stringtranslate.com

Tulpa

En el budismo tibetano y en tradiciones posteriores de misticismo y lo paranormal , un tulpa es un ser materializado o una forma de pensamiento , típicamente en forma humana, que se crea a través de la práctica espiritual y la concentración intensa. [1] [2] [3] Los practicantes modernos, que se llaman a sí mismos "tulpamancers", usan el término para referirse a un tipo de amigo imaginario voluntario que los practicantes consideran sensible y relativamente independiente . Los practicantes modernos consideran predominantemente que los tulpas son un concepto psicológico más que paranormal . [4] [5] [6] [7] La ​​idea se convirtió en una creencia importante en la Teosofía .

Orígenes

El concepto de tulpas tiene su origen en el nirmāṇakāya budista , traducido al tibetano como sprul-pa ( སྤྲུལ་པ་ ): los cuerpos terrenales que un buda manifiesta para enseñar a aquellos que no han alcanzado el nirvana . La comprensión occidental de los tulpas fue desarrollada por los exploradores místicos europeos del siglo XX, quienes interpretaron la idea independientemente de la budeidad. [8]

Teosofía y formas de pensamiento

Forma mental de la música de Gounod , según Annie Besant y CW Leadbeater en Thought-Forms (1905)

Los teósofos del siglo XX adaptaron el concepto Vajrayana del cuerpo de emanación en los conceptos de 'tulpa' y 'forma de pensamiento'. [9] La teósofa Annie Besant , en el libro de 1905 Formas de pensamiento , las divide en tres clases: formas en la forma de la persona que las crea, formas que se asemejan a objetos o personas y pueden ser animadas por espíritus de la naturaleza o por los muertos, y formas que representan cualidades inherentes de los planos astral o mental, como las emociones. [10] El término 'forma de pensamiento' también se utiliza en la traducción de Evans-Wentz de 1927 del Libro tibetano de los muertos . [11] El concepto también se utiliza en la práctica occidental de la magia . [12] [ página necesaria ] El Hombre Delgado ha sido descrito por algunas personas como un efecto tulpa, y atribuido a los procesos de pensamiento de múltiples personas. [13]

El ocultista William Walker Atkinson, en su libro El aura humana, describió las formas de pensamiento como simples objetos etéreos que emanan de las auras que rodean a las personas y que se generan a partir de sus pensamientos y sentimientos. [14] En su libro Clarividencia y poderes ocultos, explicó con más detalle cómo los practicantes experimentados de lo oculto pueden producir formas de pensamiento a partir de sus auras que sirven como proyecciones astrales que pueden o no parecerse a la persona que las proyecta, o como ilusiones que solo pueden ver aquellos con "sentidos astrales despiertos". [15]

Alexandra David-Néel

La espiritista Alexandra David-Néel afirmó que había observado prácticas budistas de creación de tulpas en el Tíbet del siglo XX. [8] [1] Describió a los tulpas como "formaciones mágicas generadas por una poderosa concentración de pensamiento". [16] : 331  David-Néel creía que un tulpa podía desarrollar una mente propia: "Una vez que el tulpa está dotado de suficiente vitalidad para ser capaz de desempeñar el papel de un ser real, tiende a liberarse del control de su creador. Según David-Néel, esto sucede casi mecánicamente, al igual que el niño, cuando su cuerpo está completo y es capaz de vivir separado, abandona el útero de su madre". [16] : 283  Dijo que había creado un tulpa así a imagen de un alegre monje parecido a Fray Tuck , que según ella más tarde había desarrollado un pensamiento independiente y tuvo que ser destruido. [17] [3] David-Néel planteó la posibilidad de que su experiencia fuera ilusoria: "Es posible que haya creado mi propia alucinación", aunque dijo que otros podían ver las formas de pensamiento que ella creaba. [16] : 176 

Tulpamancers

Influenciado por las representaciones en televisión y cine de los años 1990 y 2000, el término tulpa comenzó a usarse para referirse a un tipo de amigo imaginario voluntario . [9] Los practicantes consideran que los tulpas son sensibles y relativamente autónomos. [4] Las comunidades en línea dedicadas a los tulpas surgieron en los sitios web 4chan y Reddit . Estas comunidades se refieren a los practicantes de tulpas como "tulpamancers". Las comunidades ganaron popularidad cuando los fanáticos adultos de My Little Pony comenzaron a discutir tulpas de personajes de la serie de televisión My Little Pony . [4] Los fanáticos intentaron usar técnicas de meditación y sueños lúcidos para crear amigos imaginarios . [5] [18] Las encuestas de Veissière exploraron los perfiles demográficos, sociales y psicológicos de esta comunidad. Estos practicantes creen que un tulpa es una "persona real o algo real". [5] El número de participantes activos en estas comunidades en línea es de unos pocos cientos, y se han llevado a cabo pocas reuniones en persona. Pertenecen a "grupos demográficos de adolescentes y adultos jóvenes, principalmente urbanos, de clase media y euroamericanos" [5] y "citan la soledad y la ansiedad social como incentivo para retomar la práctica". [5] El 93,7% de los encuestados expresó que su participación en la creación de tulpas ha "mejorado su condición", [5] y ha dado lugar a nuevas experiencias sensoriales inusuales. Algunos practicantes tienen interacciones sexuales y románticas con sus tulpas, aunque la práctica es controvertida y tiende a convertirse en tabú . [19] Una encuesta encontró que el 8,5% apoya una explicación metafísica de los tulpas, el 76,5% apoya una explicación neurológica o psicológica y el 14% "otras" explicaciones. [5]

Los practicantes creen que los tulpas pueden comunicarse con su anfitrión de maneras que, según ellos, no se originan en sus propios pensamientos. Algunos practicantes informan que experimentan alucinaciones de sus tulpas. Los practicantes que tienen alucinaciones informan que pueden ver, oír y tocar a sus tulpas. [5]

La encuesta de Veissière a 141 encuestados encontró que las tasas de neurodivergencia , incluido el autismo , el TDA y el TDAH , eran significativamente más altas entre los tulpamancers encuestados que en la población general. Continúa especulando que las personas pueden ser más propensas a querer hacer un tulpa porque estos grupos tienen un mayor nivel de soledad. Los tulpamancers eran típicamente blancos, articulados e imaginativos y vivían en áreas urbanas. [20] Un estudio de 2022 encontró que las personas que no tenían psicosis que experimentaron más de un fenómeno sensorial inusual (en este caso, ASMR y tulpamancia) tenían una mayor propensión a las alucinaciones que las personas que solo experimentaron uno de los dos fenómenos sensoriales. [21]

Somer et al. (2021) describieron la subcultura de los tulpamancers de Internet como una forma de "superar la soledad y el sufrimiento mental", y señalaron la estrecha asociación con el cambio de realidad (RS), una forma de inducir deliberadamente una forma de autohipnosis para escapar de la realidad actual hacia una realidad deseada planificada previamente o un "país de las maravillas" de personajes de fantasía elegidos. [20]

Véase también

Referencias

  1. ^ ab Campbell, Eileen; Brennan, JH; Holt-Underwood, Fran (1994). "Forma de pensamiento". Cuerpo, mente y espíritu: un diccionario de ideas, personas, lugares y términos de la Nueva Era (edición revisada). Boston: CE Tuttle Company. ISBN 080483010X.
  2. ^ Rojcewicz, PM, 1987. La experiencia y la tradición de los "hombres de negro": analogías con la hipótesis tradicional del diablo. Journal of American Folklore, pp.148-160
  3. ^ ab Westerhoff, J. (2010). Doce ejemplos de ilusión. Oxford University Press.
  4. ^ abc Thompson, Nathan (3 de septiembre de 2014). "La nueva subcultura de Internet tiene que ver con la creación de amigos imaginarios". Vice . Consultado el 25 de enero de 2020 .
  5. ^ abcdefgh Veissière, Samuel (2016), Amir Raz; Michael Lifshitz (eds.), "Variedades de experiencias de tulpa: la naturaleza hipnótica de la sociabilidad humana, la personalidad y la interfenomenalidad", Hipnosis y meditación: hacia una ciencia integradora de los planos conscientes , Oxford University Press
  6. ^ "Características de personalidad de los tulpamancers y sus tulpas". Universidad Bethel .
  7. ^ Fernyhough, C.; Watson, A.; Bernini, M.; Moseley, P.; Alderson-Day, B. (2019). "Compañeros imaginarios, habla interna y alucinaciones verbales auditivas: ¿cuáles son las relaciones?". Front Psychol . 10 : 1665. doi : 10.3389/fpsyg.2019.01665 . PMC 6682647 . PMID  31417448. 
  8. ^ ab Mikles, Natasha L.; Laycock, Joseph P. (2015). "Rastreando al tulpa: explorando los orígenes "tibetanos" de una idea paranormal contemporánea". Nova Religio . 19 (1): 87–. doi :10.1525/nr.2015.19.1.87.
  9. ^ ab Mikles, Natasha L.; Laycock, Joseph P. (6 de agosto de 2015). "Rastreando al tulpa: explorando los orígenes "tibetanos" de una idea paranormal contemporánea". Nova Religio: La revista de religiones alternativas y emergentes . 19 (1): 87–97. doi :10.1525/nr.2015.19.1.87.
  10. ^ Besant, Annie ; Leadbeater, CW (1901). «Tres clases de formas de pensamiento». Formas de pensamiento. The Theosophical Publishing House. Archivado desde el original el 10 de diciembre de 2016 . Consultado el 26 de abril de 2017 .
  11. ^ Evans-Wentz, WT (2000). El libro tibetano de los muertos: o las experiencias después de la muerte en el plano del Bardo, según la versión inglesa de Lāma Kazi Dawa-Samdup . Nueva York: Oxford University Press. págs. 29–32, 103, 123, 125. ISBN 0198030517.
  12. ^ Cunningham, David Michael; Ellwood, Taylor; Wagener, Amanda R. (2003). Creación de entidades mágicas: una guía completa para la creación de entidades (1.ª ed.). Perrysburg, Ohio: Egregore Publishing. ISBN 9781932517446.
  13. ^ Chess, S., y Newsom, E. (2014). Folclore, historias de terror y Slender Man: el desarrollo de una mitología en Internet. Springer. pp. 132
  14. ^ Panchadsi, Swami (1912). "Forma del pensamiento". El aura humana: colores astrales y formas del pensamiento. Yoga Publication Society. pp. 47–54. Archivado desde el original el 3 de octubre de 2016 . Consultado el 26 de abril de 2017 .
  15. ^ Panchadsi, Swami (1916). «Extraños fenómenos astrales». Clarividencia y poderes ocultos. Archivado desde el original el 26 de junio de 2009. Consultado el 26 de abril de 2017 .
  16. ^ abc David-Neel, Alexandra; DʼArsonval, A. (2000) [Original en francés publicado en 1929]. Magia y misterio en el Tíbet . Escondido, California: Book Tree. ISBN 1585090972.
  17. ^ Marshall, Richard; Davis, Monte; Moolman, Valerie; Zappler, George (1982). Misterios de lo inexplicable (edición reimpresa). Pleasantville, Nueva York: Reader's Digest Association. pág. 176. ISBN 0895771462.
  18. ^ TM Luhrmann (14 de octubre de 2013). "Conjurando a nuestros propios dioses". The New York Times . Archivado desde el original el 12 de agosto de 2017. Consultado el 22 de abril de 2017 .
  19. ^ Samuel Veissière (3 de abril de 2015), "Variedades de experiencias de tulpa: amigos imaginarios sensibles, atención conjunta encarnada y sociabilidad hipnótica en un mundo conectado", en Amir Raz; Michael Lifshitz (eds.), Hipnosis y meditación , Oxford University Press , ISBN 9780198759102, consultado el 14 de julio de 2016
  20. ^ ab Somer, E., Cardeña, E., Catelan, RF et al. Cambios en la realidad: características psicológicas de una cultura emergente de ensoñación en línea. Curr Psychol (2021). https://doi.org/10.1007/s12144-021-02439-3
  21. ^ Palmer-Cooper, Emma; McGuire, Nicola; Wright, Abigail (4 de mayo de 2022). "Experiencias inusuales y su asociación con la metacognición: investigación de ASMR y tulpamancia". Neuropsiquiatría cognitiva . 27 (2–3): 86–104. doi : 10.1080/13546805.2021.1999798 . ISSN  1354-6805. PMID  34743647. S2CID  240130491.

Enlaces externos