El sistema de parentesco chino ( chino simplificado :亲属系统; chino tradicional :親屬系統; pinyin : qīnshǔ xìtǒng ) es uno de los más complejos de todos los sistemas de parentesco del mundo . Mantiene una designación específica para casi todos los parientes de sus miembros en función de su generación, linaje, edad relativa y género. El sistema tradicional era agnático , basado en el poder patriarcal , la residencia patrilocal y la descendencia a través de la línea masculina . Aunque ha habido muchos cambios en China durante el último siglo, especialmente después de 1949, también ha habido una continuidad sustancial. [1]
En la familia extensa, cada niño, desde su nacimiento, participaba en un sistema organizado de relaciones de parentesco que incluía a los hermanos mayores, las hermanas, las esposas de los hermanos mayores maternos y diversas tías, tíos, primos, abuelos y suegros. Estas relaciones estaban claramente identificadas y diferenciadas. El sistema de parentesco influye en todos los aspectos de las costumbres y la moral chinas [2] [3] e incluso en la ley: los derechos y deberes que conllevaba estaban incluso consagrados en los códigos legales de las dinastías Ming y Qing, de modo que una violación grave podía dar lugar a una sanción legal. [4] [5]
En el pensamiento chino tradicional, estas relaciones conllevan amplios derechos y deberes cuyo cumplimiento constituía tanto la rectitud (yi, 義) como la corrección (li, 禮). [2] [3] Estos derechos y deberes incluían el amor y el cuidado, ciertos tipos de respeto basados únicamente en la relación, el apoyo mutuo (incluido el financiero) y el duelo en caso de muerte. El cumplimiento de estos deberes constituía la principal virtud china: la piedad filial (xiao, 孝). [3] Los miembros de la familia esperan que se les llame con el término correcto que indique su relación con la persona que se comunica con ellos. [6] Cuando las voluntades chocaban, se esperaba, e incluso se exigía legalmente, [4] que la voluntad del miembro superior de la familia prevaleciera sobre la voluntad de un miembro inferior de la familia. [3]
En el sistema de parentesco chino:
Los derechos y deberes del parentesco continúan incluso después de la muerte: no se consideraba suficiente servir bien a los padres en vida, sino que uno tenía que mostrar el protocolo adecuado incluso después de su muerte. [2] [3] Se observan cinco grados de duelo (五服). [3] En todos los lugares y épocas, el comportamiento de duelo chino se calibra de acuerdo con la distancia genealógica entre el doliente y el fallecido.
El antropólogo del siglo XIX Lewis Henry Morgan , sin trabajo de campo ni descripciones detalladas, clasificó el parentesco chino como un sistema "sudanés" o "descriptivo".
Los términos de parentesco aparecieron en el léxico chino más antiguo, Erya . El capítulo cuatro, Shiqin (释亲/釋親), está dedicado a explicar el parentesco y el matrimonio. Otro léxico de finales de la dinastía Han , Shiming , contiene una lista detallada de formas de tratamiento para todos los parientes.
Con la influencia del confucianismo , los conceptos de parentesco y consanguinidad están profundamente arraigados en la cultura china. Una de las enseñanzas confucianas es la piedad filial , que se extiende a una serie de cinco relaciones conocidas como las Cinco Relaciones Cardinales (五倫), [7] tres de las cuales están relacionadas con la familia:
En el Clásico de los Tres Caracteres , los nueve agnatos aparecen enumerados en la siguiente estrofa:
En la cultura china, donde la familia extensa aún se valora, los términos de parentesco han sobrevivido hasta el uso actual. Además, dado que es tabú referirse o dirigirse a un pariente de mayor edad por su nombre de pila, el término de parentesco es el único término posible de tratamiento. Cuando hay muchos hermanos, como en muchas familias del baby boom posterior a la Segunda Guerra Mundial , se distingue y se trata al pariente de acuerdo con la edad o el rango. Por ejemplo, 大 (bisabuela/mayor/anciana) se usa para dirigirse a 大姨 (la hermana mayor de la madre); 二姨 para la segunda hermana mayor de la madre; 三姨 para la tercera hermana mayor de la madre, etc. En los casos en que alguien es mayor que su pariente de mayor edad, como un tío, es común dirigirse al pariente de mayor edad con un sufijo diminutivo .
Como algunos de estos términos no tienen equivalente en otros idiomas, no se traducen fácilmente y, a menudo, se pierde su carácter descriptivo. Sin embargo, a veces se utilizan términos como "Segundo tío". [8] La traducción de términos de parentesco de otros idiomas suele presentar el problema de la ambigüedad, ya que no existe un término general equivalente para cuando la relación no está especificada (por ejemplo, si un hablante de inglés menciona a su tía o tío sin especificar qué relación tiene su tía o tío con su familia).
A pesar de la complejidad del sistema de tratamiento por parentesco (véase la sección de terminología más abajo), es habitual simplificarlo para que resulte más familiar. Algunos términos formales de parentesco no resultan familiares para muchas personas, resultan engorrosos o no son del agrado del destinatario. Por ejemplo, a una prima que haya sido eliminada de la familia se la puede llamar simplemente prima si tiene una edad similar a la del hablante.
El Gran Código Jurídico Qing (大清律例) fue el último conjunto de leyes chinas en el que se mostraban los términos de parentesco completos. El código Qing no solo confirmó la importancia de definir las relaciones de parentesco, sino que también definió las conductas legales y morales entre las relaciones familiares. Aunque no había un estatuto específico en el código Qing para definir los términos de parentesco, especificaba la vestimenta de duelo y el ritual apropiado según la relación entre el doliente y el fallecido. Las relaciones de parentesco también desempeñaron un papel crucial en la administración de justicia bajo la dinastía Qing. Las penas eran más severas para los delitos cometidos contra parientes superiores dentro de la jerarquía familiar. Los delitos cometidos contra personas fuera de la familia extensa se castigaban con menos dureza. Los delitos cometidos por miembros superiores de la familia contra sus inferiores eran los que tenían menos probabilidades de provocar sentencias severas.
Entre los 47 estatutos añadidos en 1740 bajo el emperador Qianlong , el Estatuto 2 ( Gráficos/Tablas de Atuendos de Luto , (喪服諸圖)) y el Estatuto 3 ( Código de Atuendo , (服制)) trataban sobre el atuendo de luto completado con gráficos. Según la ley Qing, uno tenía que observar un período de luto cuando un pariente moría. Cuanto más cercano y mayor era el familiar fallecido, más largo era el período de luto dictado por ley. El período de luto oscilaba entre tres meses y tres años. Durante este período, los dolientes tenían que quedarse en casa, excusarse del servicio público, abstenerse de celebraciones de todo tipo y practicar la abstinencia, entre otras cosas.
El "exterminio de las nueve tribus" (誅九族) se considera uno de los castigos más severos que se encuentran en la ley tradicional china, que se aplicó hasta el final de la dinastía Qing. La práctica de exterminar a las tribus se había establecido desde la dinastía Qin, cuando el emperador Qin Shi Huang (que reinó entre el 247 a. C. y el 221 a. C.) declaró "a quienes critican el presente con el pasado, Zu " (以古非今者族). Zu (族) se refería al "exterminio de tres tribus" (三族): padre, hijo y nieto. El exterminio tenía como objetivo asegurar la eliminación de los desafíos al trono y de los enemigos políticos. El emperador Wen de Sui (que reinó entre el 581 y el 604) abolió la práctica, pero fue reintroducida por el emperador Yang (que reinó entre el 604 y el 617), que lo sucedió. No solo restableció el castigo, sino que lo extendió a las nueve tribus.
En el primer año del reinado del emperador Yongle ( dinastía Ming , reinó entre 1402 y 1424), el destacado historiador Fāng Xìao-rú (方孝孺) cometió una ofensa digna del "exterminio de nueve linajes" por negarse a escribir el discurso inaugural y por insultar al emperador. Se dice que dijo en desafío al aspirante a emperador: "莫說九族，十族何妨! " ("¡Olvídate de nueve agnatos, sigue con diez!"). Así, se le concedió su deseo con un caso infame, tal vez el único, de "exterminio de diez linajes" (誅十族) en la historia de China. Además de los parientes consanguíneos de su jerarquía familiar de nueve agnatos, se añadieron sus estudiantes y compañeros para formar el décimo grupo. En total se dice que fueron ejecutadas 873 personas.
Hasta el día de hoy, un término de tres caracteres (冚家鏟) que significa "muerte a toda la familia" sigue siendo una poderosa blasfemia en el idioma cantonés .
Un clan chino es un grupo patrilineal y patrilocal de personas chinas relacionadas con un apellido común que comparten un ancestro común. En el sur de China, los miembros del clan podían formar una aldea conocida como aldea ancestral. En Hong Kong, el asentamiento de clanes se ejemplifica con aldeas amuralladas . Una aldea ancestral generalmente cuenta con un salón y un santuario en honor a los miembros ancestrales del clan. Se puede encontrar un pedigrí de clan que registre a los miembros masculinos del clan. Una mujer casada se considera parte del clan de su esposo.
El matrimonio es un rito importante que simboliza la unión de dos clanes y el comienzo de una nueva unidad familiar. El matrimonio tiene que ser permanente y se espera que haya descendencia. [9] Las bodas eran ocasiones centrales en la vida de una familia. Los padres elegían cuidadosamente a los cónyuges. Los acuerdos matrimoniales, especialmente entre los más adinerados, se estipulaban con contratos entre ambas familias. Esta práctica se mantuvo durante siglos y se extendió por todo el mundo, y continúa hasta nuestros días. El divorcio era casi imposible. Las decisiones tomadas entre las familias tenían gran importancia: las bodas se celebraban en determinados días para asegurar la buena suerte. Esta práctica ganó prominencia durante la dinastía Han (202 a. C.-220 d. C.). [10]
La poligamia (específicamente la poliginia ) se ha practicado en las sociedades chinas durante miles de años. Desde la dinastía Han , los hombres chinos han podido tener legalmente solo una esposa. Sin embargo, era común que los hombres chinos privilegiados tuvieran una esposa y varias concubinas . Para aquellos que podían pagar el precio de la novia y mantener una familia de múltiples concubinas e hijos, la poliginia brindaba una mejor oportunidad de tener herederos . La importancia de esto era evidente en la corte imperial, que generalmente albergaba a cientos de concubinas. Aparte del concubinato, tener múltiples esposas con el mismo estatus también era aceptado antes de la prohibición de la poligamia.
En una situación de concubinato, la esposa, las concubinas y sus hijos vivían en el mismo hogar. Las esposas y las concubinas solían referirse entre sí como "hermanas". Como una concubina no se casaba en una ceremonia matrimonial, tenía menos derechos en el hogar. Tampoco existía una relación interclan entre el clan del hombre y los parientes de la concubina.
La poligamia fue prohibida en China en 1930, cuando el gobierno de la República de China promulgó el Código Civil (Parte IV), donde la Sección 985 establece: "Una persona que tiene un cónyuge no puede contraer otro matrimonio. Una persona no se casará con dos o más personas simultáneamente". [11] Esto sigue vigente hoy en día en los territorios bajo administración efectiva de la República de China, incluidos Taiwán y Kinmen y Matsu. Sin embargo, como la violación del matrimonio no puede procesarse sin una denuncia de la esposa, uno todavía puede practicar la poligamia de manera extraoficial registrando solo un matrimonio. Esta práctica todavía ocurre ocasionalmente entre hombres mayores y ricos. Después del establecimiento de la República Popular China por los comunistas chinos en el continente, esta prohibición fue reafirmada con la aprobación del Código de Matrimonio de 1950. En Hong Kong , los nuevos matrimonios polígamos ya no se permitieron legalmente después de 1971 con la aprobación de la Ordenanza de Reforma Matrimonial (Cap. 178). Debido a esto, los incidentes de aventuras extramatrimoniales están aumentando. Algunos hombres incluso han formado una familia con sus amantes y sus hijos, a los que no se los muestran a sus esposas. Existe un fenómeno de poligamia transfronteriza que suele afectar a los hombres de Hong Kong y sus amantes que viven en China continental. [ cita requerida ]
Ahora que los gobiernos chinos modernos promueven familias más pequeñas mediante campañas de planificación familiar y la formulación de políticas, las familias numerosas y extensas pueden ser cosa del pasado. La República Popular China introdujo su política de hijo único en 1979, y la Asociación de Planificación Familiar de Hong Kong inició su campaña "¡Dos son suficientes!" (兩個就夠哂數!) en la década de 1970. En contraste con las familias numerosas y extensas creadas durante los años de preguerra y del baby boom, las familias chinas modernas promedio tienen ahora muchos menos hijos. [ cita requerida ]
En 2006, las tasas de fertilidad de Hong Kong y Macao se situaban entre las dos más bajas del mundo. Hong Kong, que ocupaba el puesto más bajo del mundo, era el único territorio con menos de un hijo nacido por mujer en promedio. Tanto China continental como Taiwán se situaban muy por debajo de la media mundial . De manera similar, las tasas de natalidad de Hong Kong y Macao se situaban entre las tres más bajas del mundo. Tanto China continental como Taiwán se situaban por debajo de la mediana . [ cita requerida ]
Una consecuencia del aumento de las tasas de divorcio en las sociedades chinas es la ruptura de las relaciones de parentesco, que tradicionalmente eran muy estrechas. Por otra parte, un nuevo matrimonio podría proporcionar más de dos grupos de parientes paternos o maternos. [ cita requerida ]
Los "nueve grados de relaciones" (九族) son un concepto importante en lo que respecta a la aplicación de las leyes y la observancia de los rituales. Desde la dinastía Han , ha habido dos interpretaciones distintas de lo que definen los nueve grados. Cada interpretación se basa en las necesidades sociales y políticas que el gobernante de turno considera adecuadas.
La interpretación "antigua" ("古文說") definía los nueve grados de parentesco estrictamente en la línea paterna, es decir, nueve generaciones desde el tatarabuelo hasta los tataranietos. Esta interpretación fue reconocida oficialmente después de las dinastías Tang y Song . En las dinastías Ming y Qing , las leyes definieron la patrilinealidad de los nueve linajes. Esta interpretación fue citada en la Parte III, Capítulo 2, del libro de Lewis Henry Morgan de 1877 Sociedades antiguas .
La interpretación "contemporánea" ("今文說") define los nueve grados de parentesco como cuatro generaciones a partir de la línea paterna, tres a partir de la línea materna y dos a partir de la línea de la esposa. Históricamente, esta definición se ha utilizado durante la concesión de premios, los castigos y la aniquilación familiar.
Otra interpretación sugiere que "nueve" es en realidad un número arbitrario, ya que el nueve se considera un número grande en la cultura china. Por lo tanto, significa que todos los parientes deben ser ejecutados en el contexto de la aniquilación familiar.
Los cinco grados de vestimenta de luto (五服) definen no solo la vestimenta apropiada, sino también el ritual de luto apropiado que uno debe observar cuando un familiar ha muerto. Apareciendo en escritos tan tempranos como los Ritos de Zhou , los rituales de luto se desarrollaron con los años. En la época de la dinastía Qing, se estableció por ley que había cinco grados, o grados de luto según la relación que uno tenga con el fallecido. Cuanto más cercano sea el parentesco de una persona con el fallecido, mayor será el grado de luto que se observa. Una mujer casada pertenece al clan de su esposo y observa un grado de luto similar pero menor que su esposo. Observaría luto por una pequeña porción de los miembros de su propio clan. Un hombre casado observaría luto por un número aún menor de parientes de sus suegros.
En una situación de concubinato, una concubina solo tenía que llorar a su marido, su esposa, sus padres y todos sus hijos, incluidos los suyos, mientras que una esposa tenía que llorar a casi todos los parientes cercanos de su marido. Además, no había obligación de llorar la muerte de una concubina, excepto por la de los hijos del hombre.
Desde el fin de la China feudal, los rituales de los cinco grados de duelo han dado paso en gran medida a una observancia más simple y menos elaborada.
Tradicionalmente, los clanes adoptaban los cinco grados de duelo según definiciones no escritas que determinaban la diferencia entre parientes cercanos y lejanos. Por ello, el matrimonio entre parientes que estaban comprendidos en los cinco grados de duelo se consideraba tabú e inmoral. Estas definiciones, a diferencia del ritual de duelo, siguen siendo aplicables para determinar si un matrimonio es aceptable, aunque menos personas están familiarizadas con los rituales de duelo en sí.
Según estas definiciones, muchos parientes considerados “distantes” en las culturas occidentales son considerados cercanos en la cultura china.
Los cinco grados de vestimenta de luto en orden decreciente de severidad son:
Esta sección cubre a los miembros y sus cónyuges en la familia inmediata y extendida que se encuentra comúnmente en las primeras nueve celdas de las esquinas en la tabla de consanguinidad o cuadro de primos (desde ego hasta abuelos en las filas y columnas). Los términos se enumeran en chino estándar , los usos regionales y dialectales se enumeran en la fila correspondiente. Los grados de vestimenta de luto se incluyen como una indicación de qué tan cercana es la relación con ego y qué nivel de respeto se espera. "1" es el más alto; "5" es el más bajo. "0" significa que no están dentro de la definición de los cinco grados de duelo. Algunos de estos son parientes comunes y se incluyen para completar. Los grados de duelo indicados en la tabla se basan en ego como miembro soltero de la familia.
Cuando difieren, el carácter chino simplificado se presenta primero, seguido del carácter chino tradicional entre paréntesis.
Como ocurre con todos los idiomas, existe un alto grado de variación regional en la terminología de parentesco. Diferentes idiomas, dialectos e incluso familias chinas pueden tener palabras y pronunciaciones distintas para la misma persona. En las tablas siguientes, las "otras variantes" presentadas son en su mayoría del cantonés y no deben interpretarse como exhaustivas. Además, una persona puede utilizar la terminología de una región pero pronunciar el término con la pronunciación regional, una pronunciación regional diferente o en mandarín, lo que puede suceder cuando una persona tiene familiares de diferentes partes de China.
Esta sección cubre a los miembros y sus cónyuges que se encuentran más allá de las primeras nueve celdas de las esquinas de la tabla de consanguinidad o cuadro de primos. Aunque algunos de los parientes parecen distantes, se los considera parientes cercanos y es común que las familias chinas tengan contacto regular con estos miembros.
Aparte de algunos de los parientes mencionados en las secciones anteriores que no están cubiertos por los cinco grados de vestimenta de luto, los siguientes son parientes que también se consideran distantes.
外 - prefijo para relaciones de línea materna; esencialmente cualquier persona que no comparta el mismo apellido que ego
La siguiente relación familiar sugiere una consanguinidad parcial o nula. Sin embargo, la mayoría de ellas no son un fenómeno moderno. De hecho, la poligamia (específicamente la poliginia ) era ampliamente aceptada en la China prerrepublicana .
El dicho de "tres padres y ocho madres" (三父八母) se refiere a:
Otro dicho de "cinco padres y diez madres" (五父十母) se refiere a
y dos madres se sumaron a las ocho mencionadas anteriormente:
Como resultado de la poligamia habría medios hermanos:
General:
La carta se convirtió en evidencia del anhelo del Segundo Tío de que los nacionalistas regresaran.