El movimiento Vipassanā , también llamado (en los Estados Unidos) Movimiento de Meditación Insight y movimiento Vipassana americano , se refiere a una rama del budismo Theravāda birmano moderno que promueve la "visión pura" ( sukha-Vipassana ) para alcanzar la entrada en la corriente y preservar las enseñanzas budistas, [1] que ganó popularidad generalizada desde la década de 1950, y a sus derivados occidentales que se han popularizado desde la década de 1970, dando lugar al movimiento de atención plena más orientado al dhyana . [web 1]
El movimiento vipassana birmano tiene sus raíces en el siglo XIX, cuando el budismo theravada se vio influenciado por el modernismo occidental [2] y algunos monjes intentaron restaurar la práctica budista de la meditación. Basándose en los comentarios, Ledi Sayadaw popularizó la meditación vipassana para los laicos, enseñando samatha y haciendo hincapié en la práctica de satipatthana para adquirir vipassana (introspección) en las tres marcas de la existencia como el principal medio para alcanzar el comienzo del despertar y convertirse en un iniciado en la corriente . [web 1]
En el siglo XX, se popularizó en gran medida en los países de tradición Theravada gracias a Mahasi Sayadaw , quien introdujo el "Nuevo método birmano Satipatthana". También ganó muchos seguidores en Occidente, debido a que los occidentales aprendieron Vipassana de Mahasi Sayadaw, SN Goenka y otros maestros birmanos. Algunos también estudiaron con maestros budistas tailandeses, que son más críticos con la tradición comentada y enfatizan la práctica conjunta de samatha y Vipassana . [web 1]
El «movimiento Vipassanā americano» incluye a maestros budistas estadounidenses contemporáneos como Joseph Goldstein , Tara Brach , Gil Fronsdal , Sharon Salzberg , Ruth Denison , Shinzen Young y Jack Kornfield .
La mayoría de estos maestros combinan el estricto enfoque birmano con el enfoque tailandés, y también otras ideas y prácticas budistas y no budistas, debido a su formación más amplia y su enfoque crítico de las fuentes budistas. [3] Y mientras que el Nuevo Método Birmano se basa estrictamente en el Theravāda Abhidhamma y el Visuddhimagga , los maestros occidentales tienden a basar su práctica también en la experiencia personal y en los suttas, que abordan de una manera más textual-crítica.
Un desarrollo reciente, según algunos eruditos occidentales no monásticos, es la comprensión de que jhana , como se describe en los nikayas, no es una forma de concentración-meditación, sino un entrenamiento en mayor conciencia y ecuanimidad, que constituye la culminación del camino budista. [4] [5]
Según Buswell, en el siglo X la Vipassana ya no se practicaba en la tradición Theravada, debido a la creencia de que el budismo se había degenerado y que la liberación ya no era alcanzable hasta la llegada de Maitreya . [6] Según Braun, "la mayoría de los Theravadins y budistas dedicados de otras tradiciones, incluidos monjes y monjas, se han centrado en cultivar el comportamiento moral, preservar las enseñanzas del Buda (dharma) y adquirir el buen karma que proviene de la donación generosa". [web 1] Las prácticas budistas esotéricas del sur estaban muy extendidas en todo el mundo Theravadin antes de ser reemplazadas por el movimiento Vipassana.
El interés por la meditación se reavivó en Myanmar (Birmania) en el siglo XVIII gracias a Medawi (1728-1816), que escribió manuales de Vipassana . La práctica real de la meditación se reinventó en los países Theravada en los siglos XIX y XX y se desarrollaron técnicas de meditación simplificadas, basadas en el sutta Satipatthana , el Visuddhimagga y otros textos, que enfatizaban el satipatthana y la introspección pura. [7] [8]
En los siglos XIX y XX, las tradiciones Theravada en Birmania, Tailandia y Sri Lanka se rejuvenecieron en respuesta al colonialismo occidental. Fueron puntos de unión en la lucha contra el hegemonismo occidental, dando voz a los valores y la cultura tradicionales. [9] Pero la tradición Theravada también fue remodelada, utilizando los materiales escriturales Pali para legitimar estas reformas. Irónicamente, el canon Pali se volvió ampliamente accesible debido al interés occidental en esos textos y las publicaciones de la Pali Text Society . [9] La Sociedad Teosófica también desempeñó un papel importante , buscando la sabiduría antigua en el sudeste asiático y estimulando el interés local en sus propias tradiciones. [10] La Sociedad Teosófica inició una organización budista laica en Sri Lanka, independiente del poder de los templos y monasterios convencionales. [10] Estos desarrollos despertaron el interés en la meditación, mientras que la principal práctica budista en los templos era la recitación de textos, no la práctica de la meditación. [10]
La participación laica en los países Theravada creció fuertemente en el siglo XX y finalmente llegó también a Occidente. El método más influyente en este renovado interés fue el "nuevo método birmano" [11] de práctica de Vipassana, desarrollado por U Nārada (1868-1955) y popularizado por Mahasi Sayadaw (1904-1982). [11] En última instancia, esta práctica tiene como objetivo la entrada en la corriente, con la idea de que esta primera etapa del camino hacia el despertar salvaguarda el desarrollo futuro de la persona hacia el despertar completo, a pesar de la era degenerada en la que vivimos. [12] [13] [nota 1] Este método se extendió por el sur y sudeste de Asia, Europa y las Américas, y se ha convertido en sinónimo de Vipassana . [11]
Un fenómeno similar se produjo en Tailandia, donde la ortodoxia budista fue cuestionada por monjes que querían reintroducir la práctica de la meditación, basada en el Sutta Pitaka. A diferencia de los maestros de Vipassana birmanos, los maestros tailandeses enseñaban Vipassana en conjunto con Samatha . Las diferencias prácticas y doctrinales han sido objeto de acalorados debates en el budismo Theravada del sudeste asiático. [16] También han influido en los maestros occidentales, que han tendido a adoptar un enfoque más liberal, cuestionando la nueva ortodoxia e integrando diversas prácticas y doctrinas. [17]
Desde la década de 1980, el movimiento Vipassana ha dado paso a la práctica de "atención plena" , en gran parte secularizada , que tiene sus raíces en el zen y la meditación Vipassana , y ha eclipsado la popularidad de la meditación Vipassana. [18] En este último enfoque, la atención plena, entendida como "la conciencia que surge al prestar atención a propósito, en el momento presente y sin juzgar", es la práctica central, en lugar de Vipassana . [19]
El movimiento Vipassanā enfatiza el uso de Vipassanā para obtener conocimiento de las tres marcas de la existencia como el principal medio para alcanzar la sabiduría y el comienzo del despertar y convertirse en un iniciado en la corriente , [web 1] [nota 2] o incluso alcanzar la liberación completa. [21] [22] Las prácticas se basan en el sutta Satipatthana , el Visuddhimagga y otros textos, enfatizando el satipatthana y el conocimiento puro. [7] [8] [23] [nota 3]
Los diversos movimientos adoptan formas de meditación samatha y Vipassana. Los diversos maestros de Vipassana también hacen uso del esquema de los conocimientos de introspección , etapas de introspección por las que pasa todo practicante en su progreso de meditación. [nota 4] La base de este progreso es la meditación sobre el surgimiento y la desaparición de todos los fenómenos contemplados ( anicca ), que conduce a una comprensión de su naturaleza insatisfactoria ( dukkha ) y a una introspección del no-ser ( anatta ).
La meditación Vipassana/Insight está clasificada como una forma "deconstructiva" de meditación por el erudito y científico budista Cortland Dahl y coautores. [25] Los investigadores en psicología difieren en cuanto a si existe una asociación entre las experiencias desagradables relacionadas con la meditación y los tipos de meditación deconstructiva; un estudio reciente señaló que el tamaño de su muestra era demasiado pequeño para sacar conclusiones definitivas. [26] Sin embargo, estos autores encontraron una correlación entre los meditadores que habían asistido a un retiro de meditación y los autoinformes de experiencias desagradables. Esta es una consideración relevante en la medida en que la meditación Vipassana/Insight se enseña a menudo en retiros. Este resultado difiere de investigaciones anteriores que encontraron que la asistencia a retiros tiende a estar correlacionada con una variedad de efectos positivos. [27]
El budismo Theravāda birmano contemporáneo es uno de los principales creadores de la práctica moderna de Vipassanā, que ganó popularidad a partir de la década de 1950.
Ledi Sayadaw (1846-1923) preparó el terreno para la popularización de la meditación entre el público laico, al reintroducir la práctica de la meditación, basada en el Abhidhamma. [1]
SN Goenka (1924–2013) fue un conocido maestro laico indio del linaje Ledi, que fue enseñado por Sayagyi U Ba Khin (1899–1971). Según SN Goenka, las técnicas de Vipassana son esencialmente de carácter no sectario y tienen una aplicación universal. Afirmó que la técnica de meditación Vipassana fue adoptada originalmente en el Rigveda, pero que cayó en desuso después de la era védica y fue rejuvenecida por Gautama Buda. No es necesario convertirse al budismo para practicar estos estilos de meditación. En la actualidad existen centros de meditación que enseñan la técnica Vipassana popularizada por SN Goenka en Nepal, India, otras partes de Asia, América del Norte y del Sur, Europa, Australia, Oriente Medio y África. En la tradición de SNGoenka, la práctica de Vipassanā se centra en la interconexión profunda entre la mente y el cuerpo, que puede experimentarse directamente mediante la atención disciplinada a las sensaciones físicas que forman la vida del cuerpo, y que continuamente interconectan y condicionan la vida de la mente. [28] [29] La práctica se enseña habitualmente en retiros de 10 días, en los que se dedican 3 días a la práctica de anapanasati, destinada a aumentar la consistencia y precisión de la atención, y el resto del tiempo se dedica a Vipassanā en forma de práctica de "barrido corporal" en la que el meditador se mueve a través del cuerpo en secciones, o como un todo, prestando atención a las diversas sensaciones que surgen sin reaccionar a ellas. Según Bhikkhu Analayo , "esta forma de meditación se ha convertido en la que probablemente sea la forma de meditación de introspección más enseñada en todo el mundo". [30]
Ruth Denison (1922–2015) fue otra de las maestras destacadas del método U Ba Khin . Anagarika Munindra estudió con SN Goenka y Mahasi Sayadaw, y combinó ambos linajes. [31] Dipa Ma fue alumna suya. [32]
El "Nuevo método birmano" [11] fue desarrollado por U Nārada (1868-1955) y popularizado por su alumno, Mahasi Sayadaw (1904-1982). Fue introducido en Sri Lanka en 1939, pero se hizo popular en la década de 1950 con la llegada de los monjes birmanos, [15] donde ganó gran popularidad entre los laicos, pero también fue severamente criticado debido a su desprecio por el samatta . [33] La mayoría de los maestros occidentales de Vipassana de mayor antigüedad (Goldstein, Kornfield, Salzberg) estudiaron con Mahasi Sayadaw y su alumno Sayadaw U Pandita . [34] Nyanaponika Thera (1901-1994) se ordenó ya en los años cincuenta, contribuyendo al interés en Vipassana con sus publicaciones. El destacado maestro Bhikkhu Bodhi es un estudiante de Nyanaponika.
Ajahn Tong fue un maestro tailandés que estudió durante un corto tiempo con Mahasi Sayadaw antes de regresar para fundar su propio linaje Vipassana en Chom Tong en Tailandia. [35]
El "Nuevo Método Birmano" enfatiza la obtención de Vipassana , la introspección, mediante la práctica de Satipatthana , prestando mucha atención a los cambios que se producen en el cuerpo y la mente. Según Gil Fronsdal:
Una característica importante del “enfoque Mahasi” es que prescinde de la práctica preliminar tradicional de concentración fija o tranquilización (appana samadhi, samatha ). En su lugar, el meditador practica Vipassana exclusivamente durante períodos intensivos de retiro silencioso que pueden durar varios meses con un programa diario de meditación de 3:00 am a 11:00 pm. Dos elementos clave en el método de Mahasi para desarrollar la atención plena son el etiquetado cuidadoso de la propia experiencia inmediata junto con el cultivo de un alto nivel de concentración sostenida conocida como “concentración momentánea” (khanika samadhi). [34]
Nyanaponika Thera acuñó el término "atención pura" para la práctica de la atención plena del "nuevo método birmano". Sin embargo, Robert H. Sharf señala que la práctica budista tiene como objetivo la obtención de una "visión correcta", no sólo de una "atención pura":
La técnica de Mahasi no requería familiaridad con la doctrina budista (en particular el abhidhamma), ni la adhesión a normas éticas estrictas (en particular el monacato) y prometía resultados sorprendentemente rápidos. Esto fue posible gracias a la interpretación de la sati como un estado de “conciencia desnuda”: la percepción no mediada y sin juicios de las cosas “tal como son”, sin la influencia de condicionamientos psicológicos, sociales o culturales previos. Esta noción de atención plena difiere de las epistemologías budistas premodernas en varios aspectos. Las prácticas budistas tradicionales están orientadas más a adquirir una “visión correcta” y un discernimiento ético adecuado, en lugar de una “no visión” y una actitud sin juicios. [36]
Mogok Sayadaw (1899-1962) enseñó la importancia de la conciencia de notar el "surgimiento" y "desaparición" de todas las experiencias como la forma de obtener una visión de la impermanencia. Mogok Sayadaw enfatizó la importancia de la comprensión correcta y que un meditador debe aprender la teoría del Origen Dependiente (Paticcasamuppada) cuando practica Vipassana. El Método Mogok Vipassana se centra en la meditación de la Sensación (Vedanannupassana) y la meditación de los estados Mentales (Cittanupassana).
El método de Pa Auk Sayadaw se basa estrechamente en el Visuddhimagga , un manual clásico de meditación Theravada. Promueve el desarrollo extensivo de los cuatro jhanas , estados de absorción y concentración meditativa. El elemento de introspección se basa en examinar el cuerpo mediante la observación de los cuatro elementos (tierra, agua, fuego y viento) utilizando las sensaciones de dureza, pesadez, calor y movimiento. [30] Entre los maestros occidentales que trabajan con este método se encuentran Shaila Catherine , Stephen Snyder y Tina Rasmussen.
Desde principios de los años 1980, la meditación introspectiva ha ganado una creciente popularidad en el mundo occidental [34] y ha sido testigo de una síntesis de diversas prácticas y antecedentes, con una comprensión creciente de sus raíces y antecedentes doctrinales y la introducción de otras tradiciones modernas. Un avance importante es la popularización de la atención plena como una técnica propia.
Jack Kornfield y Joseph Goldstein impartieron una serie de clases en la Universidad de Naropa en 1974, y comenzaron a enseñar una serie de retiros juntos durante los dos años siguientes. Los retiros se basaban en los retiros de Goenka de 10 y 30 días, pero la técnica enseñada se basaba principalmente en la práctica de Mahasi Sayadaw (con la inclusión de la meditación Metta ). [34] En 1976, Kornfield y Goldstein, junto con Sharon Salzberg y Jacqueline Schwartz, fundaron la Insight Meditation Society en Barre , Massachusetts . Kornfield fundó más tarde un centro hermano, Spirit Rock Meditation Center , en el condado de Marin, California, y Goldstein y Salzberg fundaron el Barre Center for Buddhist Studies en un terreno contiguo a IMS. [34]
Kornfield y otros maestros relacionados tienden a restar importancia a los elementos religiosos del budismo, como los "rituales, los cantos, las actividades devocionales y de mérito y los estudios doctrinales", y se centran en la práctica meditativa. Según Jack Kornfield,
Queríamos ofrecer las poderosas prácticas de la meditación introspectiva, como lo hacían muchos de nuestros maestros, de la forma más sencilla posible, sin las complicaciones de los rituales, las túnicas, los cánticos y toda la tradición religiosa. [34]
Algunos maestros se adhieren a un estricto "enfoque birmano", en el que la meditación se equipara con la meditación kasina (de concentración), y la Vipassana es el objetivo principal. [ ambiguo ] Otros, como Bhikkhu Thannissaro, que se formó en Tailandia, critican la ortodoxia birmana y propagan un enfoque integrador, en el que samatha y Vipassana se desarrollan en tándem. Kornfield, que se formó tanto en Birmania como en Tailandia, también propaga un enfoque integrador.
Una crítica importante al método birmano es su dependencia de la literatura comentada, en la que se separa Vipassana de samatha y se equipara jhana con la meditación de concentración. Thanissaro Bhikkhu destaca el hecho de que el método kasina se trata marginalmente en los suttas, en los que el énfasis se pone predominantemente en jhana . En los suttas, samatha y Vipassana son cualidades de la mente que se desarrollan juntas. Este punto también es reiterado por Shankman, argumentando que samatha y Vipassana no pueden separarse.
Bronkhorst, [37] Vetter, [38] Gethin, [39] [40] Gombrich, [nota 5] y Wynne [42] han llevado a cabo investigaciones pioneras sobre la meditación budista temprana, argumentando que jhana puede haber sido la práctica central del budismo temprano, y señalando que esta práctica no era una forma de concentración-meditación, sino una práctica acumulativa que resulta en una conciencia plena de los objetos mientras se es indiferente a ellos. [43] Polak, profundizando en Vetter, señala que el inicio del primer dhyana se describe como un proceso bastante natural, debido a los esfuerzos anteriores para restringir los sentidos y el fomento de estados saludables . [4] [44] Recientemente, Keren Arbel, profundizando en Bronkhorst, Vetter y Gethin, ha argumentado que la atención plena, jhana, samatha y Vipassana forman un todo integrado, que conduce a un estado mental y un ser alerta, alegre y compasivo. [5] Polak y Arbel, siguiendo a Gethin, señalan además que hay una "afinidad definida" entre los cuatro jhanas y el bojjhaṅgā , los siete factores del despertar. [45] [46] [47] [5]
La "atención desnuda" propagada en el Nuevo Método Birmano se ha popularizado como mindfulness , comenzando con la reducción del estrés basada en mindfulness (MBSR) de Jon Kabat Zinn , desarrollada a fines de la década de 1970, y continuando en aplicaciones como la terapia cognitiva basada en mindfulness (MBCT) y el manejo del dolor basado en mindfulness (MBPM). [34] [48] El método Pa-auk es la atención plena de la respiración basada en sutan y visuddhimagga.
Las mujeres han sido profesoras muy destacadas en el movimiento Vipassanā. Aunque la tradición formal de Vipassanā Theravāda ha sido mantenida por una tradición monástica casi exclusivamente masculina, las monjas y las adeptas no monásticas han desempeñado papeles importantes, a pesar de estar completamente ausentes o solo mencionadas en el trasfondo del registro histórico. Estas maestras y practicantes amplían el marco de la Vipassanā para incorporar la inmanencia del cuerpo femenino y sus oportunidades innatas de iluminación a través de los ciclos de su fisiología y las emociones del matrimonio, la esterilidad, la maternidad, la pérdida de los hijos y la viudez. [49]
La maestra bangladesí moderna Dipa Ma , alumna de Anagarika Munindra , fue una de las primeras maestras asiáticas invitadas a enseñar en Estados Unidos. Como madre soltera y viuda, Dipa Ma era una cabeza de familia (no monástica) que ejemplificaba la liberación y enseñaba Vipassana no sólo como una práctica de retiro sino también como un estilo de vida. Su mensaje a las mujeres y a los hombres era que no hay que abandonar a la familia para alcanzar altos estados de comprensión espiritual, y enseñaba una inclusividad radical. Animaba a las mujeres que eran madres de niños pequeños a practicar Vipassana a través de las actividades diarias de la maternidad. Una vez le dijo a Joseph Goldstein que «las mujeres tienen una ventaja sobre los hombres porque tienen mentes más flexibles... Puede ser difícil para los hombres entender esto, porque son hombres». Cuando le preguntaron si había alguna esperanza para los hombres, respondió: «El Buda era un hombre y Jesús era un hombre. Así que hay esperanza para ti». [50]
La enseñanza de meditación mettā (amor bondadoso) de Dipa Ma era un componente fundamental que se practicaba después de cada sesión de Vipassana. Consiste en cinco etapas, la primera de las cuales era el dominio de la autocompasión en mente y corazón, para luego continuar con las otras etapas. La oración de la primera etapa, que se ofrece en inglés, es la siguiente:
Déjame estar libre de enemigos.
Déjame estar libre de peligros
Déjame estar libre de ansiedades mentalesDéjame pasar mi tiempo con buen cuerpo y mente feliz. [51]
La profesora india Ilaichidevi Goenka, esposa de SN Goenka, que estudió en Birmania , y madre de seis hijos, comenzó a practicar la meditación vipassana adhittan cuando su hijo menor tenía cuatro años [52] , y con el tiempo se unió a su marido en la plataforma de enseñanza como profesora adjunta para miles de estudiantes en centros de retiro y prisiones de toda la India, así como a nivel internacional. Se dice que los presos que practican la meditación vipassana experimentan menos problemas de conducta mientras están encarcelados y tienen tasas de reincidencia más bajas [53] . "Mataji", como la llaman cariñosamente sus estudiantes, también solía dirigir los cantos con su marido.
La india Shambhavi Chopra, ex diseñadora de textiles y madre divorciada de dos hijos, que ahora es codirectora del Instituto Americano de Estudios Védicos, escribe sobre su entrenamiento de meditación Vipassanā de 10 días en un centro de retiro en Alemania en su libro Yogini: La mujer iluminada , [54] y alienta a los estudiantes a explorar la práctica y el dominio de Vipassanā como una devoción a la Divina Madre de todo.
Las tradiciones del movimiento Vipassana han ofrecido programas de meditación en algunas prisiones. Un ejemplo notable fue en 1993 cuando Kiran Bedi , un inspector general reformista de las prisiones de la India, se enteró del éxito de Vipassana en una cárcel de Jaipur , Rajastán . Luego se intentó un retiro de diez días en el que participaron funcionarios y reclusos por igual en la prisión más grande de la India , la cárcel de Tihar, cerca de Nueva Delhi. Vipassana se enseña en la Cárcel 4 de las Prisiones de Tihar a los reclusos en dos cursos de diez días cada mes durante todo el año desde 1994 en adelante. Se dice que este programa ha cambiado drásticamente el comportamiento de los reclusos y los carceleros por igual. Los reclusos que completaron el curso de diez días fueron menos violentos y tuvieron una tasa de reincidencia más baja que otros reclusos. Este proyecto fue documentado en el documental Doing Time, Doing Vipassana . [55] Los cursos de Vipassana en prisión se ofrecen rutinariamente en la Instalación Penitenciaria Donaldson en Alabama a través del Vipassana Prison Trust.
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