stringtranslate.com

Isra' y Mi'raj

Recinto de la mezquita Al-Aqsa , también conocida como Monte del Templo

El Israʾ y el Miʿrāj ( árabe : الإسراء والمعراج , al-'Isrā' wal-Miʿrāj ) son las dos partes de un Viaje Nocturno que los musulmanes creen que el profeta islámico Mahoma ( 570-632 d. C. ) realizó durante una sola noche alrededor del año 621 d. C. (1 BH - 0 BH). Dentro del Islam , la mayoría de los eruditos islámicos afirman que el viaje fue tanto físico como espiritual. [1] [2] La tradición islámica cree que se encuentra una breve mención de la historia en la sura (capítulo) 17 del Corán , llamada al-Isra' , [3] mientras que los detalles de la historia se encuentran en el hadiz (las colecciones posteriores de los informes, enseñanzas, hechos y dichos de Mahoma).

En el Israʾ ("Viaje nocturno"), se dice que Mahoma viajó a lomos de un Buraq (un pájaro alado parecido a un caballo) a Al-Aqsa (es decir, el Noble Santuario ), donde guió a otros profetas, incluidos Ibrahim ( Abraham ), Musa ( Moisés ) e Isa ( Jesús ) en oración . [4]

Mahoma ascendió luego al cielo durante el Miʿraj (Ascensión), donde saludó individualmente a los profetas y luego habló con Dios , quien aceptó reducir el número de ṣalāt (oraciones rituales) requeridas de 50 al día a solo cinco. La historia del viaje y el ascenso está marcada como una de las más celebradas en el calendario islámico : el 27 del mes islámico de Rayab . [5]

Terminología

Isra significa caminar o viajar de noche; miʿraj significa levantarse o subir a un lugar alto. [6]

Base en fuentes islámicas

Los acontecimientos de Isra y Mi'raj se mencionan brevemente en el Corán y luego se amplían e interpretan en los hadices (el corpus literario de dichos relatados de Mahoma), que forman suplementos del Corán. Dos fuentes de hadices sobre Isra y Mi'raj consideradas las más fiables son Anas ibn Malik e Ibn ʿAbbas . Ambos son considerados ṣaḥāba o " Compañeros del Profeta ", pero eran niños en el momento del viaje de Mahoma a Mi'raj. [7]

El Corán

En el Corán , el capítulo ( sura ) 17, al-Isra , recibió el nombre de Isra', y el primer verso contiene una breve descripción. También hay información en un verso posterior, y algunos eruditos [8] dicen que un verso en la sura an-Najm también contiene información sobre Isra y Miʿraj.

¡Gloria a Aquel que llevó a Su siervo de noche desde la Mezquita Sagrada a la Mezquita más alejada, cuyo entorno bendecimos, para mostrarle algunos de Nuestros signos! En verdad, sólo Él es Quien todo lo oye, Quien todo lo ve.

—  Sura Al-Isra 17:1

Y recuerda, Profeta, cuando te dijimos: «Tu Señor rodea a la gente». Y lo que te hemos hecho ver y el árbol maldito mencionado en el Corán lo hemos hecho sólo para poner a prueba a la gente. Les advertimos una y otra vez, pero eso sólo aumenta su desobediencia.

—  Sura Al-Isra 17:60

Y ciertamente vio a aquel ˹ángel descender˺ por segunda vez

en el Árbol del Loto del límite más extremo ˹en el séptimo cielo˺—

cerca del cual se encuentra el Jardín de la Residencia Eterna—

¡Mientras tanto el árbol del Loto estaba abrumado por esplendores ˹celestiales˺!

La mirada del ˹Profeta˺ nunca se desvió ni se extravió.

Ciertamente vio algunas de las señales más grandes de su Señor.

—  Sura An-Najm 53:13-18

Hadith

Varios hadices contienen muchos más detalles. El Israʾ es la parte del viaje de Mahoma desde La Meca hasta el lugar de culto más lejano, aunque la ciudad no se menciona explícitamente. El viaje comenzó cuando Mahoma estaba en la Masjid al-Haram en La Meca , y el Arcángel Jibrīl (o Jibrāʾīl, Gabriel ) fue a él y trajo a Buraq , el tradicional monte celestial de los profetas. Buraq llevó a Mahoma al "lugar de culto más lejano". Mahoma se apeó, ató a Buraq y realizó la oración, donde, por orden de Dios, fue puesto a prueba por Gabriel. [9] [10] Anas ibn Malik contó que Muhammad dijo: "Jibra'il me trajo un recipiente con vino, un recipiente con agua y un recipiente con leche, y elegí la leche. Jibra'il dijo: 'Has elegido la Fitrah (instinto natural)'". En la segunda parte del viaje, el Miʿraj (una palabra árabe que literalmente significa "escalera"), Jibra'il lo llevó a los cielos, donde recorrió las siete etapas del cielo y habló con los profetas anteriores como Abraham ( ʾIbrāhīm ), Moisés ( Musa ), Juan el Bautista ( Yaḥyā ibn Zakarīyā ) y Jesús ( Isa ). [11] [12] Luego, Muhammad fue llevado a Sidrat al-Muntaha , un árbol sagrado en el séptimo cielo por el que Gabriel no podía pasar. Según la tradición islámica, Dios le instruyó a Muhammad que los musulmanes deben rezar cincuenta veces al día; Sin embargo, Moisés le dijo a Muhammad que era muy difícil para el pueblo y le instó a pedir una reducción, hasta que finalmente se redujo a cinco veces al día. [5] [13] [14] [15] [16]

El Miraj

Hay diferentes relatos de lo que ocurrió durante el Miʿraj, pero la mayoría de las narraciones tienen los mismos elementos: Mahoma asciende al cielo con el ángel Gabriel y se encuentra con un profeta diferente en cada uno de los siete niveles del cielo; primero Adán , luego Juan el Bautista y Jesús , luego José , luego Idris , luego Aarón , luego Moisés y, por último, Abraham . Después de que Mahoma se encuentra con Abraham, continúa para encontrarse con Dios sin Gabriel. Dios le dice a Mahoma que su pueblo debe orar 50 veces al día, pero cuando Mahoma desciende de regreso a la Tierra, se encuentra con Moisés, quien le dice a Mahoma que regrese a Dios y pida menos oraciones porque 50 son demasiadas. Mahoma va entre Moisés y Dios nueve veces, hasta que las oraciones se reducen a las cinco oraciones diarias, que Dios recompensará diez veces. [17] A eso nuevamente, Moisés le dice a Mahoma que pida incluso menos, pero Mahoma se siente avergonzado y dice que está agradecido por las cinco. [18]

Al-Tabari es una fuente clásica y auténtica para la investigación islámica. Su descripción del Miʿraj es tan simplificada como la descripción dada anteriormente, de donde provienen otras narraciones y hadices del Miʿraj, así como el boca a boca. Si bien esta es la descripción más simple del Miʿraj, otras incluyen más detalles sobre los profetas con los que se encuentra Mahoma. En los relatos escritos por musulmanes, Bujari , Ibn Ishaq , Ahmad b. Hanbal y otros, se dan descripciones físicas de los profetas. Adán es descrito primero como el padre de Mahoma, lo que establece un vínculo entre ellos como primer y último profeta. [19] Las descripciones físicas de Adán lo muestran como alto y guapo con cabello largo. Idris, que no es mencionado tanto como los otros profetas con los que se encuentra Mahoma, es descrito como alguien que fue elevado a un estatus superior por Dios. José es descrito como el hombre más hermoso que es como la luna. Su presencia en el Miʿraj es para mostrar su popularidad y cómo se relaciona con la de Mahoma. A Aarón se le describe como el hermano de Mahoma, mayor que él y uno de los hombres más bellos que Mahoma conoció. Una vez más, el amor que siente su pueblo por Aarón se relaciona con Mahoma y su pueblo. A Abraham se le describe con semejanza con Mahoma de maneras que lo ilustran como el padre de Mahoma. A Jesús se lo suele relacionar con Juan el Bautista, a quien no se menciona mucho. Moisés es diferente de los otros profetas que Mahoma conoce en que Moisés se erige como un punto de diferencia en lugar de similitudes. [19]

La bestia de carga de Mahoma, el Buraq , es descrita en varios hadices auténticos como "blanca" y "más grande que un burro y más pequeña que una mula". [20] Aunque los hadices rara vez describen explícitamente al Buraq como si tuviera alas o rostro humano, el arte persa y del Cercano Oriente lo retrata típicamente como si tuviera uno.

Algunas narraciones también registran eventos que precedieron al ascenso celestial. Algunos eruditos [¿ quiénes? ] creen que la apertura del pecho de Mahoma fue un ritual de limpieza que lo purificó antes de ascender al cielo. El pecho de Mahoma fue abierto y se vertió agua de Zamzam sobre su corazón, lo que le otorgó sabiduría, fe y otras características necesarias para ayudarlo en su ascenso. Esta purificación también se ve en la prueba de las bebidas. Se debate cuándo tuvo lugar, antes o después del ascenso, pero en cualquier caso juega un papel importante a la hora de determinar la rectitud espiritual de Mahoma. [19]

Versión primitiva de Ibn Abbas

La versión primitiva de Ibn ʿAbbas narra todo lo que Mahoma encuentra a lo largo de su viaje a través del cielo. Esto incluye ver otros ángeles y mares de luz, oscuridad y fuego. Con Gabriel como su compañero, Mahoma se encuentra con cuatro ángeles clave mientras viaja a través de los cielos. Estos ángeles son el ángel Gallo (cuyo canto influye en todos los gallos terrenales), el ángel Mitad Fuego Mitad Nieve (que proporciona un ejemplo del poder de Dios para traer fuego y hielo en armonía), el Ángel de la Muerte (que describe el proceso de la muerte y la clasificación de las almas) y el Guardián del Fuego del Infierno (que le muestra a Mahoma cómo es el infierno). Estos cuatro ángeles se encuentran al comienzo de la narrativa de Ibn ʿAbbas. Se los menciona en otros relatos de la ascensión de Mahoma, pero no se habla de ellos con tanto detalle como lo proporciona Ibn ʿAbbas. A medida que continúa la narrativa, Ibn ʿAbbas se centra principalmente en los ángeles que Mahoma encuentra en lugar de los profetas. Hay filas de ángeles que Muhammad encuentra por todo el cielo, e incluso se encuentra con ciertos ángeles profundamente devotos llamados querubines . Estos ángeles infunden miedo en Muhammad, pero más tarde los ve como creación de Dios y, por lo tanto, no dañinos. Otros detalles importantes que Ibn ʿAbbas agrega a la narrativa son el Debate de las Huestes Celestiales, los Versos Finales del Capítulo de la Vaca y el Favor de los Profetas. [21] Estos temas importantes ayudan a delinear el mayor detalle que Ibn ʿAbbas usa en su Versión Primitiva.

En un intento de restablecer la autenticidad de Ibn ʿAbbas, parece que un traductor añadió el descenso de Mahoma y el encuentro con los profetas. La narración sólo enuncia brevemente los encuentros con los profetas, y lo hace en un orden cronológico en lugar del orden normal que se suele ver en las narraciones de la ascensión. Es posible que Ibn ʿAbbas haya omitido el encuentro con los profetas y el encuentro con Moisés que llevó a la reducción de las oraciones diarias porque esos acontecimientos ya estaban escritos en otra parte. No se sabe si los incluyó en su narración original o si los añadió un traductor posterior, pero a menudo es un punto de controversia cuando se habla de la versión primitiva de Ibn ʿAbbas. [21]

Interpretaciones sufíes

La creencia de que Mahoma hizo el viaje celestial corporalmente fue utilizada para probar el estatus único de Mahoma. [22] Una teoría entre los sufíes era que el cuerpo de Mahoma podía alcanzar a Dios a una proximidad que incluso los más grandes santos solo podían alcanzar en espíritu. [22] Debatían si Mahoma había visto realmente al Señor y, si lo hizo, si lo hizo con sus ojos o con su corazón. [22] Sin embargo, la superioridad de Mahoma se demuestra nuevamente en que incluso en la extrema proximidad del Señor, "su mirada no se desvió ni se apartó", mientras que Moisés se había desmayado cuando el Señor se le apareció en una zarza ardiente. [22] Varios pensadores utilizaron este punto para probar la superioridad de Mahoma. [22] (La fuente del desmayo de Moisés está en la sura al-A'raf :143. En la narración bíblica ( Éxodo 3:4–4:17), los textos del versículo 3:6 afirman simplemente que Moisés "ocultó su rostro" ( hebreo masorético , arameo tárgum y samaritano ) o "apartó su rostro" ( griego de la Septuaginta ).)

Las sutilezas de la Ascensión de Abu ʿAbd al-Rahman al-Sulami incluye repetidas citas de otros místicos que también afirman la superioridad de Mahoma. [23] Muchos sufíes interpretaron el Miʿraj para hacer preguntas sobre el significado de ciertos eventos dentro del Miʿraj, y sacaron conclusiones basadas en sus interpretaciones, especialmente para fundamentar ideas sobre la superioridad de Mahoma sobre otros profetas. [22]

Muhammad Iqbal , un autoproclamado descendiente intelectual de Rumi y el poeta-erudito que personificó el sufismo poético en el sur de Asia, utilizó el evento del Miʿraj para conceptualizar una diferencia esencial entre un profeta y un sufí. [24] Relata que Mahoma, durante su viaje del Miʿraj, visitó los cielos y luego finalmente regresó al mundo temporal. [24] Iqbal luego cita a otro santo musulmán del sur de Asia llamado ' Abdul Quddus Gangohi , quien afirmó que si él (Gangohi) hubiera tenido esa experiencia, nunca habría regresado a este mundo. [24] Iqbal usa la aspiración espiritual de Gangohi para argumentar que, si bien un santo o un sufí no desearía renunciar a la experiencia espiritual por algo de este mundo, un profeta es un profeta precisamente porque regresa con una fuerza tan poderosa que cambia la historia del mundo al imbuirla de un impulso creativo y fresco. [24]

Interpretaciones musulmanas alternativas

Interpretaciones místicas

Muchas sectas y ramificaciones pertenecientes al misticismo islámico interpretan la ascensión nocturna de Mahoma –el Isra y el Miʿraj– como una experiencia extracorporal a través de entornos no físicos, [25] [26] a diferencia de los musulmanes suníes o el Islam convencional. Los místicos afirman que Mahoma fue transportado al lugar de culto más lejano y luego a los Siete Cielos , aunque "el cuerpo del apóstol permaneció donde estaba". [27]

Ubicaciones alternativas

El politólogo israelí Yitzhak Reiter menciona algunas interpretaciones alternativas entre algunas sectas musulmanas en el siglo XXI que disputan que el viaje nocturno tuvo lugar en Jerusalén, creyendo en cambio que fue en los Cielos , o en Medina y sus alrededores por los chiítas jafaríes . [28]

Sobre el hadiz mutante

Otra cuestión (más que una interpretación) es si Isra' y Mi'raj originalmente iban juntos. Según Britannica, en "las primeras interpretaciones del Miʿrāj", mientras está en la Kaʿbah en La Meca, el cuerpo de Mahoma es abierto por el ángel Jibrīl, limpiado y purificado, antes de ser transportado por Jibrīl "directamente al cielo más bajo". Pero en algún momento "temprano en la historia islámica", esta historia de purificación y ascensión al cielo comenzó a asociarse con la historia de un viaje nocturno (Isrāʾ) de Mahoma desde el "lugar sagrado de adoración" (La Meca) al "lugar de adoración más lejano" (Jerusalén). Finalmente, el viaje nocturno llegó a combinarse con la purificación y ascensión de Mahoma, quedando entre las dos en la secuencia, de modo que después de su purificación Mahoma es "transportado en una sola noche desde La Meca a Jerusalén por la criatura mítica alada Burāq. Desde Jerusalén, donde ahora se encuentra la Cúpula de la Roca, es acompañado por Jibrīl al cielo, ascendiendo posiblemente por una escalera o escalinata (miʿrāj)". [29] Esta interpretación comparte la creencia de que la historia de la Meca a Jerusalén de Isra' no pertenece a las otras dos, según Yitzhak Reiter. [28]

Fuentes europeas

Ilustración de Mahoma en una escalera, del único ejemplar del Libro francés de la Escalera de Mahoma

En el siglo XIII d. C., un relato del Isra' y el Mi'raj fue traducido a varios idiomas europeos: latín , español y francés . Este relato, conocido como el Libro de la Escalera de Mahoma , pretende ser las palabras del propio Mahoma registradas por Ibn Abbas. Fue traducido por Abraham de Toledo y Buenaventura de Siena . Es posible que haya influido en el relato de Dante Alighieri sobre un ascenso al cielo y un descenso al infierno en la Divina Comedia . [30]

La observancia musulmana moderna

La Lailat al-Miʿraj ( árabe : لیلة المعراج , Lailatu 'l-Miʿrāj ), también conocida como Shab-e-Mi'raj ( bengalí : শবে মেরাজ , romanizadoŠobe Meraj , persa : شب معراج , Šab-e Mi'râj ) en Irán, Pakistán , India y Bangladesh , y Miraç Kandili en turco , es la festividad musulmana del 27 de Rayab (la fecha que varía en el calendario occidental) que celebra el Isra y el Miʿraj. Otro nombre para la festividad es Mehraj-ul-Alam (también escrito Meraj-ul-Alam ). Algunos musulmanes celebran este acontecimiento ofreciendo oraciones opcionales durante esta noche, y en algunos países musulmanes, iluminando las ciudades con luces eléctricas y velas. Las celebraciones en torno a este día tienden a centrarse en todo musulmán que quiera celebrarlo. Los fieles se reúnen en mezquitas y realizan oraciones y súplicas. Algunas personas pueden transmitir su conocimiento a otros contándoles la historia de cómo el arcángel Gabriel purificó el corazón de Mahoma , quien lo llenó de conocimiento y fe en preparación para entrar en los siete niveles del cielo. Después de la oración , se sirven alimentos y golosinas. [5] [31] [32] [33] [ se necesita una mejor fuente ]

En Jerusalén, en el Monte del Templo, la estructura de la Cúpula de la Roca , construida varias décadas después de la muerte de Mahoma, marca el lugar desde el que se cree que Mahoma ascendió al cielo . La fecha exacta del Viaje no está clara, pero se celebra como si hubiera tenido lugar antes de la Hégira y después de la visita de Mahoma al pueblo de Taif . La visión normativa entre los musulmanes sunitas que atribuyen una fecha específica al evento es que tuvo lugar el 27 de Rayab, poco más de un año antes de la Hégira. [34] [nota 1] Esto correspondería al 26 de febrero de 621 en el calendario occidental . En el Irán duodecimano , el 27 de Rayab es el día del primer llamado de Mahoma o Mab'as . La mezquita de al-Aqsa y sus alrededores es ahora el tercer lugar más sagrado de la tierra para los musulmanes. [36] [37]

Cuestiones históricas

Sitio de Jerusalén

El consenso general de los eruditos musulmanes modernos es que el Isra' y el Mi'raj se realizaron específicamente en un lugar físico llamado al-Masjid al-Aqsā ("la Mezquita Lejana") y que Mahoma efectivamente fue a un lugar físico. Los grupos musulmanes minoritarios también han considerado el viaje como una experiencia extracorporal.

Al-Masjid al-Aqsā se asocia tradicionalmente con el Templo de Jerusalén (tanto la estructura como la ciudad se denominan Bayt al-Maqdis en la tradición islámica, que calcula el nombre judío del Templo), así como con el área general del sitio, es decir, el Monte del Templo , de manera análoga a cómo el término al-Masjid al-Harām "la Mezquita Sagrada" se refiere tanto a la Kaaba como a la Mezquita Al Haram construida después de la muerte de Mahoma en sus inmediaciones.

Una pequeña sala de oración ( musalla ), que más tarde se convertiría en la mezquita de Al-Aqsa , fue construida por Umar , el segundo califa del califato Rashidun . Esta fue reconstruida y ampliada por el califa Abd al-Malik en el año 690 d. C. junto con la Cúpula de la Roca . [38] [39] En el reinado del califa Mu'awiyah I del califato omeya (fundado en el año 661 d. C.), se registra una mezquita cuadrangular con capacidad para 3000 fieles en algún lugar del Haram ash-Sharif. [38]

Un hadiz relata el relato de Mahoma sobre la experiencia:

“Entonces Gabriel me trajo un caballo (Burraq), que se parecía al relámpago en rapidez y brillo, era de color blanco claro, de tamaño mediano, más pequeño que una mula y más alto que un (asno), rápido en movimientos que ponía sus patas en el límite más lejano de la vista. Me hizo montarlo y me llevó a Jerusalén. Ató el Burraq al anillo de ese Templo al que todos los Profetas en Jerusalén solían atar sus bestias…” [40]

Beca secular

Aunque la ciudad de Jerusalén no es mencionada por ninguno de sus nombres en la Sura Al-Isra 17:1, el consenso de los eruditos islámicos es que la referencia coránica a la masjid al-aqṣā en el versículo se refiere a Jerusalén. Jerusalén es mencionada en la literatura islámica posterior y en el hadiz como el lugar de Isra y Miʽraj. [41]

Sin embargo, algunas figuras cuestionan el consenso de que Al-masjid al-aqṣā estaba en Jerusalén y creen que estaba en otro lugar. Esto surge de la creencia de que no hay evidencia de una mezquita en el Monte del Templo en Jerusalén antes de la conquista islámica del Levante y la llegada de Omar .

El primer y segundo templo fueron destruidos por los babilonios y los romanos , respectivamente, este último más de cinco siglos antes de la vida de Mahoma. Después de la inicialmente exitosa revuelta judía contra Heraclio , la población judía se reasentó en Jerusalén por un corto período de tiempo desde el 614 d. C. al 630 e inmediatamente comenzó a restaurar el templo en el Monte del Templo y a construir sinagogas en Jerusalén. [42] [43] Después de que la población judía fuera expulsada por segunda vez de Jerusalén y poco antes de que Heraclio recuperara la ciudad (630 d. C.), ya había una pequeña sinagoga en el Monte del Templo. Se dice que esta sinagoga fue demolida después de que Heraclio recuperara Jerusalén. [44]

El académico franco-estadounidense Oleg Grabar creía que el término coránico Al-masjid al-aqṣā se refería a uno de los dos santuarios de una aldea hijazí conocida como al-Juʽranah cerca de La Meca, basándose en la declaración de dos viajeros musulmanes medievales casi contemporáneos, Al Waqidi y Al-Azraqi, que utilizaron el término " Al-masjid al-aqṣā" y " Al-masjid al-Adna" :

Bevan ha demostrado que entre los primeros tradicionistas hay muchos que no aceptan la identificación de la mezquita al-aqsa, y entre ellos se encuentran grandes nombres como al-Bujari y Tabari. Tanto Ibn Ishaq como al-Ya'qubi preceden sus relatos con expresiones que indican que se trata de historias que no necesariamente se aceptan como dogma. J. Horovitz sugirió que en el período temprano del Islam hay pocas justificaciones para suponer que la expresión coránica se refería de alguna manera a Jerusalén. Pero mientras Horovitz pensaba que se refería a un lugar en el cielo, el cuidadoso análisis de A. Guillaume de los textos más antiguos (al-Waqidi y al-Azraqi, ambos de finales del siglo II d. H.) ha demostrado de manera convincente que la referencia coránica a la masjid al-aqsa se aplica específicamente a al-Ji'ranah, cerca de La Meca, donde había dos santuarios (masjid al-adnai y masjid al-aqsa), y donde Mahoma residió en dha al-qa'dah del octavo año después de la Hégira. [45]

El politólogo israelí Yitzhak Reiter también afirmó que la ubicación en Jerusalén era una tradición inventada después de la vida de Mahoma por el Califato Omeya para desviar la peregrinación a sitios chiítas como Al-Kufa o La Meca cuando estaba en manos de Abd Allah ibn al-Zubayr durante la Segunda Guerra Civil Musulmana [28]

Similitudes con otras tradiciones abrahámicas

También se encuentran tradiciones de personas vivas que ascienden al cielo en la literatura judía y cristiana primitiva. [46] En el Libro de los Reyes de la Biblia hebrea / Antiguo Testamento , se dice que el profeta Elías entró vivo al cielo en un carro y caballos de fuego. [47] El Libro de Enoc , una obra apócrifa judía tardía del Segundo Templo , describe un recorrido por el cielo dado por un ángel al patriarca Enoc , el bisabuelo de Noé . Según Brooke Vuckovic, los primeros musulmanes pueden haber tenido precisamente este ascenso en mente al interpretar el viaje nocturno de Mahoma. [48] En el Testamento de Abraham , del siglo I d.C., a Abraham se le muestra el juicio final de los justos e injustos en el cielo.

Véase también

Notas

  1. ^ Una fuente salafista estricta, Islam Question and Answer, insiste en que "no hay nada" en ningún hadiz sahih (hadiz sano) que indique que el Isra' y el Mi'raaj "tuvieron lugar en Rayab o en cualquier otro mes", e incluso si lo hubiera, no debería celebrarse porque Muhammad y sus compañeros "no lo celebraron" ni "lo destacaron de ninguna manera". [35]

Referencias

  1. ^ "El Mi'raaj: ¿físico o espiritual? Fatwa No: 83413". Islamweb.net . 17 de octubre de 2001 . Consultado el 14 de octubre de 2023 .
  2. ^ Martín, Richard C.; Arjomand, Saïd Amir ; Hermansen, Marcia; Tayob, Abdulkader; Davis, Rochelle; Voll, John Obert, eds. (2003). Enciclopedia del Islam y el mundo musulmán . Referencia de Macmillan EE. UU . pag. 482.ISBN 978-0-02-865603-8.
  3. ^ Sura Al-Isra 17:1
  4. ^ Jerusalén y su papel en la solidaridad islámica, Y. Reiter, Springer, 26 de mayo de 2008, p.30
  5. ^ abc Bradlow, Khadija (18 de agosto de 2007). "Un viaje nocturno por Jerusalén" . Times Online . Consultado el 27 de marzo de 2011 .
  6. ^ Khan, Asad. "El milagro de Isra (Viaje nocturno) y Miraj (Ascensión). Academia . Consultado el 14 de octubre de 2023 .
  7. ^ Colby, Frederick S. (2008). Narrando el viaje nocturno de Mahoma: Enseñando el desarrollo del discurso de la ascensión de Ibn 'Abbas . Albany: State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-7518-8.
  8. ^ Colby, Frederick S. (2002). "Las sutilezas de la Ascensión: al-Sulamī en el Mi'rāj del Profeta Muhammad". Studia Islamica (94): 167–183. doi :10.2307/1596216. ISSN  0585-5292. JSTOR  1596216.
  9. ^ Momina. "Isra wal miraj". chourangi. Archivado desde el original el 15 de junio de 2012. Consultado el 16 de junio de 2012 .
  10. ^ "Artículo de Meraj". duas.org . Archivado desde el original el 25 de octubre de 2012. Consultado el 12 de agosto de 2012 .
  11. ^ Sahih al-Bujari 3430
  12. ^ Sahih al-Bujari 3437
  13. ^ IslamAwareness.net – Isra y Mi'raj, los detalles Archivado el 24 de julio de 2009 en Wayback Machine.
  14. ^ About.com – El significado de Isra' y Miʿraj en el Islam Archivado el 6 de mayo de 2009 en Wayback Machine
  15. ^ Vuckovic, Brooke Olson (30 de diciembre de 2004). Viajes celestiales, preocupaciones terrenales: el legado del Mi'raj en la formación del Islam (La religión en la historia, la sociedad y la cultura) . Routledge . ISBN 978-0-415-96785-3.
  16. ^ Mahmoud, Omar (25 de abril de 2008). "El viaje de Muhammad para encontrarse con Dios Todopoderoso—Al-Isra". Muhammad: una evolución de Dios . AuthorHouse . p. 56. ISBN 978-1-4343-5586-7. Recuperado el 27 de marzo de 2011 .
  17. ^ al-Tabari (1989). La historia de al-Tabari, volumen VI: Mahoma en La Meca . State University of New York Press. ISBN 0-88706-706-9.
  18. ^ Sahih al-Bujari 7517
  19. ^ abc Vuckovic, Brooke Olsen (2005). Viajes celestiales, preocupaciones terrenales: el legado del Miʿraj en la formación del Islam . Routledge. ISBN 0-415-96785-6.
  20. ^ (Sahih al-Bukhari 3887, Sahih Muslim 162a, Sahih al-Bukhari 3207, Sahih Muslim 164a) https://sunnah.com/search?q=buraq
  21. ^ ab Colby, Frederick S (2008). Narrando el viaje nocturno de Mahoma: rastreando el desarrollo del discurso de la ascensión de Ibn 'Abbas . State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-7518-8.
  22. ^ abcdef Schimmel, Annemarie (1985). Y Mahoma es su mensajero: la veneración del Profeta en la piedad islámica . The University of North Carolina Press. ISBN 978-0-8078-1639-4.
  23. ^ Colby, Frederick (2002). "Las sutilezas de la Ascensión: al-Sulami sobre el Miraj del Profeta Muhammad". Studia Islamica (94): 167–183. doi :10.2307/1596216. JSTOR  1596216.
  24. ^ abcd Schimmel, Annemarie (1985). Y Mahoma es su mensajero: la veneración del Profeta en la piedad islámica . The University of North Carolina Press. págs. 247–248. ISBN 978-0-8078-1639-4.
  25. ^ Brent E. McNeely, "El Miraj del Profeta Muhammad en una tipología de Ascensión" Archivado el 30 de mayo de 2012 en Wayback Machine , pág. 3
  26. ^ Buhlman, William, "El secreto del alma", 2001, ISBN 978-0-06-251671-8 , pág. 111 
  27. ^ Brown, Dennis; Morris, Stephen (2003). "Religión y experiencia humana". Guía del estudiante para estudios religiosos de nivel A2: para la especificación AQA. Guía de estudio de estudios religiosos de Rhinegold. Londres, Reino Unido: Rhinegold. pág. 115. ISBN 978-1-904226-09-3. OCLC  257342107. Archivado desde el original el 10 de febrero de 2016. Consultado el 10 de enero de 2012. La revelación del Corán a Mahoma [incluye] su Viaje Nocturno, una experiencia extracorporal en la que el profeta fue llevado milagrosamente a Jerusalén a lomos de un pájaro mítico (buraq)....
  28. ^ abc Yitzhak Reiter (2008), Jerusalén y su papel en la solidaridad islámica, Springer, pág. 21.: "La cuestión de la ubicación de la mezquita de Al-Aqsa ha sido objeto de mucho debate dentro del Islam, e incluso hoy en día hay quienes creen que no está en Jerusalén en absoluto; según una afirmación, el texto pretendía referirse a la mezquita del Profeta en Al-Madina o en un lugar cercano a Al-Madina. Otra percepción es la de los chiítas yafari, que interpretan que Al-Aqsa es una mezquita en el cielo. Esta interpretación refleja las emociones anti-omeyas chiítas en un intento de restar importancia a la sacralidad de la Jerusalén omeya y minimizar la santidad de Jerusalén separando la mezquita coránica Al-Aqsa del Monte del Templo, afirmando así que el Profeta nunca llegó a esa ciudad, sino que ascendió a la mezquita celestial Al-Aqsa sin detenerse nunca en Bayt al-Maqdis [Jerusalén]. Aparte de privar a Jerusalén de su principal atractivo para los peregrinos, las tradiciones chiítas ofrecen atracciones alternativas para la peregrinación, como la ciudad santa chiíta. "La tradición del viaje nocturno de Mahoma a Jerusalén nunca fue suprimida, sino que fue explotada por los omeyas y siguió siendo citada en las colecciones de tafsir (interpretaciones del Corán). La interpretación que data de las épocas omeya y cruzada, según la cual Al-Aqsa está en Jerusalén, es la que prevaleció."
  29. ^ Zeidan., Adán. "Miʿrāj". Británica . Consultado el 15 de octubre de 2023 .
  30. ^ Ana Echevarría, "Liber scalae Machometi", en David Thomas; Alex Mallett (eds.), Relaciones entre cristianos y musulmanes: una historia bibliográfica , vol. 4 (Brill, 2012), págs. 425–428.
  31. ^ "BBC – Religiones – Islam: Lailat al Miraj". bbc.co.uk . Archivado desde el original el 16 de octubre de 2007 . Consultado el 17 de agosto de 2007 .
  32. ^ "WRMEA – El Islam en Estados Unidos". Informe de Washington sobre Asuntos de Oriente Medio . Archivado desde el original el 27 de septiembre de 2007. Consultado el 17 de agosto de 2007 .
  33. ^ "Meraj-ul-Alam observó". Tribune India . 4 de abril de 2019 . Consultado el 13 de marzo de 2021 .
  34. ^ Reiter, Yitzhak. "La elevación de la santidad de Al-Aqsa y Al-Quds". Jerusalén y su papel en la solidaridad islámica. Palgrave Macmillan, Nueva York, 2008. 11-35.
  35. ^ "Celebración de la noche del Isra' y el Mi'raaj". Islam Question and Answer, Q.60288 . 25 de mayo de 2014 . Consultado el 15 de octubre de 2023 .
  36. ^ Jonathan M. Bloom; Sheila Blair (2009). La enciclopedia Grove de arte y arquitectura islámicos. Oxford University Press. pág. 76. ISBN 978-0-19-530991-1Archivado desde el original el 15 de junio de 2013 . Consultado el 26 de diciembre de 2011 .
  37. ^ Oleg Grabar (1 de octubre de 2006). La Cúpula de la Roca. Prensa de la Universidad de Harvard. pag. 14.ISBN 978-0-674-02313-0Archivado desde el original el 15 de junio de 2013 . Consultado el 26 de diciembre de 2011 .
  38. ^ ab Elad, Amikam. (1995). Jerusalén medieval y culto islámico. Lugares sagrados, ceremonias, peregrinaciones BRILL, págs. 29-43. ISBN 90-04-10010-5
  39. ^ Le Strange, Guy. (1890). Palestina bajo los musulmanes , págs. 80-98.
  40. ^ Siddiqui, Abdul Hameed. La vida de Mahoma . Islamic Book Trust: Kuala Lumpur. 1999. pág. 113. ISBN 983-9154-11-7 
  41. ^ Ciudades históricas del mundo islámico editado por Clifford Edmund Bosworth P: 226
  42. ^ Ghada, Karmi (1997). Jerusalén hoy: ¿Qué futuro para el proceso de paz? . págs. 115-116.
  43. ^ Kohen, Elli. "5". Historia de los judíos bizantinos: un microcosmos en el Imperio de los mil años . pág. 36.
  44. ^ RW Thomson (1999). La historia armenia atribuida a Sebeos . Liverpool University Press. págs. 208-212. ISBN. 9780853235644.
  45. ^ Grabar, Oleg (1959). "La Cúpula de la Roca omeya en Jerusalén". Ars Orientalis . 3 : 33–62. ISSN  0571-1371. JSTOR  4629098.
  46. ^ Bremmer, Jan N. "Descensos a los infiernos y ascensos al cielo en la literatura apocalíptica". JJ Collins (Hg.), The Oxford Handbook of Apocalyptic Literature, Oxford (2014): 340-357.
  47. ^ 2 Reyes 2:11
  48. ^ Vuckovic, Brooke Olson. Viajes celestiales, preocupaciones terrenales: el legado del miraj en la formación del Islam. Routledge, 2004, 46.

Lectura adicional

Enlaces externos