La historicidad de Mahoma se refiere al estudio de Mahoma como figura histórica y al examen crítico de las fuentes en las que se basan los relatos tradicionales (el Corán , la sira y el hadiz , especialmente).
La mayoría de los eruditos clásicos creen que Mahoma existió como una figura histórica. [1] La fuente musulmana más antigua de información sobre la vida de Mahoma, el Corán , proporciona muy poca información personal y su historicidad es objeto de debate. [2] [3] La biografía profética , conocida como sīra , junto con registros atribuidos de las palabras, acciones y la aprobación silenciosa de Mahoma, conocidos como hadith , sobreviven en las obras históricas de escritores de los siglos II y III de la era musulmana ( c. 700 −1000 d. C.), [4] [5] y proporcionan una gran cantidad de información sobre Mahoma, pero la fiabilidad de esta información es muy debatida en algunos círculos académicos. Además, hay un número relativamente pequeño de fuentes no musulmanas contemporáneas o casi contemporáneas que dan fe de la existencia de Mahoma y son valiosas tanto en sí mismas como para la comparación con las fuentes musulmanas. [3]
A pesar de las dificultades que presentan las fuentes biográficas, los estudiosos generalmente ven en ellas información histórica valiosa sobre Mahoma y sugieren que lo que se necesita son métodos para poder distinguir lo probable de lo improbable. [6] Sin embargo, en la práctica, determinar qué elementos de las narraciones tempranas sobre la vida de Mahoma es probable que sean ciertos y cuáles no es extremadamente difícil. [7]
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La principal fuente islámica sobre la vida de Mahoma es el Corán y los relatos de la vida de Mahoma basados en tradiciones orales conocidas como sīra y hadiz .
Según la erudición islámica tradicional, todo el Corán fue escrito por los compañeros de Mahoma mientras estaba vivo (durante los años 610-632 d. C. [8] ), pero fue principalmente un documento relacionado oralmente. Después de la muerte de Mahoma, el Corán dejó de ser revelado, y los compañeros que lo habían memorizado comenzaron a morir (particularmente después de la Batalla de Yamama en 633). [9] Preocupado por la posibilidad de que partes del Corán pudieran perderse irremediablemente, el compañero mayor Umar instó al califa Abu Bakr a ordenar la recolección de los fragmentos del Corán que hasta entonces habían estado dispersos entre "tallos de hojas de palma, piedras blancas delgadas, ... [y] hombres que lo sabían de memoria, ..." [10] y juntarlos. [9] [11] Bajo el califa Uthman , un comité de cinco copió los fragmentos en un solo volumen, "monitoreando el texto a medida que avanzaban", resolviendo desacuerdos sobre versículos, rastreando un versículo perdido. [12] Este muṣḥaf –que llegó a ser conocido como el "códice utmánico"– fue terminado alrededor del año 650 d. C., [13] [14] tras lo cual Uthman emitió una orden para que todas las demás copias y dialectos personales e individuales existentes del Corán (conocido como Ahruf ) fueran quemados. [15] [16]
Los eruditos modernos difieren en su evaluación del Corán como fuente histórica sobre la vida de Mahoma.
Según la Enciclopedia del Islam , "el Corán responde constantemente y a menudo con franqueza a las cambiantes circunstancias históricas de Mahoma y contiene una gran cantidad de datos ocultos que son relevantes para la tarea de la búsqueda del Mahoma histórico". [2]
Por el contrario, Solomon A. Nigosian escribe que el Corán nos dice muy poco sobre la vida de Mahoma. [3] A diferencia de las narraciones de la Biblia sobre la vida de Moisés o Jesús , Michael Cook señala que
Aunque el Corán cuenta muchas historias a su manera, la de Mahoma no se encuentra entre ellas. Hay referencias a acontecimientos de su vida, pero son sólo referencias, no narraciones. Además, el libro no suele mencionar nombres en el contexto de su propia época. El propio Mahoma es nombrado cuatro veces, y un par de sus contemporáneos una vez cada uno... y por esta razón es casi imposible relacionar la escritura con su vida sin salir de ella. [19]
En cuanto a la historicidad del Corán en sí, algunos eruditos también discrepan. Algunos sostienen que "el Corán es convincentemente las palabras de Mahoma" ( FE Peters ), [20] y que el pergamino de una copia temprana del Corán -el manuscrito de Birmingham , cuyo texto difiere solo ligeramente de las versiones modernas- data aproximadamente de la época de la vida de Mahoma. [21] Sin embargo , algunos eruditos occidentales [22] cuestionan la precisión de algunos de los relatos históricos del Corán y si el libro sagrado existió en alguna forma antes de la última década del siglo VII ( Patricia Crone y Michael Cook ); [23] y/o sostienen que es un "cóctel de textos", algunos de los cuales pueden haber existido cien años antes de Mahoma, que evolucionó ( Gerd R. Puin ), [23] [24] [25] o fue redactado (J. Wansbrough), [26] [27] para formar el Corán.
A diferencia del Corán , los hadices y las sīras están dedicados a Mahoma, su vida, sus palabras, sus acciones, su aprobación y su ejemplo para los musulmanes en general.
Se cree que se sabe mucho sobre Mahoma a partir de la literatura de Sira :
La vida de Mahoma es conocida como la Sira y transcurrió a la luz de la historia. Todo lo que hizo y dijo quedó registrado. Como no sabía leer ni escribir, contaba constantemente con la ayuda de un grupo de 45 escribas que anotaban sus dichos, instrucciones y actividades. El propio Mahoma insistió en documentar sus decisiones importantes. Nos han llegado casi trescientos documentos suyos, entre ellos tratados políticos, alistamientos militares, nombramientos de funcionarios y correspondencia de Estado escrita en cuero curtido. Así pues, conocemos su vida hasta el más mínimo detalle: cómo hablaba, se sentaba, dormía, se vestía, caminaba; su comportamiento como esposo, padre, sobrino; sus actitudes hacia las mujeres, los niños, los animales; sus transacciones comerciales y su postura hacia los pobres y los oprimidos... [28] [29] [30]
En la literatura sira , la biografía más importante que se conserva son las dos recensiones de Ibn Ishaq (fallecido en 768), conocidas hoy como Sīrat Rasūl Allah («Biografía/Vida del Mensajero/Apóstol de Alá»), que sobreviven en las obras de sus editores, sobre todo Ibn Hisham (fallecido en 834) y Yunus b. Bukayr (fallecido en 814-815), aunque no en su forma original. [2] Según Ibn Hisham, Ibn Ishaq escribió su biografía unos 120 o 130 años después de la muerte de Mahoma. Muchos eruditos, aunque no todos, aceptan la exactitud de estas biografías, aunque su exactitud es indeterminada. [3]
Después de Ibn Ishaq, hay una serie de relatos más breves (algunos de los cuales son anteriores a Ibn Ishaq) registrados en diferentes formas (véase Lista de los primeros escritores de sīra ). Otras biografías de Mahoma incluyen la de al-Waqidi (fallecido en 822) y la de Ibn Sa'd (fallecido en 844-45). Al-Waqidi es a menudo criticado por los primeros historiadores musulmanes que afirman que el autor no es fiable. [2] Estas no son "biografías" en el sentido moderno de la palabra, sino más bien relatos de las expediciones militares de Mahoma, sus dichos, las razones e interpretaciones de los versículos del Corán. [2]
Los historiadores seculares han sido mucho más críticos con Sira (véase también “Estudios modernos” más abajo).
Tom Holland señala que Ibn Hisham atribuye a los ángeles el mérito de ayudar a los musulmanes a obtener la victoria en la batalla de Badr , y se pregunta por qué debería ser considerado una fuente histórica confiable más que Homero (quien retrató a los dioses como influyentes en las batallas en su poema épico la Ilíada ). [31]
Henri Lammens se queja de contradicciones en las Tradiciones sobre la vida de Mahoma, incluyendo el número de sus hijos y esposas. Algunos relatos dicen que tuvo un hijo, otros dos, y otro más afirma que tuvo doce hijos, incluidos ocho varones. [32] [Nota 1] Mientras que la mayoría de los relatos afirman que tuvo nueve esposas, "algunos pasajes de la sira hablan de veintitrés esposas". [32] Se cree que Mahoma vivió entre 60 y 65 años según la tradición. [35]
Según Wim Raven, a menudo se observa que no se puede formar una imagen coherente de Mahoma a partir de la literatura de la sīra, cuya autenticidad y valor fáctico han sido cuestionados por diversos motivos. [36] Enumera los siguientes argumentos en contra de la autenticidad de la sīra, seguidos aquí por contraargumentos:
Sin embargo, otros contenidos de la sīra, como la Constitución de Medina , son generalmente considerados auténticos tanto por los historiadores musulmanes como por los no musulmanes. [36]
Las colecciones de hadices incluyen relatos hagiográficos tradicionales de tradiciones verbales y físicas atribuidas a Mahoma y, para muchos, a menudo explican a qué se refiere un versículo del Corán con respecto a Mahoma. [43] A diferencia del Corán, los hadices no son universalmente aceptados por los musulmanes. [44] [45] [46]
Los primeros eruditos musulmanes estaban preocupados porque algunos hadices (e informes sīra) eran inventados, y por eso desarrollaron una ciencia de crítica de hadices (ver Estudios de hadices ) para distinguir entre dichos genuinos y aquellos que eran falsificados, registrados usando palabras diferentes o fueron atribuidos erróneamente a Mahoma.
En general, la mayoría de los académicos occidentales ven las colecciones de hadices con mucha cautela. [47] Bernard Lewis afirma que "La recopilación y registro de hadices no tuvo lugar hasta varias generaciones después de la muerte del Profeta. Durante ese período, las oportunidades y los motivos para la falsificación eran casi ilimitados". [48] Además de la invención, el significado de un hadiz puede haberse desviado sustancialmente de su versión original en el momento en que fue escrito. [7]
La característica principal de los hadices es la de las cadenas de transmisión ( Isnad ), que son la base para determinar la autenticidad de los relatos en la erudición islámica tradicional. Según Stephen Humphreys, mientras que varios eruditos modernos "muy capaces" defendieron la autenticidad general de las cadenas de transmisión , la mayoría de los eruditos modernos las consideran con "profunda sospecha", [49] debido a la posibilidad de que las cadenas de transmisión, como los hadices, sean inventadas. [47]
Jonathan AC Brown , un erudito estadounidense musulmán sunita de estudios islámicos que sigue la escuela de jurisprudencia Hanbali , [50] afirma que la tradición del hadiz es una "ciencia de sentido común" o una "tradición de sentido común" y es "uno de los mayores logros en la historia intelectual humana... en su amplitud, en su profundidad, en su complejidad y en su consistencia interna". [51]
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La historia islámica temprana también se refleja en fuentes escritas en griego , siríaco , armenio y hebreo por comunidades judías y cristianas, todas ellas datadas después del año 633 d. C. [3] Estas fuentes contienen algunas diferencias esenciales con respecto a las fuentes musulmanas, en particular en lo que respecta a la cronología y la actitud de Mahoma hacia los judíos y Palestina . [3] Según Nevo y Koren, ninguna fuente bizantina o siríaca proporciona ningún detalle sobre "la carrera temprana de Mahoma... que sea anterior a la literatura musulmana sobre el tema". [52]
Según las fuentes siríacas y bizantinas estudiadas por el historiador SP Brock, [53] "El título de 'profeta' [aplicado a Mahoma] no es muy común, y el de 'apóstol' menos aún. Normalmente se le describe simplemente como el primero de los reyes árabes, y sería generalmente cierto decir que las fuentes siríacas de este período ven las conquistas principalmente como árabes, y no musulmanas". [54] [55]
Hay una referencia que registra la conquista árabe de Siria (conocida como Fragmento sobre las conquistas árabes ), que menciona a Mahoma. Esta nota muy descolorida se conserva en el folio 1 de BL Add. 14,461, un códice que contiene el Evangelio según Mateo y el Evangelio según Marcos. Esta nota parece haber sido escrita poco después de la batalla de Gabitha (636 d. C.) en la que los árabes lograron una aplastante derrota de los bizantinos. Wright fue el primero en llamar la atención sobre el fragmento y sugirió que "parece ser una nota casi contemporánea", [56] una opinión que también fue respaldada por Nöldeke. [57] El propósito de anotar esta nota en el libro de los Evangelios parece ser conmemorativo, ya que el autor parece haberse dado cuenta de lo trascendentales que fueron los eventos de su tiempo. Las palabras "vimos" son una evidencia positiva de que el autor fue contemporáneo. El autor también habla de aceite de oliva , ganado, pueblos en ruinas, lo que sugiere que pertenecía a una familia campesina, es decir, un párroco o un monje que sabía leer y escribir. Vale la pena advertir que el estado del texto es fragmentario y muchas de las lecturas son poco claras o discutibles. Las lagunas (vacíos en el texto) se indican entre corchetes:
… y en enero, tomaron la palabra por sus vidas (lo hicieron) [los hijos de] Emesa [es decir, ̣Hiṃs)], y muchas aldeas fueron arruinadas con la matanza por [los árabes de] Muḥammad y una gran cantidad de personas fueron asesinadas y cautivos [fueron tomados] desde Galilea hasta Bēth [...] y esos árabes acamparon al lado de [¿Damasco?] [...] y vimos por todas partes... y aceite de o[l]iva que trajeron y ellos. Y el t[iveséis] de mayo fue S[ac[ella]rius]... ganado [...] [...] de las cercanías de Emesa y los romanos los persiguieron [...] y el diez [de agosto] los romanos huyeron de las cercanías de Damasco [...] muchas [personas] unas 10.000. Y a finales [de año] llegaron los romanos; y el veinte de agosto del año novecientos cuarenta y siete se reunieron en Gabitha [...] los romanos y mucha gente fue m[ata]da de los romanos, unos cincuenta mil [...] [58] [59]
La Crónica del siglo VII de 640 fue publicada por Wright, quien fue el primero en llamar la atención sobre la mención de una fecha temprana de 947 AG (635-36 EC). [60] El contenido de este manuscrito ha desconcertado a muchos eruditos por su aparente falta de coherencia, ya que contiene un conjunto de textos de naturaleza diversa. [61] [62] En relación con los árabes de Mahoma, hay dos fechas importantes mencionadas en este manuscrito.
AG 945, indicción VII: El viernes 4 de febrero [es decir, 634 d. C. / Dhul Qa'dah 12 AH] a la hora novena, hubo una batalla entre los romanos y los árabes de Mahmet [Sir. tayyāyē d-MḤMT ] en Palestina a doce millas al este de Gaza. Los romanos huyeron, dejando atrás al patricio Jordán (Sir. BRYRDN ), a quien los árabes mataron. Unos 40.000 [según la edición original, pero la traducción inglesa más reciente dice "4000" sin comentarios] pobres aldeanos de Palestina fueron asesinados allí, cristianos, judíos y samaritanos . Los árabes devastaron toda la región.
— [63]
AG 947, indicción IX: Los árabes invadieron toda Siria y bajaron a Persia y la conquistaron; los árabes subieron a la montaña de Mardin y mataron a muchos monjes allí en [los monasterios de] Qedar y Bnata (Benōthō). [64] Allí murió el bendito Simón, portero de Qedar, hermano del sacerdote Tomás. [65] [66]
La primera fecha mencionada es de gran importancia, ya que proporciona la primera referencia explícita a Mahoma en una fuente no musulmana. El relato suele identificarse con la batalla de Dathin . [67] [68] Según Hoyland, "su datación precisa inspira confianza en que, en última instancia, se deriva de un conocimiento de primera mano". [69]
Otro relato de principios del siglo VII proviene de Sebeos , un obispo armenio de la Casa de Bagratuni . Su relato indica que estaba escribiendo en una época en la que los recuerdos de la repentina irrupción de los árabes estaban frescos. Conoce el nombre de Mahoma, que era comerciante de profesión e insinúa que su vida cambió de repente por una revelación divinamente inspirada. [70] Sebeos es el primer autor no musulmán que presenta una teoría sobre el surgimiento del Islam que presta atención a lo que los propios musulmanes pensaban que estaban haciendo. [71]
En aquel tiempo, un hombre de los descendientes de Ismael, llamado Mahmet, un comerciante, se les apareció como predicador y les mostró el camino de la verdad por orden de Dios. Les enseñó a reconocer al Dios de Abraham, especialmente porque era erudito y conocedor de la historia de Moisés. Ahora bien, como la orden venía de lo alto, todos se unieron en una sola religión. Abandonando sus cultos vanos, se volvieron al Dios vivo que se había aparecido a su padre Abraham. Mahmet les ordenó que no comieran carroña, que no bebieran vino, que no dijeran mentiras y que no se dedicaran a la fornicación. Dijo: «Con juramento Dios prometió esta tierra a Abraham y a su descendencia para siempre. Y cumplió lo que prometió durante aquel tiempo mientras amaba a Israel. Pero ahora ustedes son hijos de Abraham y Dios está cumpliendo su promesa a Abraham y a su descendencia para ustedes. Ama sinceramente sólo al Dios de Abraham, y ve y toma posesión de la tierra que Dios dio a tu padre Abraham. Nadie podrá resistirte en la batalla, porque Dios está contigo. [72]
De esta crónica se desprende que vivió muchos de los acontecimientos que relata. Sostiene que el relato de las conquistas árabes procede de los fugitivos que habían sido testigos oculares de las mismas. Concluye con el ascenso de Mu'awiya en la guerra civil árabe (656-661 d. C.) , lo que sugiere que escribió poco después de esta fecha.
Aunque el Corán contiene pocos y rudimentarios detalles de la vida del profeta, la mayor parte de la información biográfica sobre Mahoma proviene de la sirah (literatura biográfica), especialmente del trabajo de Ibn Ishaq (fallecido en 768). [73] Estas fuentes normalmente proporcionan un rastro histórico de nombres que conducen, en algunos casos, a un testigo ocular y a veces convergen con otras fuentes anteriores cercanas a la época del profeta. [73] Aunque "no hay ninguna razón convincente para sugerir que el andamiaje básico del relato islámico tradicional de la vida de Mahoma sea histórico", es difícil entender una biografía mucho más detallada como conocimiento históricamente cierto. [73] Según Wim Raven, los intentos de distinguir entre los elementos históricos y los elementos no históricos de muchos de los informes de Mahoma han sido problemáticos. [74] Según FE Peters, a pesar de las dificultades con las fuentes biográficas, los académicos generalmente ven información histórica valiosa sobre Mahoma en ellas y sugieren que lo que se necesita son métodos para poder separar lo probable de lo improbable. [6]
En la década de 1970, la Escuela Revisionista de Estudios Islámicos planteó dudas fundamentales sobre la fiabilidad de las fuentes islámicas tradicionales y aplicó los métodos histórico-críticos al período islámico temprano, incluida la veracidad del relato convencional sobre Mahoma. Una fuente importante de dificultad en la búsqueda del Mahoma histórico es la falta de conocimiento actual sobre la Arabia preislámica. [20] Según Harald Motzki , "por un lado, no es posible escribir una biografía histórica del Profeta sin ser acusado de utilizar las fuentes de manera acrítica, mientras que, por otro lado, cuando se utilizan las fuentes de manera crítica, simplemente no es posible escribir una biografía de ese tipo". [3]
En 1952, el arabista francés Régis Blachère , autor de una biografía crítica de Mahoma que tenía "plenamente en cuenta las conclusiones escépticas" de Ignác Goldziher y Henri Lammens , es decir, que los hadices islámicos habían sido corrompidos y no podían considerarse fuentes fiables de información, escribió
No disponemos ya de fuentes que permitan escribir una historia detallada de Mahoma con una cronología rigurosa y continua. Es necesario resignarse a una ignorancia parcial o total, sobre todo en lo que se refiere al período anterior a la llamada divina de Mahoma (hacia el año 610 d. C.). Todo lo que puede hacer una biografía verdaderamente científica es exponer los problemas sucesivos engendrados por este período preapostolar, esbozar el ambiente general de fondo en el que Mahoma recibió su llamada divina, dar a grandes rasgos el desarrollo de su apostolado en La Meca, intentar con mayores posibilidades de éxito ordenar los hechos conocidos y, finalmente, poner en penumbra todo lo que permanece incierto. Querer ir más allá es caer en la hagiografía o en la romantización. [75]
El historiador John Burton afirma
Para juzgar el contenido, el único recurso del erudito es el criterio de la probabilidad, y sobre esta base, hay que repetirlo, prácticamente nada de utilidad para el historiador surge del escaso registro de la vida temprana del fundador de la última de las grandes religiones del mundo... así que, por mucho que uno intente remontarse ahora a la tradición musulmana, simplemente no puede recuperar ni un ápice de información de verdadera utilidad para construir la historia humana de Mahoma, más allá del mero hecho de que alguna vez existió. [76]
Michael Cook lamenta que comparar a Ibn Ishaq con el comentarista posterior Al-Waqid —que basó sus escritos en Ibn Ishaq pero añadió muchos detalles pintorescos pero inventados— revela cómo la historia oral puede ser contaminada por la ficción de los narradores ( qussa ). [77] "Hemos visto lo que medio siglo de narración de historias podría lograr entre Ibn Ishaq y al-Waqidi, en un momento en el que sabemos que ya se había puesto por escrito mucho material. Lo que los mismos procesos pueden haber producido en el siglo anterior a Ibn Ishaq es algo que sólo podemos adivinar". [78]
En general, Cook sostiene que las pruebas independientes de la tradición islámica "eliminan cualquier duda sobre si Mahoma fue una persona real" y demuestran claramente que se convirtió en la figura central de una nueva religión en las décadas posteriores a su muerte. Sin embargo, informa que estas pruebas entran en conflicto con la visión islámica en algunos aspectos, ya que asocian a Mahoma con Israel en lugar de Arabia Interior, complican la cuestión de su autoría o transmisión exclusiva del Corán y sugieren que entre sus seguidores había judíos y árabes. [79]
Patricia Crone, compañera revisionista de Cook, se queja de que Sīrat no está escrito "por un nieto, sino por un bisnieto de la generación del Profeta", que está escrito desde el punto de vista de los ulemas y los abasíes , de modo que "nunca sabremos... cómo los califas omeyas recordaban a su profeta". [80]
Aunque Crone sostiene que Mahoma era una persona cuya existencia está respaldada por varias fuentes, opina que la asociación tradicional de Mahoma con la Península Arábiga puede estar "inspirada doctrinalmente", y es puesta en duda por el propio Corán, que describe una actividad agrícola que no podría haber tenido lugar allí, además de hacer una referencia al sitio de Sodoma que parece situar a la comunidad de Mahoma cerca del Mar Muerto . [81]
En cuanto a las fechas de la vida de Mahoma, Lawrence Conrad escribe que "hasta bien entrado el siglo II d. H., la opinión de los eruditos [islámicos] sobre la fecha de nacimiento del Profeta mostraba un rango de variación de 85 años. Suponiendo que la cronología es crucial para la estabilización de cualquier tradición de narrativa histórica, ya sea transmitida oralmente o por escrito, se puede ver en este estado de cosas una clara indicación de que los estudios de la sīra en el siglo II todavía estaban en un estado de cambio". [38] Dado que la opinión de los eruditos del siglo II d. H. es la opinión de los eruditos más antigua, y suponiendo que cuanto más cerca estaban los eruditos del evento real, más probable era que sus fuentes fueran precisas, esto sugiere una sorprendente falta de información entre los eruditos islámicos sobre la información básica sobre Mahoma. [82]
Robert Hoyland sugiere que su importancia histórica puede haber sido exagerada por sus seguidores, escribiendo que "otros" líderes árabes "en otros lugares" habían precedido a Mahoma en el ataque a los debilitados imperios bizantino y persa, pero que estos habían sido "borrados de la historia por escritores musulmanes posteriores". Hoyland y otros historiadores sostienen que los invasores árabes originales no eran todos musulmanes. [83]
Algunos historiadores han postulado la creencia de que Mahoma puede ser un mito. En su libro Crossroads to Islam (Encrucijadas hacia el Islam) de 2003 , Yehuda D. Nevo y Judith Koren presentaron una tesis, basada en un examen exhaustivo de la evidencia arqueológica del desierto del Néguev del período islámico temprano , de que Mahoma puede no haber existido nunca, y que el Islam monoteísta solo surgió algún tiempo después de que se supone que vivió. David Cook de la Universidad Rice ha descrito esto como "plausible o al menos discutible" , pero también lo ha comparado con la negación del Holocausto del historiador Colin Wells , quien sugiere que los autores tratan algunas de las pruebas de manera ilógica. [84]
En 2007, Karl-Heinz Ohlig sugirió que la persona de Mahoma no era central en absoluto para el Islam temprano, y que en esta etapa muy temprana el Islam era de hecho una secta cristiana árabe que tenía objeciones al concepto de la trinidad , y que los hadices y biografías posteriores son en gran parte leyendas , instrumentales para separar al Islam de sus raíces cristianas y construir una nueva religión en toda regla. [85] En 2008, Sven Kalisch , un ex musulmán converso y el primer profesor de teología islámica de Alemania, también cuestionó si el profeta Mahoma existió. [86] En 2011, Hans Jansen , un erudito holandés, expresó puntos de vista similares. [87]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)dos de los monasterios de la colina detrás de Mardin
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Encontrado y traducido en Ibn Warraq, ed. (2000). "1. Estudios sobre Mahoma y el surgimiento del Islam". La búsqueda del Mahoma histórico . Prometeo. pág. 51. ISBN 9781573927871.