La no filosofía (en francés: non-philosophie) es un concepto popularizado por el filósofo francés François Laruelle .
El filósofo alemán Adam Karl August von Eschenmayer desarrolló una aproximación temprana a la filosofía llamada no-filosofía. La definió como una especie de iluminación mística por la cual se obtenía una creencia en Dios que no podía alcanzarse con un mero esfuerzo intelectual. [1] Llevó esta tendencia al misticismo a sus investigaciones físicas, y fue llevado por ella a interesarse profundamente en los fenómenos del magnetismo animal . Finalmente se convirtió en un devoto creyente en la posesión demoníaca y espiritual; y sus escritos posteriores están todos fuertemente impregnados de sobrenaturalismo . Laruelle ve la doctrina de Eschenmayer como una "ruptura con la filosofía y su aspecto sistemático en nombre de la pasión, la fe y el sentimiento". [2]
El filósofo japonés de la escuela de Kioto Hajime Tanabe propuso otra noción temprana sobre la no-filosofía en su libro de 1945 La filosofía como metanoética . [3] Basándose en sus estudios anteriores de filosofía occidental, Hajime se inspiró en el budismo Shin para concebir "una filosofía que no es una filosofía" en la que se reconocerían y trascenderían las limitaciones de la razón especulativa, evitando tanto el idealismo como el materialismo . [4] Hajime enfatizó esta no-filosofía (" metanoética ") como definida no por el "poder propio" del filósofo sino por un " Otro poder " mediador (o "nada absoluta") a través del cual filosofar podría ser nuevamente posible. [5]
Laruelle sostiene que todas las formas de filosofía (desde la filosofía antigua hasta la filosofía analítica, pasando por la deconstrucción , etc.) están estructuradas en torno a una decisión previa y permanecen constitutivamente ciegas a esta decisión. La "decisión" que aquí interesa a Laruelle es la división dialéctica del mundo para captar el mundo filosóficamente. Algunos ejemplos de la historia de la filosofía incluyen la distinción de Immanuel Kant entre la síntesis de impresiones múltiples y las facultades del entendimiento; la división de Martin Heidegger entre lo óntico y lo ontológico; y la noción de différance/presencia de Jacques Derrida . La razón por la que Laruelle encuentra esta decisión interesante y problemática es porque la decisión en sí misma no puede captarse (es decir, captarse filosóficamente) sin introducir alguna escisión adicional.
Laruelle sostiene además que la estructura decisional de la filosofía sólo puede ser comprendida de manera no filosófica. En este sentido, la no filosofía es una ciencia de la filosofía. La no filosofía no es metafilosofía porque, como señala el estudioso de Laruelle Ray Brassier , "la filosofía ya es metafilosófica a través de su reflexividad constitutiva". [6] Brassier también define la no filosofía como la "práctica teórica de la filosofía que procede por medio de axiomas trascendentales y produce teoremas que son filosóficamente ininterpretables". [6] La razón por la que los axiomas y teoremas de la no filosofía son filosóficamente ininterpretables es porque, como se explicó, la filosofía no puede comprender su estructura decisional de la manera en que lo hace la no filosofía.
La no-filosofía de Laruelle, según él, debe ser considerada a la filosofía como la geometría no euclidiana a la obra de Euclides. Se opone en particular a los herederos filosóficos de Jacques Lacan , como Alain Badiou .
El estudioso de Laruelle Ekin Erkan, al explicar el sistema de Laruelle, señala que "la 'no filosofía' [...] se aparta del precepto metafísico de separar el mundo en binarismos, tal vez ejemplificado por la división formativa entre 'universales' y 'particulares' en la Deducción Trascendental de Kant. El método de Laruelle también rechaza la naturaleza 'eventual' del Ser descrita por Heiddegger [...] El 'Uno' de Laruelle se entiende como una identidad genérica -una identidad/común que invierte la metafísica clásica que se encuentra en los pensadores bastiones de la filosofía (un linaje que va desde Platón hasta Badiou), donde lo trascendental se sostiene como una precondición necesaria para fundamentar la realidad". [7]
La estructura decisional de la filosofía es captada por el sujeto de la no-filosofía. El concepto de “sujeto” que Laruelle tiene aquí no es el mismo que el de objeto de estudio, ni tiene nada que ver con la noción filosófica tradicional de subjetividad. Es, en cambio, una función en la misma línea que una función matemática .
El concepto de performatividad (tomado de la teoría de los actos de habla ) es central para la idea del sujeto de la no-filosofía. Laruelle cree que tanto la filosofía como la no-filosofía son performativas. Sin embargo, la filosofía simplemente legitima performativamente la estructura decisional que, como ya se señaló, es incapaz de comprender por completo, en contraste con la no-filosofía que derrumba la distinción (presente en la filosofía) entre teoría y acción. En este sentido, la no-filosofía es radicalmente performativa porque los teoremas desplegados de acuerdo con su método constituyen acciones científicas de pleno derecho. La no-filosofía, entonces, se concibe como una disciplina rigurosa y académica. [ cita requerida ]
El papel del sujeto es una faceta crítica de la no-ética de Laruelle y de su sistema político. “Al problematizar lo que él llama ‘el ideal estatista’ o la ‘ilusión unitaria’ –ya sea negativa (Hegel) o positiva (Nietzsche)– Laruelle cuestiona la ‘escisión’ del sujeto minoritario, que, según él, es un ‘síntoma’ de la práctica dialéctica occidental. En oposición a los primeros principios kantianos sobre los que se apoyan tanto la filosofía continental como la analítica, Laruelle intenta esbozar una ‘crítica real de la razón’ que se determina en sí misma y a través de sí misma; en la medida en que esto implica la ‘no-ética’ laruelleana, implica romper con la práctica, desde hace tiempo, de estudiar el Estado desde el paralogismo de la propia visión del Estado.” [7]
El carácter radicalmente performativo del sujeto de la no-filosofía no tendría sentido sin el concepto de inmanencia radical . La doctrina filosófica de la inmanencia se define generalmente como cualquier creencia o argumento filosófico que resista la separación trascendente entre el mundo y algún otro principio o fuerza (como una deidad creadora ). Según Laruelle, el carácter decisional de la filosofía hace imposible para ella la inmanencia, ya que siempre se está produciendo en su interior una división inasible. Por el contrario, la no-filosofía despliega axiomáticamente la inmanencia como algo infinitamente conceptualizable por el sujeto de la no-filosofía. Esto es lo que Laruelle quiere decir con "inmanencia radical". El trabajo real del sujeto de la no-filosofía es aplicar sus métodos a la resistencia decisional a la inmanencia radical que se encuentra en la filosofía.
En "Una nueva presentación de la no-filosofía" (2004), François Laruelle afirma:
Yo veo a los no filósofos de varias maneras diferentes. Los veo, inevitablemente, como sujetos de la universidad, como lo exige la vida mundana, pero sobre todo como relacionados con tres tipos humanos fundamentales. Están relacionados con el analista y el militante político, obviamente, ya que la no filosofía está cerca del psicoanálisis y el marxismo : transforma al sujeto transformando instancias de filosofía. Pero también están relacionados con lo que yo llamaría el tipo "espiritual", que es imperativo no confundir con "espiritualista". Los espirituales no son espiritualistas. Son los grandes destructores de las fuerzas de la filosofía y del Estado, que se unen en nombre del orden y la conformidad. Los espirituales rondan los márgenes de la filosofía, el gnosticismo , el misticismo e incluso la religión y la política institucionales. Los espirituales no son sólo místicos abstractos y quietistas; están para el mundo. Es por eso que una disciplina tranquila no es suficiente, porque el hombre está implicado en el mundo como el presupuesto que lo determina. Así, la no-filosofía también está relacionada con el gnosticismo y la ciencia-ficción ; responde a su pregunta fundamental —que no es en absoluto la preocupación primaria de la filosofía—: "¿Debe salvarse a la humanidad? ¿Y cómo?". Y también está cerca de revolucionarios espirituales como Müntzer y ciertos místicos que bordearon la herejía . Al fin y al cabo, ¿es la no-filosofía algo más que la posibilidad de una utopía efectiva?" [8]
Entre los primeros miembros o simpatizantes de sans-philosophie ("sin filosofía") se encuentran aquellos incluidos en una colección publicada en 2005 por L'Harmattan: [9] François Laruelle , Jason Barker , Ray Brassier , Laurent Carraz, Hugues Choplin, Jacques Colette, Nathalie Depraz, Oliver Feltham , Gilles Grelet , Jean-Pierre Faye , Gilbert Hottois , Jean-Luc Rannou, [10] Pierre A. Riffard , Sandrine Roux y Jordanco Sekulovski. Desde entonces, han aparecido una gran cantidad de traducciones y nuevas introducciones de John Ó Maoilearca (Mullarkey), Anthony Paul Smith, Rocco Gangle, Katerina Kolozova y Alexander Galloway.