En el derecho de los Estados Unidos, la Cláusula de Establecimiento [1] de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos , junto con la Cláusula de Libre Ejercicio de esa Enmienda , forman el derecho constitucional a la libertad de religión . La Cláusula de Establecimiento y la Cláusula de Libre Ejercicio juntas dicen:
El Congreso no hará ninguna ley respecto al establecimiento de una religión o que prohíba el libre ejercicio de la misma...
La Cláusula de Establecimiento actúa como una doble garantía, prohibiendo tanto el control del gobierno por la religión como el control político de la religión por parte del gobierno. [2] Por ella, el gobierno federal de los Estados Unidos y, por extensión posterior, los gobiernos de todos los estados y territorios de los Estados Unidos , tienen prohibido establecer o patrocinar una religión. [2]
La cláusula se basó en una serie de precedentes, incluidas las Constituciones de Clarendon , la Declaración de Derechos de 1689 y las primeras constituciones de Pensilvania y Nueva Jersey. John Dickinson preparó un borrador inicial junto con su redacción de los Artículos de la Confederación . En 1789, el entonces congresista James Madison preparó otro borrador que, después de su discusión y debate en el Primer Congreso , se convertiría en parte del texto de la Primera Enmienda de la Declaración de Derechos . La Cláusula de Establecimiento se complementa con la Cláusula de Libre Ejercicio, que permite a los ciudadanos individuales la libertad de la interferencia gubernamental en los asuntos religiosos tanto privados como públicos.
La cláusula de establecimiento es una limitación impuesta al Congreso de los Estados Unidos que le impide aprobar leyes que establezcan una religión oficial y, por interpretación, hace ilegal que el gobierno promueva la teocracia o promueva una religión específica mediante impuestos. La cláusula de libre ejercicio prohíbe al gobierno impedir el libre ejercicio de la religión. Si bien la cláusula de establecimiento prohíbe al Congreso preferir una religión sobre otra, no prohíbe la intervención del gobierno en la religión para hacer adaptaciones a las observancias y prácticas religiosas a fin de lograr los propósitos de la cláusula de libre ejercicio.
Las Constituciones de Clarendon , una ley inglesa del siglo XII, prohibían que los acusados de un delito penal utilizaran leyes religiosas (en aquel momento, en la Inglaterra medieval, el derecho canónico de la Iglesia católica) para buscar la exención del procesamiento penal.
La Declaración de Derechos inglesa de 1689 garantizó el derecho de todas las "personas" a estar libres del establecimiento de leyes católicas romanas en el gobierno de Inglaterra.
La línea original Mason-Dixon era la línea de demarcación entre la colonia católica de Maryland y las colonias de Nueva Jersey y Pensilvania, que seguían la Declaración de Derechos de 1689 y sus propias constituciones coloniales que proporcionaban protecciones similares contra el establecimiento de leyes católicas en el gobierno.
Un posible precursor adicional de la Cláusula de Libre Ejercicio fue el Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa. El estatuto fue redactado por Thomas Jefferson en 1777 y presentado en la Asamblea General de Virginia en 1779. No fue aprobado por la Asamblea General hasta 1786. James Madison jugó un papel importante en su aprobación. El estatuto disolvió la Iglesia de Inglaterra en Virginia y garantizó la libertad de ejercicio de la religión a los hombres de todas las confesiones religiosas, incluidos los católicos y los judíos , así como a los miembros de todas las denominaciones protestantes . [3]
La Primera Enmienda es parte de un grupo de 10 Enmiendas a la Constitución de los Estados Unidos conocidas como la Declaración de Derechos. La idea de agregar una Declaración de Derechos a la Constitución fue propuesta por George Mason cinco días antes de la conclusión de la Convención Constitucional celebrada en Filadelfia en 1787. [4] : 9 Su propuesta fue rechazada por los demás delegados. Alexander Hamilton argumentó más tarde en The Federalist Papers que una Declaración de Derechos era innecesaria, alegando que dado que la Constitución otorgaba poderes limitados al gobierno federal, no otorgaba al nuevo gobierno el poder de abusar de los derechos que se garantizarían con una Declaración de Derechos. [4] : 9–10 Sin embargo, los partidarios de la Constitución (conocidos como Federalistas ) para asegurar su ratificación en Massachusetts , acordaron agregar un grupo de enmiendas a la Constitución después de su ratificación que servirían como una Declaración de Derechos. Más tarde, seis estados más también recomendaron la adición de una Declaración de Derechos, y la idea también fue respaldada por Jefferson y Madison. Cuando el Primer Congreso Federal se reunió en 1789, Madison implementó la idea al introducir 17 enmiendas a la Constitución. En diciembre de 1791, diez de sus enmiendas fueron ratificadas por las tres cuartas partes necesarias de los estados y pasaron a formar parte de la Constitución de los Estados Unidos, que luego se conocería como "la Declaración de Derechos". [5]
La Cláusula de Establecimiento abordó las preocupaciones de los miembros de las religiones minoritarias que no querían que el gobierno federal estableciera una religión estatal para toda la nación. Los bautistas de Virginia , por ejemplo, habían sufrido discriminación antes de la disolución de la iglesia anglicana en el estado en 1786. Mientras Virginia se preparaba para celebrar sus elecciones a la convención estatal de ratificación en 1788, los bautistas estaban preocupados de que la Constitución no tuviera salvaguardas contra la creación de una nueva iglesia nacional. En el condado de Orange, Virginia , dos candidatos federalistas, James Madison y James Gordon Jr., se postulaban contra dos antifederalistas (oponentes a la Constitución), Thomas Barbour y Charles Porter. Barbour le pidió a John Leland , un influyente predicador bautista y ferviente defensor de la libertad religiosa durante toda su vida, que escribiera una carta a Barbour describiendo sus objeciones a la Constitución propuesta. [6] Leland declaró en la carta que, entre sus otras preocupaciones, la Constitución no tenía una Declaración de Derechos ni salvaguardas para la libertad religiosa y la libertad de prensa. [7] Varios historiadores han llegado a la conclusión, basándose en pruebas circunstanciales convincentes, de que justo antes de las elecciones de marzo de 1788, Madison se reunió con Leland y obtuvo su apoyo a la ratificación al abordar estas preocupaciones y brindarle las garantías necesarias. En cualquier caso, Leland emitió su voto por Madison. El apoyo de Leland, según Scarberry, probablemente fue importante para la victoria abrumadora de Madison y Gordon. [8] [9]
Antes de la promulgación de la Decimocuarta Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos en 1868, la Corte Suprema generalmente sostenía que las protecciones sustantivas de la Carta de Derechos no se aplicaban a los gobiernos estatales. Posteriormente, mediante la doctrina de la incorporación , la Carta de Derechos se ha aplicado ampliamente para limitar también el gobierno estatal y local. El proceso de incorporación de las dos cláusulas de religión en la Primera Enmienda fue doble. El primer paso fue la conclusión de la Corte Suprema en 1940 de que la cláusula de libre ejercicio se hizo aplicable a los estados a través de la Decimocuarta Enmienda. [10] Conceptualmente, esto planteó pocas dificultades: la cláusula del debido proceso protege aquellos derechos en la Carta de Derechos "implícitos en el concepto de libertad ordenada", [11] y el libre ejercicio de la religión es un derecho individual por excelencia (y había sido reconocido como tal a nivel estatal desde el principio). [12]
La incorporación de la Cláusula de Establecimiento en 1947 [13] resultó ser problemática de varias maneras y sujeta a críticas. [12] [14] [15] [16] [17] La controversia sobre su incorporación resulta principalmente del hecho de que una de las intenciones de la Cláusula de Establecimiento era evitar que el Congreso interfiriera con los establecimientos estatales de religión que existían en el momento de la fundación (al menos seis estados tenían religiones establecidas en la fundación) [18] – un hecho admitido incluso por aquellos miembros de la Corte que creen que la Cláusula de Establecimiento se hizo aplicable a los estados a través de la incorporación. [19] Los críticos, como Clarence Thomas , también han argumentado que la Cláusula de Debido Proceso de la Decimocuarta Enmienda se entiende que incorpora solo los derechos individuales que se encuentran en la Carta de Derechos; la Cláusula de Establecimiento, a diferencia de la Cláusula de Libre Ejercicio (que los críticos admiten fácilmente que protege los derechos individuales), [18] [20] no pretende proteger los derechos individuales. [18]
Antes de la independencia estadounidense, la mayoría de las colonias originales apoyaban las actividades religiosas con impuestos, y varias de ellas elegían una sola iglesia como su religión oficial. Estas iglesias oficiales disfrutaban de privilegios que no se otorgaban a otros grupos religiosos. [21] Massachusetts y Connecticut apoyaban a la iglesia congregacionalista mediante impuestos. [22] En la Carolina del Sur colonial , la Iglesia anglicana se beneficiaba de los impuestos eclesiásticos. [23] Otras colonias ayudaban de manera más general a la religión al exigir impuestos que financiaran parcialmente las instituciones religiosas: los contribuyentes podían dirigir los pagos a la denominación protestante de su elección. Solo las colonias de Delaware, Nueva Jersey, Pensilvania y Rhode Island no exigían un impuesto para apoyar la religión. Durante y después de la Revolución estadounidense, las minorías religiosas, como los metodistas y los bautistas, argumentaron que los impuestos para apoyar la religión violaban las libertades ganadas a los británicos. Los defensores de la práctica argumentaron que el gobierno necesitaba financiar las instituciones religiosas porque la virtud pública dependía de estas instituciones que no podían sobrevivir puramente con donaciones privadas. [21]
La Corte Suprema examinó por primera vez la cuestión de la asistencia financiera a organizaciones religiosas en Bradfield v. Roberts (1899). El gobierno federal había financiado un hospital operado por una institución católica romana. En ese caso, la Corte dictaminó que la financiación se destinaba a una organización secular –el hospital– y, por lo tanto, era admisible.
Durante el siglo XX, la Corte Suprema examinó más de cerca la actividad gubernamental relacionada con las instituciones religiosas. En Everson v. Board of Education (1947), la Corte Suprema confirmó una ley de Nueva Jersey que financiaba el transporte de estudiantes a las escuelas, fueran parroquiales o no. El juez Hugo Black sostuvo:
La cláusula de "establecimiento de una religión " de la Primera Enmienda significa al menos esto: ni un estado ni el gobierno federal pueden establecer una iglesia. Tampoco pueden aprobar leyes que ayuden a una religión, que ayuden a todas las religiones o que prefieran una religión sobre otra. Tampoco pueden obligar ni influenciar a una persona a ir a una iglesia o a permanecer fuera de ella contra su voluntad ni obligarla a profesar una creencia o incredulidad en alguna religión. Nadie puede ser castigado por albergar o profesar creencias o incredulidades religiosas, por asistir o no a la iglesia . No se puede recaudar ningún impuesto , de ninguna cantidad, grande o pequeña, para apoyar ninguna actividad o institución religiosa, como quiera que se llamen o cualquiera que sea la forma que puedan adoptar para enseñar o practicar la religión. Ni un estado ni el gobierno federal pueden, abierta o secretamente, participar en los asuntos de ninguna organización o grupo religioso y viceversa. En palabras de Jefferson , la cláusula contra el establecimiento de una religión por ley tenía por objeto erigir "un muro de separación entre la iglesia y el estado".
La ley de Nueva Jersey fue confirmada, ya que se aplicaba "a todos sus ciudadanos sin importar su creencia religiosa". Después de Everson , se presentaron demandas en varios estados para intentar desenredar los fondos públicos de la enseñanza religiosa, siendo el caso más importante el caso de la Escuela Dixon de Nuevo México en 1951. [24]
La cita de Jefferson citada en la opinión de Black es de una carta que Jefferson escribió en 1802 a los bautistas de Danbury , Connecticut , en la que decía que debería haber "un muro de separación entre la iglesia y el estado ". Los críticos del razonamiento de Black (en particular, el ex presidente de la Corte Suprema William H. Rehnquist ) han argumentado que la mayoría de los estados tenían iglesias "oficiales" en el momento de la adopción de la Primera Enmienda y que James Madison , no Jefferson, fue el principal redactor. Sin embargo, el propio Madison escribió a menudo sobre la "perfecta separación entre los asuntos eclesiásticos y civiles" (carta de 1822 a Livingston), lo que significa que la autoridad de la iglesia (la que proviene de la iglesia) es decidida por la autoridad de la iglesia, y lo que se decide en el gobierno civil es decidido por las autoridades civiles; ninguno puede decretar leyes o políticas en el ámbito del otro. Otra descripción dice: "línea de separación entre los derechos de la religión y la autoridad civil... abstinencia total del gobierno" (carta de 1832 al reverendo Adams), y "distinción práctica entre religión y gobierno civil como algo esencial para la pureza de ambos, y como lo garantiza la Constitución de los Estados Unidos" (carta de 1811 a las iglesias bautistas).
En Lemon v. Kurtzman (1971), la Corte Suprema dictaminó que el gobierno no puede "enredarse excesivamente" con la religión. El caso involucraba dos leyes de Pensilvania : una que permitía al estado "comprar" servicios en campos seculares a escuelas religiosas, y la otra que permitía al estado pagar un porcentaje de los salarios de los maestros de escuelas privadas, incluidos los maestros de instituciones religiosas. La Corte Suprema determinó que el gobierno estaba "excesivamente enredado" con la religión e invalidó las leyes en cuestión. La prueba de enredo excesivo, junto con las pruebas de propósito secular y efecto primario, se conoció posteriormente como la prueba Lemon , que los jueces han utilizado a menudo para probar la constitucionalidad de una ley sobre la base de la cláusula de establecimiento.
En 1973, la Corte Suprema falló en los casos Committee for Public Education & Religious Liberty v. Nyquist y Sloan v. Lemon. En ambos casos, los estados ( Nueva York y Pensilvania ) habían promulgado leyes por las que se pagarían los ingresos fiscales públicos a los padres de bajos ingresos para permitirles enviar a sus hijos a escuelas privadas. Se sostuvo que en ambos casos, el estado había proporcionado ayuda inconstitucional a las organizaciones religiosas. La sentencia fue revocada parcialmente en Mueller v. Allen (1983). Allí, la Corte confirmó una ley de Minnesota que permitía el uso de los ingresos fiscales para reembolsar a los padres de los estudiantes. La Corte señaló que la ley de Minnesota otorgaba dicha ayuda a los padres de todos los estudiantes, ya fueran de escuelas públicas o privadas.
Aunque la Corte ha impedido que los estados financien directamente a las escuelas parroquiales, no les ha impedido ayudar a las universidades y colegios religiosos. En Tilton v. Richardson (1971), la Corte permitió el uso de fondos públicos para la construcción de instalaciones en instituciones religiosas de educación superior. Se determinó que no había "enredo excesivo" ya que los edificios en sí no eran religiosos, a diferencia de los maestros de las escuelas parroquiales, y porque la ayuda se concedió en forma de una subvención única, en lugar de una asistencia continua. Una de las mayores controversias recientes sobre la enmienda se centró en los vales escolares : ayuda gubernamental para que los estudiantes asistan a escuelas privadas y predominantemente religiosas. La Corte Suprema, en Zelman v. Simmons-Harris (2002), confirmó la constitucionalidad de los vales escolares privados, rechazando una impugnación de la Cláusula de Establecimiento.
En la década de 1960, durante la era de la Corte Warren , se tomaron otras decisiones importantes . Una de las decisiones más controvertidas de la Corte se produjo en el caso Engel v. Vitale en 1962. El caso se refería a la recitación diaria obligatoria por parte de los funcionarios de las escuelas públicas de una oración escrita por la Junta de Regentes de Nueva York, que decía: "Dios Todopoderoso, reconocemos nuestra dependencia de Ti y rogamos que Tus bendiciones estén sobre nosotros, nuestros padres, nuestros maestros y nuestro país". La Corte Suprema la consideró inconstitucional y la anuló, y el juez Black escribió que "no forma parte de la función oficial del gobierno componer oraciones oficiales para que cualquier grupo de estadounidenses las recite como parte de un programa religioso llevado a cabo por el Gobierno". La lectura del Padrenuestro o de la Biblia en el aula de una escuela pública por parte del maestro fue declarada inconstitucional en 1963. El fallo no se aplicaba a las escuelas parroquiales o privadas en general. La decisión ha sido recibida con críticas y elogios. Muchos conservadores sociales critican el razonamiento del tribunal, incluido el difunto presidente de la Corte Suprema, William H. Rehnquist . Por el contrario, la ACLU y otros grupos de libertades civiles aplaudieron la decisión del tribunal.
En Abington Township v. Schempp (1963), el caso que involucraba la lectura obligatoria del Padrenuestro en clase, la Corte Suprema introdujo las pruebas de "propósito secular" y "efecto primario", que se debían utilizar para determinar la compatibilidad con la cláusula de establecimiento. Esencialmente, la ley en cuestión debe tener un propósito secular válido y su efecto primario no debe ser promover o inhibir una religión en particular. Dado que la ley que exigía recitar el Padrenuestro violaba estas pruebas, fue anulada. La prueba de "enredo excesivo" se agregó en Lemon v. Kurtzman ( vide supra ).
En el caso Wallace v. Jaffree (1985), la Corte Suprema anuló una ley de Alabama que disponía que los estudiantes de las escuelas públicas debían observar diariamente un período de silencio con el fin de rezar en privado. Sin embargo, la Corte no determinó que el momento de silencio fuera en sí mismo inconstitucional. Por el contrario, dictaminó que los legisladores de Alabama habían aprobado la ley únicamente para promover la religión, violando así la prueba del propósito secular. [25]
La década de 1990 estuvo marcada por controversias en torno al papel de la religión en los asuntos públicos. En Lee v. Weisman (1992), la Corte Suprema dictaminó que era inconstitucional el ofrecimiento de oraciones por parte de funcionarios religiosos antes de asistir voluntariamente a ceremonias como la graduación. Por lo tanto, la Corte estableció que el estado no podía realizar ejercicios religiosos en ocasiones públicas incluso si la asistencia no era estrictamente obligatoria. En Lee, la Corte desarrolló la prueba de coerción . Bajo esta prueba, el gobierno no viola la cláusula de establecimiento a menos que (1) proporcione ayuda directa a la religión de una manera que tienda a establecer una iglesia estatal, o (2) coaccione a las personas a apoyar o participar en la religión contra su voluntad. [26] En Santa Fe Independent School Dist. v. Doe (2000), la Corte dictaminó que una votación del cuerpo estudiantil no podía autorizar la oración dirigida por los estudiantes antes de los eventos escolares.
En 2002, la controversia se centró en una sentencia del Tribunal de Apelaciones del Noveno Circuito en el caso Elk Grove Unified School District v. Newdow (2002), que anuló una ley de California que preveía la recitación del Juramento a la Bandera (que incluye la frase "bajo Dios") en las aulas. Cada Cámara del Congreso aprobó resoluciones que reafirmaban su apoyo al juramento; la votación del Senado fue de 99 a 0 y la de la Cámara de Representantes , de 416 a 3. La Corte Suprema escuchó los argumentos sobre el caso, pero no se pronunció sobre el fondo, sino que revocó la decisión del Noveno Circuito sobre la base de la legitimación .
La inclusión de símbolos religiosos en las exhibiciones públicas de días festivos fue presentada ante la Corte Suprema en Lynch v. Donnelly (1984), y nuevamente en Allegheny County v. Greater Pittsburgh ACLU (1989). En el primer caso, la Corte confirmó la exhibición pública de un belén , dictaminando que cualquier beneficio para la religión era "indirecto, remoto e incidental". Sin embargo, en Allegheny County , la Corte anuló una exhibición de un belén, que ocupaba una posición prominente en el palacio de justicia del condado y tenía las palabras Gloria in Excelsis Deo , las palabras cantadas por los ángeles en la Natividad ( Lucas 2:14 en la traducción de la Vulgata latina ). Al mismo tiempo, el Tribunal del Condado de Allegheny confirmó la exhibición de una menorá cercana , que apareció junto con un árbol de Navidad y un cartel que saludaba a la libertad, argumentando que "la exhibición combinada del árbol, el cartel y la menorá... simplemente reconoce que tanto la Navidad como Hanukkah son parte de la misma temporada de vacaciones de invierno , que ha alcanzado un estatus secular en nuestra sociedad". En Lynch v. Donnelly, la Corte Suprema también desarrolló con la prueba de respaldo una prueba adicional para determinar la constitucionalidad bajo la Cláusula de Establecimiento de ciertas acciones gubernamentales. [27]
En 2001, Roy Moore , entonces presidente de la Corte Suprema de Alabama , instaló un monumento a los Diez Mandamientos en el edificio judicial del estado. En 2003, un juez federal le ordenó, en el caso Glassroth v. Moore , que retirara el monumento, pero se negó a cumplir, lo que finalmente llevó a su destitución del cargo. La Corte Suprema se negó a escuchar el caso, lo que permitió que se mantuviera la decisión del tribunal inferior.
El 2 de marzo de 2005, la Corte Suprema escuchó los argumentos de dos casos que involucraban exhibiciones religiosas, Van Orden v. Perry y McCreary County v. ACLU of Kentucky . Estos fueron los primeros casos que trataban directamente sobre la exhibición de los Diez Mandamientos que la Corte había escuchado desde Stone v. Graham (1980). Estos casos se decidieron el 27 de junio de 2005. En Van Orden , la Corte confirmó, por una votación de 5 a 4, la legalidad de una exhibición de los Diez Mandamientos en el Capitolio del Estado de Texas debido al "propósito secular" del monumento. Sin embargo, en McCreary County , la Corte dictaminó por 5 a 4 que las exhibiciones de los Diez Mandamientos en varios juzgados del condado de Kentucky eran inconstitucionales porque no estaban claramente integradas con una exhibición secular y, por lo tanto, se consideraba que tenían un propósito religioso.
En el caso McGowan v. Maryland de 1964 , la Corte Suprema sostuvo que las leyes azules que restringían la venta de bienes los domingos (y que originalmente tenían como objetivo aumentar la asistencia a la Iglesia) no violaban la Cláusula de Establecimiento porque servían a un propósito secular actual de proporcionar un día de descanso uniforme para todos. [28]
Clarence Thomas , juez de la Corte Suprema de los Estados Unidos, ha cuestionado que la Cláusula de Establecimiento se aplique a los estados, haciendo así posible que estos establezcan una religión estatal. [29] [30] [31] [32]
En 2013, los políticos de Carolina del Norte propusieron un proyecto de ley que podría haber visto al estado establecer una religión oficial. [33] [34]
Una encuesta de YouGov de 2013 encontró que el 34% de las personas estaría a favor de establecer el cristianismo como religión oficial del estado en su propio estado, el 47% estaría en contra y el 19% estaba indeciso. [35]
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