La Nueva Ola iraní ( en persa : موج نوی سینمای ایران , lit. 'la nueva ola del cine iraní') se refiere a un movimiento en el cine iraní . Comenzó en 1964 con la segunda película de Hajir Darioush , Piel de serpiente , que se basó en El amante de Lady Chatterley de DH Lawrence con Fakhri Khorvash y Jamshid Mashayekhi . Los dos primeros documentales sociales importantes de Darioush, But Problems Arose en 1965, que trata sobre la alienación cultural de la juventud iraní, y Face 75 , una mirada crítica a la occidentalización de la cultura rural, que fue premiada en el Festival de Cine de Berlín de 1965 , también contribuyeron significativamente al establecimiento de la Nueva Ola. En 1968, tras el estreno de Shohare Ahoo Khanoom dirigida por Davoud Mollapour, [1] La vaca dirigida por Dariush Mehrjui seguida de Qeysar de Masoud Kimiai en 1969, Tranquilidad en presencia de otros de Nasser Taqvai (prohibida en 1969 y reestrenada en 1972), e inmediatamente seguida por Downpour de Bahram Beyzai , la Nouvelle Vague se estableció como una tendencia cultural, dinámica e intelectual prominente. El espectador iraní se volvió discriminador, alentando a la nueva tendencia a prosperar y desarrollarse. [2]
El cine en Irán comenzó a desarrollarse en 1900, cuando Mozaffar ad-Din Shah Qajar conoció el cinematógrafo al viajar a Francia. Ordenó a su fotógrafo jefe, Mirza Ibrahim Khan Akasbashi , que comprara uno. Al visitar el Festival de las Flores en Bélgica, Akasbashi giró el cinematógrafo hacia los carruajes adornados con flores, lo que lo convirtió en el primer iraní en filmar algo. Los cines comenzaron a abrirse en 1903 por Mirza Ibrahim Sahafbashi. La primera escuela de cine fue inaugurada en 1930 por el inmigrante ruso-armenio Ovanes Ohanian , que había estudiado en la Escuela de Arte Cinematográfico de Moscú. Comenzó su primera escuela de cine en 1924 después de llegar a Calcuta, India: después de enfrentar muchas dificultades, decidió mudarse a Irán para comenzar la primera escuela de cine en Teherán, donde creó el primer largometraje mudo iraní llamado Haji Agha, el actor de cine y su segunda película Abi y Rabi . [3] Después de viajar a la India en 1927, Abdul-Hussein Sepanta se inspiró para hacer películas en idioma persa, de las cuales terminó haciendo cuatro. Debido a la dominación del régimen Pahlavi sobre todos los aspectos de la cultura y la economía, así como a su muy dura censura de películas desde 1925 hasta 1979, el cine tuvo dificultades para desarrollarse de una manera que reflejara su propia cultura. En esta época, comenzó el cine farsi , que se ha descrito como "películas de baja calidad para audiencias que se estaban volviendo adictas a ese tipo de contenido, perdiendo el gusto o la demanda de algo diferente". El cine farsi se caracteriza por su imitación de los cines populares de Hollywood y la India, y su uso común de rutinas de canciones y bailes. [4] Forough Farrokhzad hizo el cortometraje documental The House Is Black en 1963, y esta película se considera un precursor del cine de la nueva ola. Sus descripciones inquebrantables de la vida en una colonia de leprosos, combinadas con tomas compuestas artísticamente y su propia poesía, hicieron de esta una película verdaderamente única. Otras películas como La noche del jorobado (1964) de Farrokh Ghaffari, Brick and Mirror (1965) de Ebrahim Golestan y Siavush en Persépolis de Fereydoun Rahnema también se consideran precursoras.
La primera ola de cine iraní de nueva ola surgió como una reacción al cine popular de la época que no reflejaba las normas de vida de los iraníes ni el gusto artístico de la sociedad. Comenzó en 1969 y luego terminó con el comienzo de la revolución iraní en 1979. Las películas producidas fueron originales, artísticas y políticas. Las primeras películas consideradas parte de este movimiento son Shohare Ahoo Khanoom (1968) de Davoud Mollapour, [1] Qeysar de Masoud Kimiai y The Cow (1969) de Dariush Mehrjui . Otras películas consideradas parte de este movimiento son Tranquility in the Presence of Others (1969/1972) de Nasser Taghvai , que fue prohibida y luego fuertemente censurada tras su estreno, Downpour de Bahram Beyzai y A Simple Event (1973) y Still Life (1974) de Sohrab Shahid Saless .
Los factores que llevaron al auge de la Nueva Ola en Irán se debieron, en parte, a los movimientos intelectuales y políticos de la época. En el ámbito artístico, tras el golpe de Estado del 19 de agosto de 1953, se estaba creando un clima romántico . Paralelamente, en la década de 1950 se fue formando una literatura socialmente comprometida que alcanzó su apogeo en la década de 1960, que muchos consideran la época dorada de la literatura persa contemporánea . [5]
Las películas iraníes de la nueva ola compartían algunas características con las películas de arte europeas de la época, en particular el neorrealismo italiano . Sin embargo, en su artículo Real Fictions, Rose Issa sostiene que las películas iraníes tienen un lenguaje cinematográfico distintivamente iraní "que defiende la poesía en la vida cotidiana y en la persona común al desdibujar los límites entre ficción y realidad, largometraje con documental". También sostiene que este enfoque único ha inspirado a los directores de cine europeos a emular este estilo, citando la premiada película de Michael Winterbottom In This World (2002) como un homenaje al cine iraní contemporáneo. Issa afirma que "este nuevo lenguaje estético humanista, determinado por la identidad individual y nacional de los cineastas, en lugar de las fuerzas del globalismo, tiene un fuerte diálogo creativo no solo en el ámbito local sino con audiencias de todo el mundo". [6]
Además, las películas iraníes de la nueva ola son ricas en poesía e imágenes pictóricas. Existe una relación que se remonta desde el cine iraní moderno hasta los antiguos narradores y poetas persas , a través de los poemas de Omar Khayyam . [7]
Algunas características del cine iraní de la nueva ola, en particular las obras del legendario Abbas Kiarostami , han sido clasificadas por algunos como posmodernas . [8]
En su libro Close Up: Iranian Cinema, Past, Present, Future (2001), Hamid Dabashi describe el cine iraní moderno y el fenómeno del cine nacional iraní como una forma de modernidad cultural. Según Dabashi, "la posibilidad visual de ver a la persona histórica (en contraposición al hombre coránico eterno) en la pantalla es posiblemente el acontecimiento más importante que permite a los iraníes acceder a la modernidad".
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