Hasta 1950, los afroamericanos eran una minoría pequeña pero históricamente importante en Boston, donde la población era mayoritariamente blanca. Desde entonces, la demografía de Boston ha cambiado debido a factores como la inmigración , la huida de los blancos y la gentrificación . Según la información del censo de 2010-2014, se estima que 180.657 personas en Boston (el 28,2 % de la población de Boston) son negras/afroamericanas, ya sea solas o en combinación con otra raza. A pesar de ser una minoría, y a pesar de haber enfrentado discriminación en materia de vivienda, educación y otros aspectos, los afroamericanos en Boston han hecho contribuciones significativas en las artes, la política y los negocios desde la época colonial . [2]
Boston tiene una gran población negra nacida en el extranjero. Muchos son de origen haitiano , caboverdiano , jamaiquino , trinitense , etíope , barbadense y somalí . [3]
En 1638, varios afroamericanos llegaron a Boston como esclavos en el barco Desiré procedentes de la isla de Nueva Providencia, en las Bahamas . Fueron las primeras personas negras registradas en Boston; es posible que otros hayan llegado antes. [4]
El primer terrateniente negro de Boston fue un hombre llamado Bostian Ken, que compró una casa y cuatro acres en Dorchester en 1656 (Dorchester fue anexada a Boston en 1870). [5] Ken, un ex esclavo, compró su propia libertad, pero no era necesariamente un hombre libre con derecho a voto. Por razones humanitarias hipotecó su casa y su tierra para liberar a otro esclavo, lo que lo convirtió técnicamente en el primer afroamericano en "comprar" un esclavo. [6] Zipporah Potter Atkins compró tierras en 1670, en el límite de lo que ahora es el North End .
Una pequeña comunidad de afroamericanos libres vivió en la base de Copp's Hill desde el siglo XVII hasta el XIX. Los miembros de esta comunidad fueron enterrados en el cementerio de Copp's Hill , donde todavía se pueden ver algunas lápidas en la actualidad. La comunidad contaba con el servicio de la Primera Iglesia Bautista . [7] En 1720, se estima que vivían en Boston 2000 afroamericanos. [8]
En 1767, Phillis Wheatley, de 15 años, publicó su primer poema, "Sobre los señores Hussey y Coffin", en el Newport Mercury . Fue el primer poema publicado en las colonias por un afroamericano. Wheatley era una esclava de Senegal que vivía en la casa de Susanna Wheatley en King Street . [9] Wheatley aparece, junto con Abigail Adams y Lucy Stone , en el Boston Women's Memorial , una escultura de 2003 en Commonwealth Avenue .
La primera víctima de la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos fue un hombre de ascendencia africana y wampanoag, Crispus Attucks , que murió en la Masacre de Boston en 1770. Los historiadores no se ponen de acuerdo sobre si Attucks era un hombre libre o un esclavo fugitivo. La esclavitud fue abolida en Massachusetts en 1781, [10] principalmente como muestra de gratitud por la participación de los negros en la Guerra de la Independencia . Posteriormente, se desarrolló en Boston una comunidad considerable de negros libres y esclavos fugitivos.
Entre los bostonianos negros que lucharon en la Guerra de la Independencia se encuentran Primus Hall , Barzillai Lew y George Middleton , entre otros. El monumento de Bunker Hill en Charlestown marca el lugar de la batalla de Bunker Hill , en la que lucharon varios afroamericanos, entre ellos Peter Salem , Salem Poor y Seymour Burr . [11]
Boston fue un foco del movimiento abolicionista . En el siglo XIX, muchos abolicionistas afroamericanos vivieron en el West End y en la ladera norte de Beacon Hill , entre ellos John P. Coburn , Lewis Hayden , David Walker y Eliza Ann Gardner (véase Afroamericanos notables de Boston). Boston fue sede de varias organizaciones abolicionistas, como la Sociedad Antiesclavista de Massachusetts , cuyos conferenciantes incluían a Frederick Douglass y William Wells Brown , y la Sociedad Antiesclavista Femenina de Boston , entre cuyos miembros se encontraba la célebre autora Susan Paul . Los abolicionistas celebraban reuniones en la African Meeting House de Beacon Hill. La Duodécima Iglesia Bautista , dirigida por el reverendo abolicionista Leonard Grimes , también era conocida como "La Iglesia de los Esclavos Fugitivos". [12]
En Boston se produjeron varios disturbios por el rescate de esclavos. [13] En 1836, Eliza Small y Polly Ann Bates, dos esclavas fugitivas de Baltimore, fueron arrestadas en Boston y llevadas ante el juez Lemuel Shaw . El juez ordenó su liberación debido a un problema con la orden de arresto. Cuando el agente del esclavista solicitó una nueva orden, un grupo de espectadores se amotinó en la sala del tribunal y rescató a Small y Bates. [14] [nota 1] La controversia sobre el destino de George Latimer condujo a la aprobación de la Ley de Libertad de 1843, que prohibía el arresto de esclavos fugitivos en Massachusetts. Los abolicionistas salieron en defensa de Ellen y William Craft en 1850, Shadrach Minkins en 1851 y Anthony Burns en 1854. Un intento de rescatar a Thomas Sims en 1852 no tuvo éxito. [13]
Varios bostonianos blancos, como William Lloyd Garrison (fundador del Liberator y miembro del Comité de Vigilancia de Boston ), eran activistas del movimiento abolicionista. Charles Sumner , el senador de Massachusetts que en 1856 casi fue golpeado hasta la muerte en el pleno del Senado por un sureño por condenar la esclavitud, era de Boston.
El 54.º Regimiento de Infantería de Massachusetts fue una de las primeras unidades afroamericanas oficiales en los Estados Unidos durante la Guerra Civil. Frederick Douglass y otros abolicionistas reclutaron soldados para el 54.º Regimiento en la African Meeting House. Un miembro del regimiento fue el sargento William H. Carney , quien ganó la Medalla de Honor por su valentía durante la Batalla de Fort Wagner . El rostro de Carney se muestra en el monumento a Robert Gould Shaw y al 54.º en Boston Common . [15] El regimiento entrenó en Camp Meigs en Readville . [16]
El sendero Black Heritage Trail de Boston se detiene en la African Meeting House y otros sitios en Beacon Hill relacionados con la historia negra antes de la Guerra Civil. El sendero Boston Women's Heritage Trail también rinde homenaje a las mujeres de este período, como Rebecca Lee Crumpler , la primera médica afroamericana, la poeta Phyllis Wheatley y la abolicionista Harriet Tubman , que visitaba Boston con frecuencia. El parque Harriet Tubman , en Columbus Avenue y Pembroke Street, cuenta con una escultura conmemorativa de Fern Cunningham . [17]
Después de la Guerra Civil, el West End siguió siendo un importante centro de la cultura afroamericana. Fue uno de los pocos lugares de los Estados Unidos en ese momento donde los afroamericanos tenían voz política. Al menos un residente negro del West End ocupó un asiento en el consejo comunitario de Boston durante todos los años entre 1876 y 1895. [18]
El Departamento de Policía de Boston nombró a Horatio J. Homer , su primer oficial afroamericano, en 1878. El sargento Homer pasó 40 años en la fuerza policial. Una placa en su honor cuelga en el recinto policial del Área B-2 en Roxbury . [19]
En 1895 se celebró en Boston la Primera Conferencia Nacional de Mujeres de Color de Estados Unidos . [ cita requerida ]
Según el historiador Daniel M. Scott III, «Boston jugó un papel importante en la expresión cultural negra antes, durante y después» del Renacimiento de Harlem . [20]
Los escritores y activistas políticos como William Monroe Trotter , William Henry Lewis , William H. Ferris , Josephine St. Pierre Ruffin , Angelina Weld Grimké , Maria Louise Baldwin y George Washington Forbes extendieron la tradición de activismo negro de Boston hasta el siglo XX. En ese momento, Boston tenía una élite negra educada, a veces denominada Brahmanes Negros, en honor a los Brahmanes de Boston , que sentaron las bases sociales y políticas para la insistencia en la igualdad racial. [20] Ruffin, que era sufragista y líder de los derechos civiles, editó Woman's Era , el primer periódico publicado por y para mujeres afroamericanas. [21] También fundó el Woman's Era Club , el primer club para mujeres afroamericanas en Boston. [22]
En teatro, el Negro Repertory Theater de Ralf Coleman le valió el título no oficial de "Decano del Teatro Negro de Boston". En danza, Stanley E. Brown, Mildred Davenport y Jimmy Slyde obtuvieron elogios a nivel nacional. En artes visuales, Allan Crite fue uno de los pintores más influyentes de Boston. [20]
En literatura, The Colored American , una de las primeras revistas dirigidas a los afroamericanos, se publicó originalmente en Boston antes de mudarse a Nueva York en 1904; Pauline Hopkins, nacida en Cambridge , escribió para la revista y fue su editora de 1902 a 1904. La Antología anual de versos de revista de William Stanley Braithwaite , que se publicó entre 1913 y 1929, influyó en el gusto estadounidense por la poesía. [20]
El Saturday Evening Quill Club fue un grupo literario negro organizado por el editor y columnista del Boston Post Eugene Gordon en 1925. Entre sus miembros se encontraban las escritoras Pauline Hopkins , Dorothy West y Florida Ruffin Ridley . El Saturday Evening Quill , la revista anual del grupo, publicó el trabajo de mujeres afroamericanas, incluida la poeta nacida en Boston Helene Johnson y la artista Lois Mailou Jones , [23] y atrajo el interés de los escritores de Nueva York. Otro escritor destacado de Boston de la generación de Johnson fue el poeta William Waring Cuney , cuyo poema de 1926 "No Images" fue utilizado más tarde por la artista de jazz Nina Simone en su álbum de 1966 Let It All Out . [20]
En 1900, Booker T. Washington fundó la Liga Nacional de Negocios Negros en Boston. Su misión era "reunir a las personas de color que se dedican a los negocios para que se consulten y obtengan información e inspiración mutuamente". En 1910, David E. Crawford abrió el Banco Cooperativo Eureka en Boston; se lo describió como "el único banco en el Este propiedad y operado por 'gente de color'". [24]
En la primera mitad del siglo XX, la comunidad negra de Boston se diversificó considerablemente debido a la afluencia de inmigrantes de las Indias Occidentales y Cabo Verde, así como del sur y el oeste de Estados Unidos (incluido Malcolm X ). En la década de 1920, la comunidad comenzó a expandirse desde el South End hasta Roxbury. [20] Los trabajadores sociales Otto P. Snowden y Muriel S. Snowden fundaron Freedom House en Roxbury en 1949. [25]
"Aunque se ha prestado atención popular y académica a la lucha por la igualdad en otras partes del país durante el siglo XX, la historia de los derechos civiles de Boston ha sido en gran medida ignorada", según los organizadores de un simposio en la Biblioteca Kennedy en 2006. [26] Aunque el movimiento de derechos civiles de Boston generalmente se asocia con la controversia del transporte en autobús de los años 1970 y 1980, los bostonianos como Melnea Cass y James Breeden fueron activos en el movimiento de derechos civiles antes de eso. [27] [28] En 1963, 8.000 personas marcharon por Roxbury para protestar contra la " segregación de facto " en las escuelas públicas de Boston. [29] En abril de 1965, Martin Luther King Jr. encabezó una marcha desde Roxbury hasta Boston Common para protestar contra la segregación escolar. Ese mes de junio, después de la Vigilia por la Libertad de 114 días del reverendo Vernon Carter de la Iglesia Luterana All Saints en el South End, que comenzó dos semanas después de la marcha de Martin Luther King en Boston, la legislatura de Massachusetts aprobó la Ley de Desequilibrio Racial firmada por el gobernador Volpe, que ordenaba a las escuelas públicas del estado desegregar. [30]
El 5 de abril de 1968, con la esperanza de aliviar las tensiones raciales tras el asesinato de King, el alcalde Kevin White le pidió a James Brown que no cancelara un concierto programado en el Boston Garden . Convenció a WGBH-TV de que televisara el concierto para que la gente se quedara en casa para verlo. Al día siguiente, casi 5.000 personas asistieron a una manifestación organizada por el Frente Unido Negro en el Estadio White . Los manifestantes presentaron una lista de demandas que incluían "la transferencia de la propiedad de ... empresas [de propiedad blanca] a la comunidad negra, ... cada escuela en la comunidad negra debe tener personal completamente negro ... [y] el control de todas las agencias públicas, privadas y municipales que afectan las vidas de las personas en esta comunidad". [31]
Después del asesinato de Robert F. Kennedy , Mel King , entonces director ejecutivo de la Nueva Liga Urbana, escribió:
Podemos expresar nuestra indignación ante ciertos tipos de violencia. Podemos implementar algún tipo de legislación de control de armas, pero hasta que no nos enfrentemos a nosotros mismos, examinemos y reajustemos nuestras prioridades, nos comprometamos firmemente a cambiar y actuemos en consecuencia, nos estaremos engañando a nosotros mismos y perpetuando un sistema que conducirá a la forma más extrema de violencia: la destrucción de la sociedad. [32]
Ese mismo mes de septiembre, 500 estudiantes afroamericanos abandonaron la escuela después de que un estudiante fuera enviado a casa desde la escuela secundaria inglesa por llevar un dashiki . Más tarde ese año, Mel King y la New Urban League protestaron en un almuerzo de United Way , afirmando que la comunidad afroamericana de Boston estaba recibiendo sólo "migajas". [33]
La desegregación de las escuelas públicas de Boston (1974-1988) fue un período en el que las escuelas públicas de Boston estuvieron bajo control judicial para desegregar a través de un sistema de transporte de estudiantes en autobús. El llamado a la desegregación y los primeros años de su implementación llevaron a una serie de protestas raciales y disturbios que atrajeron la atención nacional, particularmente entre 1974 y 1976. En respuesta a la promulgación de la Ley de Desequilibrio Racial de 1965 por parte de la legislatura de Massachusetts, que ordenó a las escuelas públicas del estado desegregar, W. Arthur Garrity Jr. del Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito de Massachusetts presentó un plan para el transporte obligatorio de estudiantes en autobús entre áreas predominantemente blancas y negras de la ciudad. El control judicial del plan de desegregación duró más de una década. Influyó en la política de Boston y contribuyó a los cambios demográficos de la población en edad escolar de Boston, lo que llevó a una disminución de la matrícula en las escuelas públicas y la huida de los blancos a los suburbios. El control total del plan de desegregación fue transferido al Comité Escolar de Boston en 1988; en 2013, el sistema de transporte en autobús fue reemplazado por uno con un transporte drásticamente reducido. [34]
En 1968, WGBH-TV comenzó a transmitir Say Brother (más tarde rebautizado como Basic Black ), el programa de asuntos públicos de Boston de mayor duración producido por, para y sobre afroamericanos. En 1972, Sheridan Broadcasting compró la estación de radio WILD (AM) , convirtiéndola en la única estación de radio de música contemporánea urbana del país propiedad y operada por una empresa de propietarios negros. [35]
El rabino Gerald Zelermyer de Mattapan fue atacado el 27 de junio de 1969 por dos jóvenes negros que llegaron a su puerta, le entregaron una nota diciéndole que "sacara a los racistas judíos de Mattapan" y le arrojaron ácido en la cara. Resultó gravemente quemado, pero no quedó desfigurado de forma permanente. En 1970, dos sinagogas de Mattapan fueron incendiadas por pirómanos. En 1980, casi todos los judíos que habían vivido en Blue Hill Avenue se habían mudado. [36] [37]
La Escuela de Bellas Artes Elma Lewis realizó su primera representación anual de la Natividad Negra en la escuela en 1970. Se ha representado en varios lugares desde entonces, incluida la Ópera de Boston . Su nuevo hogar es el Teatro Paramount . [38] [39]
En 1972, el Museo de Historia Afroamericana compró la African Meeting House , en Beacon Hill, Boston. [40]
Entre 1974 y 1980, el Combahee River Collective , un grupo de organización política compuesto en gran parte por lesbianas socialistas negras, se reunió en Boston y en los suburbios cercanos. [41] El Colectivo es quizás mejor recordado por desarrollar la Declaración del Colectivo del Río Combahee, [42] un texto fundacional para la política de identidad y un importante texto feminista negro. [43] [44]
En 1978, la sucursal de Boston de la NAACP demandó con éxito al Departamento de Vivienda y Desarrollo Urbano de los Estados Unidos por permitir que la Autoridad de Vivienda de Boston discriminara en función de la raza. [45] La discriminación en materia de vivienda en Boston siguió siendo un problema; en 1989, el Banco de la Reserva Federal de Boston informó que los residentes de los barrios negros de Boston tenían menos probabilidades de recibir hipotecas para viviendas que los residentes de los barrios blancos, "incluso después de tener en cuenta las características económicas y no raciales que podrían ser responsables de las diferencias entre estos barrios". [46]
Como gesto de protesta por los servicios municipales inadecuados, un grupo de activistas obtuvo suficientes firmas para incluir en las papeletas de votación de noviembre de 1986 un referéndum no vinculante, proponiendo que los barrios predominantemente negros de Boston se separaran y crearan una nueva ciudad llamada Mandela . Los votantes de esos barrios rechazaron la propuesta por un margen de 3 a 1. [47] [48]
En 1989, Charles Stuart asesinó a su esposa embarazada para cobrar un seguro de vida y le dijo a la policía de Boston que había sido asesinada por un pistolero negro. El caso exacerbó las tensiones raciales en Boston durante un tiempo. [49]
Nelson Mandela y su esposa Winnie Madikizela-Mandela visitaron Boston el 23 de junio de 1990. [50]
La Orquesta Sinfónica de Boston estrenó Lilacs, para voz y orquesta, de George Walker , en 1996, bajo la dirección de Seiji Ozawa . La pieza le valió a Walker un Premio Pulitzer de Música , lo que lo convirtió en el primer compositor afroamericano en recibir dicho premio. [51]
Muchos nativos negros de Boston se han mudado a los suburbios o a ciudades del sur como Atlanta, Birmingham, Dallas, Houston, Memphis, San Antonio y Jacksonville. [52] [53]
En 2009, Ayanna Pressley se convirtió en la primera mujer negra, y la primera mujer de color, elegida para el Ayuntamiento de Boston , en sus 140 años de historia. [54] [55] Obtuvo un escaño general en toda la ciudad. [56] En 2018, fue elegida para la Cámara de Representantes y se convirtió en la primera mujer de color en representar a Massachusetts en el Congreso. [57] [58] En 2021, Kim Janey se convirtió en la primera alcaldesa afroamericana de Boston , tras suceder a Marty Walsh tras su confirmación como secretario de trabajo de los Estados Unidos . [59]
Según la información del censo de 2010-2014, se estima que 180.657 personas en Boston (28,2% de la población de Boston) son negras/afroamericanas, ya sea solas o en combinación con otra raza. 160.342 (25,1% de la población de Boston) son negras/afroamericanas solamente. 14.763 (2,3% de la población de Boston) son blancas y negras/afroamericanas. 943 (0,1% de la población de Boston) son negras/afroamericanas e indígenas americanas/nativas de Alaska. [60]
Según el mismo informe, se estima que en Boston hay 145.112 personas de raza negra o afroamericanas y no hispanas. [60]
Muchos afroamericanos notables que crecieron en otros lugares han llegado a Boston para buscar educación superior y oportunidades profesionales. Por ejemplo, Quincy Jones y Esperanza Spalding estudiaron música en Berklee College of Music y Martin Luther King Jr. obtuvo su doctorado en teología sistemática en la Universidad de Boston . [77] El psiquiatra pionero Dr. Solomon Carter Fuller estudió en la Facultad de Medicina de la Universidad de Boston . La Universidad de Harvard en Cambridge, Massachusetts , ha graduado a muchos afroamericanos notables, incluidos WEB Du Bois y Neil deGrasse Tyson .
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