Las etapas del desarrollo moral de Lawrence Kohlberg constituyen una adaptación de una teoría psicológica concebida originalmente por el psicólogo suizo Jean Piaget . Kohlberg comenzó a trabajar en este tema cuando era estudiante de posgrado en psicología en la Universidad de Chicago en 1958 y amplió la teoría a lo largo de su vida. [1] [2] [3]
La teoría sostiene que el razonamiento moral , una condición necesaria (pero no suficiente) para el comportamiento ético , [4] tiene seis etapas de desarrollo , cada una más adecuada para responder a los dilemas morales que su predecesora. [5] Kohlberg siguió el desarrollo del juicio moral mucho más allá de las edades estudiadas anteriormente por Piaget, quien también afirmó que la lógica y la moral se desarrollan a través de etapas constructivas. [6] [5] Ampliando el trabajo de Piaget, Kohlberg determinó que el proceso de desarrollo moral estaba principalmente relacionado con la justicia y que continuaba a lo largo de la vida del individuo, una noción que condujo al diálogo sobre las implicaciones filosóficas de dicha investigación. [7] [8] [2]
Las seis etapas del desarrollo moral se dan en fases de moralidad preconvencional, convencional y posconvencional. Para sus estudios, Kohlberg se basó en historias como el dilema de Heinz y se interesó en cómo los individuos justificarían sus acciones si se les pusiera en dilemas morales similares. Analizó la forma del razonamiento moral mostrado, en lugar de su conclusión, y lo clasificó en una de seis etapas. [2] [9] [10] [11]
La teoría ha recibido críticas desde varias perspectivas. Se ha argumentado que enfatiza la justicia con exclusión de otros valores morales, como el cuidado; que existe tal superposición entre etapas que deberían ser consideradas más apropiadamente como dominios, o que las evaluaciones de las razones de las elecciones morales son en su mayoría racionalizaciones post hoc (tanto por parte de los tomadores de decisiones como de los psicólogos) de decisiones intuitivas. [12] [13]
La teoría de Kohlberg creó un nuevo campo dentro de la psicología y, según el estudio de Haggbloom et al. sobre los psicólogos más eminentes del siglo XX, Kohlberg fue el 16.º más citado en los libros de texto introductorios de psicología a lo largo del siglo, así como el 30.º más eminente. [14] La escala de Kohlberg trata sobre cómo las personas justifican sus comportamientos y sus etapas no son un método para clasificar la moralidad del comportamiento de alguien; debería haber una correlación entre la puntuación que alguien obtiene en la escala y su comportamiento. La hipótesis general es que el comportamiento moral es más responsable, consistente y predecible en las personas de niveles superiores. [15]
Las seis etapas de Kohlberg se pueden agrupar de manera más general en tres niveles de dos etapas cada uno: preconvencional, convencional y posconvencional. [9] [10] [11] Siguiendo los requisitos constructivistas de Piaget para un modelo de etapas , como se describe en su teoría del desarrollo cognitivo , es extremadamente raro retroceder en etapas, es decir, perder el uso de habilidades de etapas superiores. [16] [17] Las etapas no se pueden omitir; cada una proporciona una perspectiva nueva y necesaria, más integral y diferenciada que sus predecesoras pero integrada con ellas. [16] [17]
La comprensión adquirida en cada etapa se conserva en las etapas posteriores, pero quienes la realizan en etapas posteriores pueden considerarla simplista y carente de suficiente atención a los detalles.
El nivel preconvencional de razonamiento moral es especialmente común en niños y se espera que se dé en animales, aunque los adultos también pueden exhibir este nivel de razonamiento. Los razonadores en este nivel juzgan la moralidad de una acción por sus consecuencias directas. El nivel preconvencional consiste en la primera y segunda etapas del desarrollo moral y se preocupa únicamente del yo de una manera egocéntrica. Un niño con moralidad preconvencional aún no ha adoptado o internalizado las convenciones de la sociedad con respecto a lo que es correcto o incorrecto, sino que se centra en gran medida en las consecuencias externas que pueden traer ciertas acciones. [9] [10] [11]
En la primera etapa (orientada a la obediencia y al castigo), los individuos se centran en las consecuencias directas de sus acciones sobre sí mismos. Por ejemplo, una acción se percibe como moralmente incorrecta porque el perpetrador es castigado. "La última vez que hice eso me dieron una paliza, así que no lo volveré a hacer". Cuanto peor es el castigo por el acto, más "malo" se percibe el acto. [18] Esto puede dar lugar a la inferencia de que incluso las víctimas inocentes son culpables en proporción a su sufrimiento. Es "egocéntrico", no reconoce que los puntos de vista de los demás son diferentes a los propios. [19] Hay "deferencia al poder o prestigio superior". [19]
Un ejemplo de moralidad basada en la obediencia y el castigo sería el de un niño que se niega a hacer algo porque está mal y las consecuencias podrían derivar en un castigo. Por ejemplo, un compañero de clase de un niño intenta desafiarlo a faltar a la escuela. El niño aplicaría la moral basada en la obediencia y el castigo al negarse a faltar a la escuela porque sería castigado.
La segunda etapa (motivada por el interés propio) expresa la posición de "qué hay en esto para mí", en la que el comportamiento correcto se define por lo que el individuo cree que es lo mejor para él, o lo que es "conveniente", pero entendido de una manera estrecha que no considera la reputación o las relaciones con grupos de personas. El razonamiento de la segunda etapa muestra un interés limitado en las necesidades de los demás, pero solo hasta un punto en que podría promover los propios intereses del individuo. Como resultado, la preocupación por los demás no se basa en la lealtad o el respeto intrínseco , sino más bien en una mentalidad de "tú me rascas la espalda y yo te rasco la tuya", [5] que se describe comúnmente como quid pro quo , un término latino que significa hacer o dar algo para obtener algo a cambio. La falta de una perspectiva social en el nivel preconvencional es bastante diferente del contrato social (etapa cinco), ya que todas las acciones en esta etapa tienen el propósito de servir a las propias necesidades o intereses del individuo. Para el teórico de la segunda etapa, la perspectiva del mundo a menudo se ve como moralmente relativa . Ver también: altruismo recíproco .
El nivel convencional de razonamiento moral es típico de adolescentes y adultos. Razonar de manera convencional es juzgar la moralidad de las acciones comparándolas con las opiniones y expectativas de la sociedad. El nivel convencional consta de las etapas tercera y cuarta del desarrollo moral. La moral convencional se caracteriza por la aceptación de las convenciones de la sociedad sobre el bien y el mal. En este nivel, un individuo obedece las reglas y sigue las normas de la sociedad incluso cuando no hay consecuencias por la obediencia o la desobediencia. Sin embargo, la adhesión a las reglas y convenciones es algo rígida y rara vez se cuestiona la idoneidad o la justicia de una regla. [9] [10] [11]
En la tercera etapa (buenas intenciones determinadas por el consenso social), el yo entra en la sociedad al ajustarse a las normas sociales. Los individuos son receptivos a la aprobación o desaprobación de los demás, ya que refleja las opiniones de la sociedad. Tratan de ser un "buen chico" o una "buena chica" para estar a la altura de estas expectativas, [5] habiendo aprendido que ser considerado bueno les beneficia a ellos mismos. El razonamiento de la tercera etapa puede juzgar la moralidad de una acción evaluando sus consecuencias en términos de las relaciones de una persona , que ahora comienzan a incluir cosas como el respeto, la gratitud y la " regla de oro ". "Quiero ser querido y que piensen bien de mí; aparentemente, no ser malo hace que la gente me quiera". La conformidad con las reglas para el propio rol social aún no se entiende completamente. Las intenciones de los actores juegan un papel más significativo en el razonamiento en esta etapa; uno puede sentirse más indulgente si piensa que "tienen buenas intenciones". [5]
En la cuarta etapa (orientada a la autoridad y la obediencia al orden social), es importante obedecer las leyes, los dictados y las convenciones sociales debido a su importancia para mantener una sociedad en funcionamiento. El razonamiento moral en la cuarta etapa va más allá de la necesidad de aprobación individual que se exhibe en la tercera etapa. Un ideal o ideales centrales suelen prescribir lo que es correcto e incorrecto. Si una persona viola una ley, tal vez todos lo harían, por lo que existe una obligación y un deber de respetar las leyes y las reglas. Cuando alguien viola una ley, es moralmente incorrecto; la culpabilidad es, por lo tanto, un factor significativo en esta etapa, ya que separa los dominios malos de los buenos. La mayoría de los miembros activos de la sociedad permanecen en la cuarta etapa, donde la moralidad aún está dictada predominantemente por una fuerza externa. [5]
El nivel posconvencional, también conocido como el nivel de principios, se caracteriza por una creciente comprensión de que los individuos son entidades separadas de la sociedad y que la perspectiva del individuo puede prevalecer sobre la de la sociedad; los individuos pueden desobedecer reglas que no sean coherentes con sus propios principios. Los moralistas posconvencionales viven según sus propios principios éticos, principios que suelen incluir derechos humanos básicos como la vida, la libertad y la justicia. Las personas que muestran una moral posconvencional ven las reglas como mecanismos útiles pero modificables; idealmente, las reglas pueden mantener el orden social general y proteger los derechos humanos. Las reglas no son dictados absolutos que deban obedecerse sin cuestionamientos. Debido a que los individuos posconvencionales elevan su propia evaluación moral de una situación por encima de las convenciones sociales, su comportamiento, especialmente en la etapa seis, puede confundirse con el de quienes se encuentran en el nivel preconvencional. [20] [ cita requerida ]
Kohlberg ha especulado que muchas personas tal vez nunca alcancen este nivel de razonamiento moral abstracto. [9] [10] [11]
En la quinta etapa (basada en el contrato social), se considera que el mundo tiene diferentes opiniones, derechos y valores. Estas perspectivas deben respetarse mutuamente como algo único para cada persona o comunidad. Las leyes se consideran contratos sociales en lugar de edictos rígidos. Aquellas que no promuevan el bienestar general deben modificarse cuando sea necesario para lograr "el mayor bien para el mayor número de personas". [10] Esto se logra mediante la decisión de la mayoría y el compromiso inevitable . El gobierno democrático se basa ostensiblemente en el razonamiento de la quinta etapa.
En la sexta etapa (basada en principios éticos universales), el razonamiento moral se basa en el razonamiento abstracto que utiliza principios éticos universales. Las leyes son válidas solo en la medida en que se basan en la justicia, y el compromiso con la justicia conlleva la obligación de desobedecer las leyes injustas. Los derechos legales son innecesarios, ya que los contratos sociales no son esenciales para la acción moral deóntica . Las decisiones no se toman hipotéticamente de manera condicional, sino más bien de manera categórica de manera absoluta, como en la filosofía de Immanuel Kant . [21] Esto implica que un individuo imagine lo que haría en el lugar de otro, si creyera lo que esa otra persona imagina que es verdad. [22] El consenso resultante es la acción adoptada. De esta manera, la acción nunca es un medio, sino siempre un fin en sí misma; el individuo actúa porque es correcto, y no porque evita el castigo, es lo mejor para él, es esperado, legal o acordado previamente. Aunque Kohlberg insistió en que existe la sexta etapa, le resultó difícil identificar a los individuos que operaran consistentemente en ese nivel. [17] El investigador Arthur P. Sullivan del Touro College contribuyó a respaldar la precisión de las primeras cinco etapas de Kohlberg mediante el análisis de datos, pero no pudo proporcionar evidencia estadística de la existencia de la sexta etapa de Kohlberg. Por lo tanto, es difícil definirla o reconocerla como una etapa concreta en el desarrollo moral.
En sus estudios empíricos de individuos a lo largo de su vida, Kohlberg observó que algunos aparentemente habían sufrido una regresión de estadio moral. Esto podría resolverse ya sea permitiendo la regresión moral o extendiendo la teoría. Kohlberg eligió esta última, postulando la existencia de subestadios en los que el estadio emergente aún no se ha integrado completamente en la personalidad. [10] En particular, Kohlberg señaló un estadio 4½ o 4+, una transición del estadio cuatro al cinco, que compartía características de ambos. [10] En este estadio, el individuo está descontento con la naturaleza arbitraria del razonamiento de la ley y el orden; la culpabilidad se convierte con frecuencia en algo que la sociedad define y se considera a la sociedad misma como culpable. Este estadio se confunde a menudo con el relativismo moral del estadio dos, ya que el individuo considera que los intereses de la sociedad que entran en conflicto con los suyos son relativamente y moralmente incorrectos. [10] Kohlberg señaló que esto se observaba a menudo en los estudiantes que ingresaban a la universidad. [10] [17]
Kohlberg sugirió que podría haber una séptima etapa —la moral trascendental o moral de orientación cósmica— que vinculara la religión con el razonamiento moral. [23] Sin embargo, las dificultades de Kohlberg para obtener evidencia empírica incluso para una sexta etapa, [17] lo llevaron a enfatizar la naturaleza especulativa de su séptima etapa. [8]
Las etapas del desarrollo moral de Kohlberg se basan en el supuesto de que los seres humanos son inherentemente comunicativos, capaces de razonar y poseen un deseo de comprender a los demás y al mundo que los rodea. Las etapas de este modelo se relacionan con los razonamientos morales cualitativos adoptados por los individuos y no se traducen directamente en elogios o críticas a las acciones o al carácter de ningún individuo. Sosteniendo que su teoría mide el razonamiento moral y no conclusiones morales particulares, Kohlberg insiste en que la forma y la estructura de los argumentos morales son independientes del contenido de esos argumentos, una postura que él llama " formalismo ". [2] [9]
La teoría de Kohlberg parte de la idea de que la justicia es la característica esencial del razonamiento moral. La justicia en sí misma se basa en gran medida en la noción de un razonamiento sólido basado en principios. A pesar de ser una teoría de la moral centrada en la justicia, Kohlberg la consideró compatible con formulaciones plausibles de la deontología [21] y la eudaimonía .
La teoría de Kohlberg entiende los valores como un componente crítico de “lo correcto”. Sea lo que sea lo correcto, para Kohlberg, debe ser universalmente válido entre las sociedades (una postura conocida como “ universalismo moral ”): [9] no puede haber relativismo . La moral no es una característica natural del mundo; es prescriptiva . Sin embargo, los juicios morales pueden evaluarse en términos lógicos de verdad y falsedad.
Según Kohlberg, una persona que avanza hacia una etapa superior de razonamiento moral no puede saltarse etapas. Por ejemplo, una persona no puede pasar de estar preocupada principalmente por los juicios de sus pares (etapa tres) a ser partidaria de los contratos sociales (etapa cinco). [17] Cuando se enfrenta a un dilema moral y considera que su nivel actual de razonamiento moral no es satisfactorio, la persona pasa al siguiente nivel. La conciencia de las limitaciones de la etapa actual de pensamiento es la fuerza impulsora del desarrollo moral, ya que cada etapa progresiva es más adecuada que la anterior. [17] Por lo tanto, se considera que el proceso es constructivo, ya que se inicia mediante la construcción consciente del individuo y no es en ningún sentido significativo un componente de las disposiciones innatas del individuo ni el resultado de inducciones pasadas.
El progreso a través de las etapas de Kohlberg se produce debido a la creciente competencia del individuo, psicológicamente y en el equilibrio de las demandas de valor social en conflicto. El proceso de resolver demandas en conflicto para alcanzar un equilibrio se llama "operación de justicia". Kohlberg identifica dos de estas operaciones de justicia: la " igualdad ", que implica una consideración imparcial de las personas, y la " reciprocidad ", que significa consideración del papel del mérito personal. Para Kohlberg, el resultado más adecuado de ambas operaciones es la "reversibilidad", en la que un acto moral o de cumplimiento del deber dentro de una situación particular se evalúa en términos de si el acto sería satisfactorio o no incluso si las personas particulares cambiaran de roles dentro de esa situación (también conocido coloquialmente como " sillas musicales morales "). [2]
El conocimiento y el aprendizaje contribuyen al desarrollo moral. Especialmente importantes son la "visión de las personas" del individuo y su "nivel de perspectiva social", cada uno de los cuales se vuelve más complejo y maduro con cada etapa que avanza. La "visión de las personas" puede entenderse como la comprensión que tiene el individuo de la psicología de otras personas; puede describirse como un espectro, en el que en la etapa uno no se tiene ninguna visión de otras personas en absoluto, y en la etapa seis se es completamente sociocéntrica . [2] El nivel de perspectiva social implica la comprensión del universo social, y se diferencia de la visión de las personas en que implica una apreciación de las normas sociales.
Kohlberg estableció la Entrevista de Juicio Moral en su disertación original de 1958. [7] Durante la entrevista semiestructurada grabada en cinta de aproximadamente 45 minutos , el entrevistador utiliza dilemas morales para determinar qué etapa del razonamiento moral utiliza una persona. Los dilemas son historias cortas de ficción que describen situaciones en las que una persona tiene que tomar una decisión moral. Al participante se le hace una serie sistemática de preguntas abiertas , como cuál cree que es el curso de acción correcto, así como justificaciones de por qué ciertas acciones son correctas o incorrectas. La forma y la estructura de estas respuestas se califican y no el contenido; sobre un conjunto de múltiples dilemas morales se deriva una puntuación general. [7] [11]
Un dilema que Kohlberg utilizó en su investigación original fue el dilema del farmacéutico : Heinz roba la droga en Europa. Otras historias sobre dilemas morales que Kohlberg utilizó en su investigación fueron sobre dos jóvenes que intentan irse de la ciudad, ambos roban dinero para irse de la ciudad, pero la pregunta entonces es cuál de los dos crímenes fue el peor. Un niño, Joe, ahorra dinero para el campamento y debe decidir si usa su dinero para el campamento o se lo da a su padre, quien quiere usar el dinero para irse de viaje con sus amigos. Y una historia sobre Judy y Louise, dos hermanas, y si Louise debería decirle a su madre la verdad sobre Judy mintiéndole a su madre, que no tenía dinero para gastar en ropa porque fue a un concierto. [8]
Una crítica a la teoría de Kohlberg es que enfatiza la justicia con exclusión de otros valores y, por lo tanto, puede no abordar adecuadamente los argumentos de quienes valoran otros aspectos morales de las acciones. Carol Gilligan , en su libro In a Different Voice , ha argumentado que la teoría de Kohlberg es excesivamente androcéntrica . [12] La teoría de Kohlberg se basó inicialmente en una investigación empírica que utilizó solo participantes masculinos; Gilligan argumentó que no describía adecuadamente las preocupaciones de las mujeres. [24] Kohlberg afirmó que las mujeres tienden a quedarse estancadas en el nivel 3, preocupándose principalmente por los detalles de cómo mantener las relaciones y promover el bienestar de la familia y los amigos. Es probable que los hombres pasen a los principios abstractos y, por lo tanto, se preocupen menos por los detalles de quién está involucrado. [25] En consonancia con esta observación, la teoría del desarrollo moral de Gilligan no valora la justicia por encima de otras consideraciones. Desarrolló una teoría alternativa del razonamiento moral basada en la ética del cuidado . [12] Críticos como Christina Hoff Sommers del American Enterprise Institute argumentaron que la investigación de Gilligan no tiene fundamento y que no existe evidencia que respalde su conclusión. [26] [ página necesaria ]
Las etapas de Kohlberg no son culturalmente neutrales, como lo demuestra su uso para varias culturas (particularmente en el caso de las etapas de desarrollo más altas). [1] [27] Aunque progresan a través de las etapas en el mismo orden, los individuos en diferentes culturas parecen hacerlo a diferentes ritmos. [28] Kohlberg ha respondido diciendo que aunque las culturas inculcan diferentes creencias, sus etapas corresponden a modos subyacentes de razonamiento, en lugar de creencias. [1] [29] La mayoría de las culturas otorgan algún valor a la vida, la verdad y la ley, pero afirmar que estos valores son virtualmente universales requiere más investigación. [27] Si bien se han realizado algunas investigaciones para respaldar la suposición de Kohlberg de universalidad para sus etapas de desarrollo moral, aún quedan muchas salvedades y variaciones por comprender e investigar. Con respecto a la universalidad, las etapas 1, 2 y 3 de la teoría de Kohlberg pueden verse como etapas universales transculturalmente, solo hasta las etapas 4 y 5 se comienza a examinar la universalidad. [30] Según Snarey y Kelio, la teoría del desarrollo moral de Kohlberg no está representada en ideas como la Gemeinschaft del sentimiento comunitario. [31] Si bien ha habido críticas dirigidas hacia la universalidad transcultural de la teoría de Kohlberg, Carolyn Edwards argumentó que el método de entrevista de dilema, el sistema de puntuación estándar y la teoría del desarrollo cognitivo son todos válidos y productivos para la enseñanza y la comprensión del razonamiento moral en todas las culturas. [32]
Otra crítica a la teoría de Kohlberg es que las personas frecuentemente demuestran una inconsistencia significativa en sus juicios morales. [33] Esto ocurre a menudo en dilemas morales que involucran beber y conducir y situaciones de negocios donde se ha demostrado que los participantes razonan en una etapa inferior, típicamente usando un razonamiento más egoísta (etapa dos) que un razonamiento de autoridad y obediencia al orden social (etapa cuatro). [33] [34] La teoría de Kohlberg generalmente se considera incompatible con inconsistencias en el razonamiento moral. [33] Carpendale ha argumentado que la teoría de Kohlberg debería modificarse para centrarse en la visión de que el proceso de razonamiento moral implica integrar perspectivas variadas de un dilema moral en lugar de simplemente fijarse en la aplicación de reglas. [34] Esta visión permitiría la inconsistencia en el razonamiento moral ya que los individuos pueden verse obstaculizados por su incapacidad para considerar diferentes perspectivas. [33] Krebs y Denton también intentaron modificar la teoría de Kohlberg para dar cuenta de los hallazgos conflictivos, pero finalmente concluyeron que la teoría no puede explicar cómo la mayoría de los individuos toman decisiones morales en su vida cotidiana. [35] Immanuel Kant "predijo" y refutó ese argumento cuando consideró que tales acciones abrían una excepción para nosotros mismos en el imperativo categórico .
Otros psicólogos han cuestionado la suposición de que la acción moral es principalmente resultado del razonamiento formal . Los intuicionistas sociales como Jonathan Haidt sostienen que los individuos a menudo hacen juicios morales sin sopesar cuestiones como la justicia, la ley, los derechos humanos o los valores éticos. Por lo tanto, los argumentos analizados por Kohlberg y otros psicólogos racionalistas podrían considerarse racionalizaciones post hoc de decisiones intuitivas; el razonamiento moral puede ser menos relevante para la acción moral de lo que sugiere la teoría de Kohlberg. [13]
En 1999, algunas de las medidas de Kohlberg se pusieron a prueba cuando Anne Colby y William Damon publicaron un estudio en el que se examinó el desarrollo en las vidas de los modelos morales que exhibieron altos niveles de compromiso moral en su comportamiento cotidiano. [36] Los investigadores utilizaron la entrevista de juicio moral (MJI) y dos dilemas estándar para comparar los 23 modelos con un grupo más común de personas. La intención era aprender más sobre los modelos morales y examinar las fortalezas y debilidades de la medida de Kohlberg. Encontraron que las puntuaciones de MJI no se agruparon en el extremo superior de la escala de Kohlberg; oscilaron entre la etapa 3 y la etapa 5. La mitad se ubicó en el nivel convencional (etapas 3, 3/4 y 4) y la otra mitad en el nivel posconvencional (etapas 4/5 y 5). En comparación con la población general, las puntuaciones de los modelos morales pueden ser algo más altas que las de los grupos no seleccionados por su comportamiento moral sobresaliente. Los investigadores observaron que "las puntuaciones de juicio moral están claramente relacionadas con el nivel educativo de los sujetos en este estudio". Entre los participantes que habían alcanzado la educación universitaria o superior, no hubo diferencias en las puntuaciones de juicio moral entre géneros. El estudio señaló que, aunque las puntuaciones de los ejemplares pueden haber sido más altas que las de los no ejemplares, también está claro que no se requiere que uno obtenga una puntuación en las etapas más altas de Kohlberg para exhibir altos grados de compromiso moral y comportamiento ejemplar. [37] Además de sus puntuaciones, se encontró que los 23 ejemplares morales participantes describieron tres temas similares en todos sus desarrollos morales: certeza, positividad y la unidad del yo y los objetivos morales. La unidad entre el yo y los objetivos morales se destacó como el tema más importante, ya que es lo que realmente distingue a los ejemplares de la gente "común". Se descubrió que los ejemplares morales ven su moralidad como parte de su sentido de identidad y sentido de sí mismos, no como una elección consciente o una tarea. Además, los ejemplos morales mostraron una gama mucho más amplia de preocupación moral que la de la gente común y fueron más allá de los actos normales de los compromisos morales cotidianos.
En lugar de confirmar la existencia de una única etapa superior, el análisis de conglomerados de Larry Walker de una amplia variedad de variables de entrevistas y encuestas para ejemplos morales encontró tres tipos: el conglomerado "solidario" o "comunitario" era fuertemente relacional y generativo, el conglomerado "deliberativo" tenía un razonamiento epistémico y moral sofisticado, y el conglomerado "valiente" u "ordinario" se distinguía menos por la personalidad. [38]
Los trabajos de Kohlberg sobre las etapas del desarrollo moral han sido utilizados por otros que trabajan en el campo. Un ejemplo es el Defining Issues Test ( DIT ) creado en 1979 por James Rest , [39] originalmente como una alternativa de lápiz y papel a la Moral Judgement Interview. [40] Fuertemente influenciado por el modelo de seis etapas, hizo esfuerzos para mejorar los criterios de validez mediante el uso de una prueba cuantitativa , la escala Likert , para calificar dilemas morales similares a los de Kohlberg. [41] También utilizó un gran cuerpo de teoría kohlbergiana como la idea del "pensamiento posconvencional". [42] [43] En 1999 el DIT fue revisado como el DIT-2 ; [40] la prueba continúa siendo utilizada en muchas áreas donde se requiere una prueba moral, [44] como la teología, la política y la medicina. [45] [46] [47]
El psicólogo estadounidense William Damon desarrolló una teoría que se basa en las investigaciones de Kohlberg, pero que tiene el mérito de centrarse y analizar los aspectos conductuales del razonamiento moral y no sólo la idea de justicia y rectitud. La metodología de Damon fue experimental, utilizando niños de entre 3 y 9 años a los que se les pidió que compartieran juguetes. El estudio aplicó la técnica de compartir recursos para operacionalizar la variable dependiente que medía: equidad o justicia. [48]
Los resultados demostraron una clara representación escénica de un comportamiento justo y recto.
Según los hallazgos de William Damon, la justicia, transpuesta en acción, tiene seis niveles sucesivos: [49]
El último nivel de la mini teoría de Damon es una interesante muestra, en el ámbito social, de la operacionalización cognitiva lógica, que permite el descentramiento y la combinación de múltiples puntos de vista, favoreciendo el alocentrismo .
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