El montanismo ( / ˈmɒntəˌnɪzəm / ), conocido por sus seguidores como la Nueva Profecía , fue un movimiento cristiano primitivo [ ancla rota ] de finales del siglo II , al que más tarde se hizo referencia con el nombre de su fundador, Montano . [ 1] El montanismo sostenía puntos de vista sobre los principios básicos de la teología cristiana similares a los de la Iglesia cristiana en general , pero fue etiquetado como herejía por su creencia en nuevas figuras proféticas . [2] [3] El movimiento profético exigía una confianza en la espontaneidad del Espíritu Santo y una ética personal más conservadora. [2]
El montanismo se originó en Frigia , una provincia de Anatolia , y floreció en toda la región, [2] lo que llevó a que el movimiento fuera mencionado en otros lugares como catafrigio (lo que significa que era "de Frigia") o simplemente como frigio . [4] A veces también se los llamaba pepuzianos por la ciudad de Pepuza , que consideraban la nueva Jerusalén . A veces, los pepuzianos se distinguían de otros montanistas por despreciar a quienes no vivían en la nueva Jerusalén. [5] El movimiento montanista se extendió rápidamente a otras regiones del Imperio romano antes de que el cristianismo fuera generalmente tolerado o se volviera legal después del Edicto de Serdica en 311. Persistió en algunos lugares aislados hasta el siglo VI. [6]
Los montanistas no querían separarse de la Iglesia cristiana en general, y el teólogo cristiano Tertuliano incluso registró un evento en el que un obispo casi declaró al montanismo como ortodoxo , pero cambió de opinión más tarde. [7] Algunos teólogos cristianos contemporáneos han establecido paralelismos entre el montanismo y los movimientos protestantes modernos , como el movimiento carismático , así como el pentecostalismo (incluidos los pentecostales unicitarios ). [8] [9] [10]
Los eruditos debaten sobre cuándo comenzó Montano su actividad profética, habiendo elegido fechas que varían desde alrededor del año 135 d. C. hasta tan tarde como el año 177 d. C. [11] [12] Montano era un converso reciente cuando comenzó a profetizar, supuestamente durante el proconsulado de Grato en un pueblo de Misia llamado Ardabau; sin embargo, no se ha identificado ningún procónsul ni pueblo con ese nombre. [13] Algunos relatos afirman que antes de su conversión al cristianismo, Montano era sacerdote de Apolo o Cibeles . [14] [a] Creía que era un profeta de Dios y que el Paráclito hablaba a través de él. [3]
Montano proclamó las ciudades de Pepuza y Timión , en la zona centro-occidental de Frigia, como el emplazamiento de la Nueva Jerusalén , y convirtió la mayor —Pepuza— en su cuartel general. [5] [16] La elección de Frigia como fuente de este nuevo movimiento no fue arbitraria. La helenización tardó en arraigarse en Frigia, a diferencia de muchas de las regiones orientales circundantes del Imperio romano. Esta sensación de diferencia, a la vez que se tenía fácil acceso al resto del mundo cristiano mediterráneo , alentó la fundación de esta secta separada del cristianismo. [17]
Montano tenía dos colegas mujeres, Prisca (a veces llamada Priscila , el diminutivo de su nombre) y Maximilla , que también afirmaban haber recibido la inspiración del Espíritu Santo. Su popularidad incluso superó a la del propio Montano. [18] "Las Tres" hablaban en visiones extáticas e instaban a sus seguidores a ayunar y orar, para que pudieran compartir estas revelaciones. Sus seguidores afirmaban haber recibido el don profético de los profetas Cuadrado y Ammia de Filadelfia , figuras que se cree que formaban parte de una línea de sucesión profética que se remonta a Agabo (siglo I d. C.) y a las hijas de Felipe el Evangelista . [19] Con el tiempo, la Nueva Profecía se extendió desde la Frigia natal de Montano a través del mundo cristiano, a África y a la Galia . [6]
La respuesta a la Nueva Profecía dividió a las comunidades cristianas, y el clero proto-ortodoxo luchó principalmente para suprimirla. Los oponentes creían que los profetas frigios estaban poseídos por espíritus malignos, y tanto Maximila como Priscila fueron el objetivo de exorcismos fallidos . [20] Las iglesias de Asia Menor declararon profanas las profecías y excomulgaron a los seguidores de la Nueva Profecía. [21] Alrededor de 177, Apolinario , obispo de Hierápolis , presidió un sínodo que condenó la Nueva Profecía. [22] Los líderes de las iglesias de Lyon y Vienne en la Galia respondieron a la Nueva Profecía en 177. Su decisión fue comunicada a las iglesias de Asia y al papa Eleuterio , pero no se sabe en qué consistió, solo que era "prudente y muy ortodoxa". [5] Es probable que pidieran moderación en el trato con el movimiento.
En Roma existían dudas reales, y su obispo (ya fuera Eleuterus o Víctor I ) incluso escribió cartas en apoyo del montanismo, aunque más tarde Praxeas lo persuadió a retirarlas. [23] [24] En 193, un escritor anónimo encontró la iglesia de Ancira en Galacia dividida en dos, y se opuso a la "falsa profecía" allí. [25]
Con el tiempo, las enseñanzas montanistas llegaron a ser consideradas herejías por la Gran Iglesia ortodoxa por varias razones. El choque de creencias básicas entre los defensores del movimiento y el mundo cristiano en general fue probablemente suficiente para que se produjera dicho conflicto. Además, en opinión de los antimontanistas, la inclinación del movimiento por las exhibiciones públicas dramáticas por parte de sus seguidores atrajo una atención no deseada hacia la religión aún incipiente. Por lo tanto, los temores sobre la aparición de prácticas montanistas a sus gobernantes no cristianos alimentaron el sentimiento antimontanista. [26] El gobierno imperial llevó a cabo ejecuciones esporádicas de cristianos durante el reinado de Marco Aurelio , alrededor del 161-180 d. C., que coincide con la propagación del montanismo. [ cita requerida ]
No hay pruebas claras de lo que le ocurrió a Montano. Una de las historias más difundidas en la época, tal y como afirma un colaborador anónimo de Apolinario , es que se ahorcó, al igual que Maximila, aunque no excluye la posibilidad de que murieran de otra manera. [27]
Nunca hubo una excomunión uniforme para los seguidores de la Nueva Profecía, y en muchos lugares mantuvieron su posición dentro de la comunidad ortodoxa. Este fue el caso de Cartago . Aunque no estuvo exento de tensión, la iglesia allí evitó el cisma sobre el tema. Había mujeres profetizando en Cartago, y la profecía se consideraba un carisma genuino . Era responsabilidad del consejo de ancianos probar todas las profecías y determinar la revelación genuina. [28] Tertuliano , sin duda el defensor más conocido de la Nueva Profecía, creía que las afirmaciones de Montano eran genuinas a partir de c. 207. [29] Creía en la validez de la Nueva Profecía y admiraba la disciplina y los estándares ascéticos del movimiento. Continúan los debates sobre si Tertuliano abandonó decisivamente la Iglesia ortodoxa y se unió a una secta montanista separada o siguió siendo un cristiano proto-ortodoxo temprano. [29] [30]
Aunque lo que se convirtió en la Iglesia cristiana ortodoxa prevaleció contra el montanismo en pocas generaciones, inscripciones en el valle de Tembris, en el norte de Frigia , fechadas entre 249 y 279, proclaman abiertamente la lealtad a la Nueva Profecía. Speros Vryonis considera que estas inscripciones son notables porque son el único conjunto de inscripciones que revelan abiertamente las afiliaciones religiosas de los fallecidos antes del período de tolerancia, cuando los cristianos no se atrevían a hacerlo. [31] En el siglo III, apareció una nueva profetisa en Pepuza, Quintilla . Sus seguidores, los quintillianos, fueron considerados una importante secta montanista hasta el siglo V. [32]
Una carta de Jerónimo a Marcela , escrita en 385, refuta las afirmaciones de los montanistas que la habían estado preocupando. [15] Un grupo de "tertulianistas" pudo haber continuado en Cartago. El autor anónimo de Praedestinatus registra que un predicador llegó a Roma en 388, donde hizo muchos conversos y obtuvo el uso de una iglesia para su congregación con el argumento de que los mártires a los que estaba dedicada habían sido montanistas. [33] Se vio obligado a huir después de la victoria de Teodosio I.
En su época, Agustín (354-430) registra que el grupo tertuliano se había reducido a casi nada y, finalmente, se reconcilió con la Iglesia y entregó su basílica. [34] No es seguro si estos tertulianos eran en todos los aspectos "montanistas" o no. En 530, el emperador Justiniano expulsó al clero montanista de Constantinopla. En 550, por orden de Justiniano, Juan de Éfeso dirigió una expedición a Pepuza para destruir el santuario montanista que se encontraba allí, que estaba basado en las tumbas de Montano, Priscila y Maximila. [35]
Una secta montanista en Galacia, los Tascodrugitas , está atestiguada alrededor del año 600 por Timoteo de Constantinopla y en el siglo IX por Teodoro el Estudita . [36] Una secta llamada "Montanista" existió en el siglo VIII; el emperador León III ordenó la conversión y el bautismo de sus miembros. Estos montanistas se negaron, se encerraron en sus casas de culto, prendieron fuego a los edificios y perecieron . [31]
Debido a que gran parte de lo que se sabe sobre el montanismo proviene de fuentes antimontanistas, es difícil saber qué creían realmente y en qué se diferenciaban esas creencias de la corriente cristiana dominante de la época. [37] La Nueva Profecía también fue un movimiento diverso, y lo que creían los montanistas variaba según el lugar y el tiempo. [38] El montanismo estuvo particularmente influenciado por la literatura joánica , especialmente el Evangelio de Juan y el Apocalipsis de Juan (también conocido como el Libro de las Revelaciones). [39]
En el Evangelio de Juan, Jesús prometió enviar al Paráclito o Espíritu Santo, del cual los montañistas creían que sus profetas obtenían inspiración. En el Apocalipsis, un ángel llevó a Juan a la cima de una montaña donde vio a la Nueva Jerusalén descender a la tierra. Montano identificó esta montaña como ubicada en Frigia cerca de Pepuza. [40] Los seguidores de la Nueva Profecía se llamaban a sí mismos spiritales ("gente espiritual") en contraste con sus oponentes a quienes llamaban psychici ("gente carnal, natural" [ se necesita citar para verificar ] ). [41]
Como lo implica el nombre "Nueva Profecía", el montanismo era un movimiento centrado en la profecía, específicamente las profecías de los fundadores del movimiento que se creía que contenían la revelación del Espíritu Santo para la era presente. [42] La profecía en sí no era controvertida dentro de las comunidades cristianas del siglo II. [43] [44] Sin embargo, la Nueva Profecía, como la describe Eusebio de Cesarea , se apartó de la tradición de la Iglesia: [45]
Y él [Montano] se volvió fuera de sí, y estando repentinamente en una especie de frenesí y éxtasis , deliró, y comenzó a balbucear y a pronunciar cosas extrañas, profetizando de una manera contraria a la costumbre constante de la Iglesia transmitida por tradición desde el principio.
— Eusebio de Cesarea [46]
Según los opositores, los profetas montanistas no hablaban como mensajeros de Dios, sino que creían que estaban completamente poseídos por Dios y hablaban como Dios. [5] Una declaración profética de Montano describió este estado de posesión: "He aquí que el hombre es como una lira, y yo vuelo sobre él como una púa. El hombre duerme mientras yo velo". Por tanto, los frigios eran vistos como falsos profetas porque actuaban irracionalmente y no tenían control de sus sentidos. [47]
Una crítica al montanismo era que sus seguidores afirmaban que la revelación recibida directamente del Espíritu Santo podía reemplazar la autoridad de Jesús o del apóstol Pablo o de cualquier otra persona. [48] En algunas de sus profecías, Montano aparentemente, y de manera similar a los oráculos del mundo grecorromano, habló en primera persona como Dios: "Yo soy el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo". [49]
Muchos cristianos primitivos entendieron que se trataba de Montano, que se proclamaba Dios. Sin embargo, los estudiosos coinciden en que estas palabras de Montano ejemplifican la práctica general de los profetas religiosos de hablar como portavoces pasivos de lo divino y de proclamar inspiración divina (similar a los profetas modernos que dicen "Así dice el Señor"). Esa práctica se daba tanto en círculos cristianos como paganos con cierta frecuencia. [50] [51]
Otras creencias y prácticas (o supuestas creencias y prácticas) del montanismo son las siguientes:
Parece que el montanismo del norte de África y la forma de montanismo en Anatolia tenían muchas diferencias: los montanistas del norte de África creían que el Nuevo Testamento era la regla suprema de la vida y la teología cristiana, los obispos eran sucesores de los apóstoles y sostenían una teología muy similar a la de la Gran Iglesia , mientras que el propio Montano tenía puntos de vista diferentes. [60]
Orígenes aborda indirectamente el montanismo.
H. La jerarquía como institución eclesiástica.—(I) La declaración de Tertuliano (De exhort. cast. vii), en la que declara que la diferencia entre los sacerdotes y los laicos se debía a la institución eclesiástica y que, por lo tanto, cualquier laico en ausencia de un sacerdote podía ofrecer sacrificios, bautizar y actuar como sacerdote, se basa en teorías montanistas y contradice enseñanzas anteriores de Tertuliano (por ejemplo, De baptismo, xvii). (2)