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Mente de mono

El término mente de mono o mono mental tiene su origen en el chino xīnyuán o en el chino-japonés shin'en (心猿), una palabra que literalmente significa " mono corazón-mente ". Es un concepto budista que describe un estado de inquietud, capricho y falta de control en los pensamientos. Esta metáfora de "mono mental" no solo se encuentra en escritos budistas como Chan o Zen , Solo conciencia , Tierra pura y Shingon , sino que también se ha adoptado en el taoísmo , el neoconfucianismo , la poesía , el teatro y la literatura chinos . La expresión "mente de mono" aparece comúnmente en dos modismos reversibles de cuatro caracteres emparejados con yima o iba (意馬), que significa "caballo de ideas": el chino xinyuanyima (心猿意馬) y el japonés ibashin'en (意馬心猿) ilustran la interconexión de una mente inquieta y pensamientos errantes. El "Rey Mono" Sun Wukong en la clásica novela china Viaje al Oeste es una personificación icónica del sentimiento de indecisión e inestabilidad.

Antecedentes lingüísticos y culturales

"Mente-mono" (心猿) es una metáfora animal ejemplar . Algunas figuras retóricas son comunes en varios idiomas y rayan en los universales lingüísticos ; muchos idiomas usan las palabras "mono" o "simio" para significar "imitar", por ejemplo, el italiano scimmiottare "burlarse; imitar" < scimmia "mono; simio", el japonés sarumane (猿真似 [lit. "imitación de mono"] "imitador; imitación superficial") y el inglés monkey see, monkey do o to ape ). Otras metáforas animales tienen significados específicos de la cultura; compárese con el inglés chickenhearted "cobarde; tímido"; que se asusta fácilmente" y el chino jixin (雞心 [lit. "corazón de pollo"] "con forma de corazón; acorazonado").

Los cuatro elementos morfológicos del xinyuanyima chino o shin'en'iba japonés son xin o shin (心 "corazón; mente"), yi o i (意 "pensamiento"), yuan o en (猿 "mono"), y ma o ba (馬 "caballo").

SinyY yo

Los componentes psicológicos de la metáfora "mente-mono-voluntad-caballo" son el chino xin o el chino-japonés shin o kokoro (心 "corazón; mente; sentimientos, afectos; centro") y el yi o i (意 "pensamiento, idea; opinión, sentimiento; voluntad, deseo; significado"). Este carácter chino心 fue simplificado gráficamente a partir de un pictograma original de un corazón, y 意 ("pensamiento; pensar") es un ideograma que combina 心 bajo yin (音 "sonido; tono; voz") que denota "sonido en la mente; pensamiento; idea".

En el budismo chino y japonés , xin / shin (心 "corazón; mente") generalmente traduce del sánscrito citta "la mente; estado mental; conciencia" y yi / i (意) traduce del sánscrito manas "el órgano mental; deliberación". Algunos autores budistas han usado 心 y 意 indistintamente para "mente; cognición; pensamiento". Compare estas glosas del Diccionario digital del budismo

Por ejemplo, tomemos la palabra budista china xin-yi-shi o japonesa shin-i-shiki心意識 [lit. "mente, pensamiento y cognición"] que compone tres casi sinónimos. Abh ey idea-horse"] "distraído; indeciso; inquieto" es comparable con algunas otras colocaciones chinas .

El "mono" y el "caballo"

Dibujos reconstruidos del Daoyin tu sobre la guía y la tracción [ Qi ] en los textos de seda de Mawangdui
Festival de ofrenda de miel de Madhu Purnima , que conmemora a un mono que le regaló un panal a Buda
Porcelana esmaltada tricolor que muestra un "mono" (猿) y un "caballo" (馬). Dinastía Tang .
Gibones y caballos , pintura de la dinastía Song del siglo X

Los componentes animales de la metáfora "mente-mono-voluntad-caballo" son el chino yuan o el japonés en ("gibón; mono; simio; 猿) y ma o ba ("caballo"; 馬).

El chino yuan (*猿 ahora 猨 o nao ; 猱) originalmente significaba " gibón ágil , gibón de manos negras, Hylobates agilis " pero ahora generalmente significa "mono; simio". Robert van Gulik concluye que hasta aproximadamente el siglo XIV, yuan designaba al gibón, pero debido a la extensa deforestación, su hábitat se redujo a las remotas montañas del sur; [1] a partir de entonces, "la mayoría de los escritores chinos conocían al gibón solo de oídas, comenzaron a confundirlo con el macaco u otros cinopitecoides". Otros nombres comunes de "mono" chinos incluyen feifei (" babuino hamadryas "; 狒狒), hou ("mono; simio"; 猴), y mihou (獼猴 o muhou ; 母猴) o husun (" macaco rhesus "; 猢猻), Victor H. Mair [2] reconstruye el sinítico antiguo * mug-gug , que "probablemente deriva en última instancia de la misma palabra africana que el inglés 'macaque'" y recuerda al sánscrito "maraṭāsana ('postura del mono')" (ver Hanumanasana ). Estos caracteres "mono; simio" combinan el " radical perro " (犭) con diferentes elementos fonéticos , como la fonética yuan (袁) en yuan (猿).

En la mitología china , los yuan "gibones" supuestamente vivían mucho tiempo porque podían "absorber fuerza vital" (chino:引氣; pinyin: yinqi ; lit. 'tirar qi '), que es una daoyin (導引; guiar y tirar ) "técnica gimnástica taoísta". Los textos clásicos chinos mencionan el yoga del "salto del mono" y la "inclinación del mono". [3] Uno de los Textos de Seda Mawangdui del siglo II a. C. describe 28 ejercicios gimnásticos taoístas, muchos de los cuales llevan nombres de animales, incluido el número 22 muhou ("macaco"). En la actualidad, el " Kung Fu del mono " (猴拳; houquan ; 'puño/boxeo de mono') es un estilo de artes marciales chino y xinyuanyima ("mente-mono voluntad-caballo") es una técnica de meditación de la respiración taoísta.

Cuando uno inhala y exhala, la concentración hace que la fuerza generadora suba y baje (en la órbita microcósmica), haciendo girar lentamente la rueda de la ley. Cuente de uno a diez y luego de diez a cien respiraciones con el corazón (mente) siguiendo el conteo para evitar que se aleje. Cuando el corazón y la respiración están al unísono, esto se llama encerrar al corazón de mono y atar al caballo corredor del intelecto . [4]

El kanji japonés猿 se pronuncia como en chino-japonés < yuan o saru nativo "mono", especialmente el " macaco japonés " indígena , Macaca fuscata ". En la tradición sintoísta japonesa , la deidad mono Sarutahiko era un mensajero divino. Emiko Ohnuki-Tierney contrasta cómo, "en períodos anteriores el significado dominante del mono era el de mediador entre las deidades y los humanos. Más tarde en la historia, su significado como chivo expiatorio se volvió cada vez más dominante". [5]

El chino ma (馬 "caballo"), que fue la fuente lingüística del chino-japonés ba o ma (馬 "caballo"), originalmente se refería al caballo de Przewalski y más tarde al caballo mongol , al caballo de Fergana , etc. Los caballos eran considerados animales divinos tanto en China [6] como en Japón. Para los chinos, Edward H. Schafer dice:

La antigua tradición lo invistió de santidad, lo dotó de cualidades prodigiosas y lo marcó visiblemente con las marcas de su origen divino. Un mito reverenciado lo proclamó pariente del dragón, afín a los misteriosos poderes del agua. De hecho, todos los caballos maravillosos, como el corcel del piadoso Hsüan-tsang que, en una leyenda posterior [véase el Xiyouji más abajo], transportó las escrituras sagradas desde la India, eran avatares de dragones, y en la antigüedad los caballos más altos que poseían los chinos se llamaban simplemente "dragones". [7]

Para los japoneses, la antigua práctica sintoísta de ofrecer shinme (神馬, "caballos sagrados (especialmente blancos)") a los santuarios ha evolucionado hasta convertirse en la donación moderna de ema simbólicos sintoístas (絵馬 [lit. "caballo representado"], "tablillas votivas").

Además de la metáfora de la "mente-mono-idea-caballo", los monos y los caballos tienen otras asociaciones. En la astrología china , el Caballo (午; wu ) y el Mono (申; shen ) son el séptimo y el noveno de los 12 animales del zodíaco. En la mitología animal china, se supone que los monos aportan buena salud a los caballos. El Bencao Gangmu [8] registra la "costumbre de mantener una mona en el establo del caballo para protegerlo de las enfermedades (se dice que el flujo menstrual del mono da inmunidad al caballo contra las enfermedades infecciosas)".

Historia literaria temprana de los “monos mentales”

En esta sección se resumen los desarrollos chinos y japoneses de las colocaciones "mono mental" y "caballo de ideas" ( yima o iba意馬) y sus sinónimos. Los usos textuales más antiguos conocidos se presentan cronológicamente.

Colocaciones de la palabra "mono mental" en chino

Los autores chinos acuñaron expresiones como "mono mental" desde la dinastía Qin tardía (384-417 d. C.) hasta la dinastía Song (960-1279 d. C.). En el uso moderno, algunos términos se consideran chinos clásicos , pero otros como xinyuanyima "mono mental, caballo de voluntad" son chinos estándar modernos . A menos que se indique lo contrario, las traducciones son de Carr. [9]

El Weimojie suoshuo jing (維摩詰所說經) de c. 406 fue la innovadora traducción al chino de Kumarajiva del Sutra Vimalakirti . Introdujo "mente-mono" en el símil xin ru yuanhou (心如猨猴; l= 'corazón/mente como un mono/simio', con el carácter chino variante de yuan猿猨). "Dado que la mente de alguien difícil de convertir es como la de un simio, gobierna su mente usando ciertos métodos y entonces podrá ser dominada". [10] Carr sugiere que la línea posterior sobre xiang ma (象馬 "elefantes y caballos") que tienen naturalezas rebeldes podría haber afectado al término posterior yima ("caballo de ideas"). [11]

El Mengyu chanhui shi (蒙預懺悔詩 "Poema de arrepentimiento por placeres tontos") se atribuye al emperador Jianwen de Liang (503-550 d. C.), que fue un autor de renombre. Este poema tiene el uso más antiguo conocido de xinyuan ("mono mental"), pero con aima (愛馬 "caballo del amor") (posiblemente mal copiado) en lugar de yima (意馬 "caballo de las ideas"). "Las tres disciplinas/cultivos [三循/修] expulsan al [愛馬] caballo del amor, y los seis recuerdos/ideas [六意/念] acallan al [心猿] mono mental". Este poema budista tiene numerosas variantes gráficas, incluidas sanxun (三循 "tres disciplinas") por sanxiu (三修 "tres cultivos"; meditación sobre la impermanencia, la conciencia y la abnegación) y liuyi (六意 "seis ideas") por liunian (六念 "seis recuerdos"; atención plena sobre Buda , dharma , sangha , preceptos, limosna y el cielo). Basándose en estas inconsistencias gráficas contextuales, Carr sugiere la posibilidad de que un escriba transpusiera el yima original de Jianwen (意馬 "caballo de ideas") como aima (愛馬 "caballo de amor"). [12]

El Daci'ensi sanzang fashizhuan (大慈恩寺三藏法師傳 "Biografía del Maestro del Tripitaka Dharma del Templo de las Grandes Bendiciones Compasivas") es una biografía de Xuanzang (ver el Xiyouji a continuación) escrita por su discípulo Kuiji (el templo homónimo en Luoyang , ver Emperador Gaozong de Tang ). Este registro del budismo de la Conciencia-Sólo ( Yogacara ), tiene un memorial fechado en 657 d.C. que establece un paralelo entre yima ("caballo de las ideas/voluntad") y qingyuan (情猿 "mono de las emociones/sentimientos"): "Ahora bien, si deseas confiar tus pensamientos a la secta Chan, debes hacer que tu mente sea tan pura como el agua quieta, controlar la indolencia y la inquietud de tu mono de las emociones, y restringir la prisa y el galope de tu caballo de las ideas".

El poeta de la dinastía Tang, Xu Hun ( fl. 832–844) escribió el primer paralelo conocido entre el "mono mental" y el "caballo de ideas". Su Zengti Du yinju (贈題杜隱居 "Poema escrito para Sir Du el Recluso") dice: "La naturaleza agota el escondite del mono mental, el espíritu dispersa el movimiento/detención del caballo de ideas. Los invitados que vienen deben saber esto: tanto el yo como el mundo son insensibles".

La frase común xinyuanyima "mente-mono voluntad-caballo" se remonta a una versión narrativa bianwen (" texto de transformación en chino vernáculo ") del Weimojie suoshuo jing (arriba) que fue descubierto en las cuevas de Mogao . Este jiangjingwen (講經文 "texto de la conferencia del sutra"), que data del año 947 d. C., dice: "En las profundidades indeterminables e insondables, la mente-mono y el caballo de ideas cesan su locura".

El Wuzhen pian de 1075 d.C. , que es un clásico taoísta sobre la alquimia interna al estilo Neidan , utilizó xinyuan ("mono mental") sin "caballo".

Si uno comprende a fondo la mente-mono, las maquinaciones del corazón, mediante tres mil logros se convierte en un par del cielo. Naturalmente, existe un crisol para cocinar al dragón y al tigre; ¿por qué es necesario mantener una familia y estar apegado a la esposa y a los hijos? [13]

Cleary define el xinyuan como “la mente rebelde, que salta de un objeto a otro”. [14]

El poeta de la dinastía Song Zhu Yi  [zh] (1098-1186 d. C.) invirtió la expresión lírica Tang xinyuanyima en yimaxinyuan ("voluntad-caballo-mente-mono"). Su Shuixuanshi (睡軒詩 "Poema del pórtico durmiente") dice: "La prisa es inútil con el caballo de las ideas y el mono de la mente, así que quítate el equipaje a algún lugar profundo en el país de los sueños".

El Nan Tang shu (南唐書 "Historia del sur de Tang ") , de alrededor de 1200 , utiliza el símil yi ru ma xin ru nao (意如馬心如猱 "ideas como un caballo y mente como un gibón/mono"). Congshan (從善; 939-987), séptimo hijo del emperador Yuanzong del sur de Tang , confiesa: "Hace mucho tiempo, en mi juventud, mis ideas eran como un caballo y mi mente como un mono. Era indolente con la felicidad y disfrutaba de la lujuria, me complacía con las recompensas y olvidaba el trabajo".

Ilustración de Sun Wukong

El Viaje al Oeste, de alrededor de 1590, popularizó el concepto de "mono mental" más que cualquier otro texto. Esta famosa novela china se centra en la peregrinación de Xuanzang a la India y utiliza con frecuencia las expresiones xinyuan y yima . [15] [16] Muchas de ellas se encuentran en los títulos pareados de los capítulos, por ejemplo, el 30 "El demonio maligno ataca el verdadero Dharma; El Caballo de la Voluntad llama al Mono de la Mente". El destacado traductor Anthony C. Yu [17] describe el control del mono mental y del caballo de la voluntad como "un tema central de toda la narración y que recibe desarrollos repetidos y variados". El capítulo 7 tiene este poema ejemplar:

El cuerpo transformado de un mono se casa con la mente humana. La mente es un mono: ésta es la verdad profunda. El Gran Sabio [Buda], Igual al Cielo, no es un pensamiento vano. Pues, ¿cómo podría el puesto de [Bima "Asistente de los Caballos"] mostrar con justicia sus dones? El Caballo trabaja con el Mono, y esto significa que tanto la Mente como la Voluntad deben ser firmemente dominadas y no gobernadas desde fuera. Todas las cosas regresan al Nirvana, siguiendo este único camino: en unión con el Tathagata [Buda] para vivir bajo árboles gemelos. [18]

Muchos estudiosos de Xiyouji interpretan alegóricamente a xinyuan "mono-corazón/mente" como el protagonista hombre-mono Sun Wukong y a yima "caballo-idea/voluntad" como el príncipe dragón Caballo Blanco que entra en la historia en el capítulo 15. Existen desacuerdos académicos de larga data sobre si Sun Wukong evolucionó de Hanuman , el héroe mono del Ramayana (siglo III a.C.) . Es "imaginativamente apropiado" que Sun sea un mono, dice Mair, porque "el pensamiento zen simboliza la mente inquieta y desenfrenada del hombre como una "mente de mono/mono"." [19]

Colocaciones japonesas de "mono mental"

Mueble japonés de arma blanca ( kozuka , frente) que representa un caballo y un mono, obra del herrero Aoki Harutsura.
Mueble japonés de arma blanca ( kozuka , parte posterior) que representa un mono, obra del herrero Aoki Harutsura

Los monjes budistas japoneses no sólo importaron vocabulario chino-japonés como shin'en < xinyuan ("mono mental") e iba < yima ("caballo de las ideas"), sino que también inventaron palabras japonesas análogas como i'en ("mono mental") y shinba ("caballo mental"). A menos que se indique lo contrario, las traducciones son de Carr. [20] Los usos más antiguos conocidos de la terminología "mono mental" relevante se muestran en la siguiente tabla.

Durante el período Heian (794-1185 d. C.), los términos chinos «mono mental» y «caballo de ideas» se parafraseaban como i'en (意猿 «mono de ideas») y shinba (心馬 «caballo de ideas»). El Sangō Shiiki de 797 d. C. fue escrito por Kūkai , quien fundó el budismo esotérico Shingon . Dos pasajes introdujeron los neologismos japoneses «mono mental» y «caballo de voluntad» . Uno utilizó i'en con la palabra común nouma (野馬 «caballo salvaje»): «Las cuatro grandes dificultades sobreexcitan el galope rápido del caballo salvaje, las veintiséis causas contribuyentes engañan los planes del mono de ideas». Otro pasaje utiliza shinba e isha (意車 "carro de la idea"): "Azota al caballo de la mente para que galope en las ocho direcciones, engrasa el carro de la idea y retoza dentro de los nueve cielos".

Monos en un ciruelo , de Mori Sosen (1747-1821)

Durante el período Kamakura (1185-1333 d. C.), el budismo de la Tierra Pura introdujo los términos chino-japoneses shin'en e iba y un libro de viajes temprano los popularizó. El Genkyū hōgo元久法語 " Sermones budistas de la era Genkyū (1204-1206)" es una colección de escritos de Hōnen , el fundador del Jōdo Shū . Su "Tozanjō 登山状 "Descripción de escalada de montaña" [21] de c. 1205 usa iba con shin'en : "Cuando deseas ingresar a la puerta de la bondad determinada, entonces tu caballo de ideas corre salvaje dentro de los límites de los seis objetos sensoriales [ rokujin六塵 < Ayatana : "forma, sonido, olor, sabor, tangibilidad y dharma "]. Cuando deseas entrar por la puerta de la bondad dispersa, entonces tu mono mental retoza y salta sobre las ramas de las diez malas acciones [ jūaku十悪: matar, robar, adulterio, mentir, maldecir, calumniar, equivocar, codiciar, enfadar y falsas opiniones]". El Kaidōki海道記 "Registro de viajes por la carretera de la costa" de 1223 era un diario de viaje del Tōkaidō (carretera) de Kioto a Kamakura . Utilizaba shinsen心船 "barco del corazón/mente" que significa "viaje imaginario" con iba意馬 "caballo de la idea/voluntad" y escribía arasaru荒猿 "mono salvaje" en lugar de arasu (荒す "tratar con rudeza/salvajemente"): "Remé en el barco mental para hacer creer. "Hasta ahora, no he atravesado con pértiga miles de leguas de olas en la carretera de la costa, ni he montado toscamente el caballo de las ideas para impulsarlo a través de las nubes de la distante barrera montañosa".

Durante el período Edo temprano (1603-1868), las colocaciones chinas de cuatro caracteres yimashinen (意馬心猿) y shinenyima (心猿意馬) se introdujeron en japonés. El Man'an kana hōgo (卍庵仮名法語) de 1675, que era una colección vernácula de sermones zen , utilizó por primera vez shin'en'iba (意馬心猿). "Por esta razón, incluso si resides en algún lugar con arroyos de montaña remotos y una tranquilidad desolada, y te sientas en contemplación silenciosa, solo estarás pasando el tiempo libre porque estás aislado del camino del mono mental y el caballo de ideas". La obra de teatro kabuki de 1699 Wakoku gosuiten (和国五翠殿 "Los cinco palacios verdes de Japón") utilizó repetidamente ibashin'en . Por ejemplo, el primer acto describe a dos prisioneros atados a un árbol: “Ellos son el caballo de las ideas y el mono mental. Así que si este pino es el polo de la Realidad Absoluta, entonces estos dos prisioneros son un mono codicioso –no, un gato– y un caballo que corre salvajemente; y son exactamente como el caballo de las ideas y el mono mental”.

"Mono mental" en inglés

En inglés aparecen ambos términos, "mente de mono" y "mente de mono", originalmente como traducciones de xinyuan o shin'en y más tarde como imágenes culturalmente independientes. Michael Carr concluye:

Xinyuan-yima心猿意馬 "mono del corazón/mente y caballo de las ideas/voluntad" ha sido una metáfora exitosa. Lo que comenzó hace 1500 años como una importación budista evolucionó hasta convertirse en una frase literaria estándar china y japonesa. Rosenthal dice que el éxito de un proverbio "depende de ciertos imponderables", en particular el ritmo y la redacción. [22] De los dos animales en esta metáfora, la frase "mono" era más fuerte que la "caballo" porque xinyuan "mono-mente" se usaba ocasionalmente solo (por ejemplo, Wuzhenpian ) y tenía variantes más viables (por ejemplo, qingyuan情猿 "mono-emoción" en Ci'en zhuan ). La elección de palabras "mono-mental" refleja acertadamente la inquietud, la curiosidad y el mimetismo asociados con este animal. Dudbridge [23] explica cómo "los movimientos aleatorios e incontrolables del mono simbolizan la rebeldía de la mente humana nativa antes de lograr una compostura que sólo la disciplina budista puede lograr". [24]

Traducciones

Las traducciones al inglés del chino xinyuan o del japonés shin'en comúnmente incluyen "mono mental", "mente de mono" y "mono de la mente".

Esta primera lista [25] compara cómo 11 diccionarios chinos bilingües traducen xinyuanyima心猿意馬 y yimaxinyuan意馬心猿.

Seis de estos 11 diccionarios chino-inglés sólo registran el término común xinyuanyima "mente-mono-idea-caballo", dos sólo el inverso yimaxinyuan y tres registran ambos. Tres traducciones equivalentes dan en inglés "ape" en lugar de "gibbon" o "monkey" para yuan猿, y "ape" suena metafóricamente más fuerte que "monkey". Nótese que varios de estos diccionarios tienen traducciones idénticas.

Esta segunda lista [26] compara cómo 9 diccionarios japoneses bilingües traducen ibashin'en意馬心猿, ninguno ingresa shin'en'iba心猿意馬.

Los 9 diccionarios japonés-inglés mencionan "pasión" o "pasiones". Nótese que la expresión "pasiones incontrolables" de Saito apareció por primera vez en 1930 y fue copiada en otros 6 diccionarios. Las 5 ediciones del Nuevo diccionario japonés-inglés de Kenkyūsha ilustran modificaciones lexicográficas. Los editores copiaron la frase "clamorosas demandas de pasión" de la primera edición ( la de Takenobu... 1918) en todas las versiones posteriores. La segunda (1931) añadió por primera vez "incontrolable" a "pasiones", que fue copiada en ediciones posteriores. La tercera edición (1954) incluyó una traducción literal "caballos salvajes de pasiones y monos volubles de deseos", pero esto se omitió en la cuarta (1974) y la quinta (2003, que añadieron el artículo definido "el").

Cultura popular

Ejemplos de "mono mental" son previsiblemente comunes en la cultura popular china . Por ejemplo, Sam yuen yi ma (心猿意馬) - la pronunciación cantonesa de Xinyuanyima ("mono mental, voluntad, caballo") - fue una película de Hong Kong de 1999 (conocida en inglés como "The Accident") de Stanley Kwan . Sin embargo, los ejemplos de "mono mental" están sorprendentemente extendidos en la cultura inglesa moderna. Por ejemplo, hay blogs llamados "Mind Monkey!", "Mind of the Monkey", "Monkey Mind" y "No monkey mind".

En las publicaciones en idioma inglés, menos libros se titulan con "mente de mono", como Master the Mind Monkey , [27] que "mente de mono". "Taming" es común en Taming the Monkey Mind , [28] Taming the Monkey Mind; A Guide to Pure Land Practice , [29] y Taming Our Monkey Mind: Insight, Detachment, Identity . [30] Otros ejemplos de títulos de libros incluyen Samba and the Monkey Mind , [31] Meeting the Monkey Halfway , [32] Your Monkey Mind Connection , [33] Still the Monkey , [34] y "Tales For Your Monkey's Mind". [35]

La metáfora del "mono mental", originalmente budista, también se conoce en la música popular en lengua inglesa. "Mad Melancholy Monkey Mind" es una banda. Existen álbumes titulados "Mind Monkey", [36] "Monkey Mind", [37] y "Monkey Mind Control". [38] Los títulos de las canciones incluyen "The Monkey on the Mind" [39] y "Monkey Mind". [40]

Véase también

Referencias

Notas al pie

  1. ^ van Gulik, Robert. H. 1967. El gibón en China, un ensayo sobre la tradición animal china . Leiden: EJ Brill. p.33.
  2. ^ Mair, Victor H. 1990. (El) Archivo (sobre la pista cósmica) (y las masas individuales): Introducción y notas para una traducción de los manuscritos Ma-wang-tui de Lao Tzu (el viejo maestro). Documentos sinoplatónicos 20:1–68. pág. 36.
  3. ^ Miura Kunio. 1989. "El resurgimiento del Qi : el Qigong en la China contemporánea". En Taoist Meditation and Longevity Techniques , Livia Kohn, ed. Ann Arbor: Michigan Monographs in Chinese Studies 61. 331-362. pág. 354.
  4. ^ Luk, Charles (Lu K'uan Yü). 1990. Yoga taoísta: alquimia e inmortalidad . Nueva York: Weiser. pág. 48.
  5. ^ Ohnuki-Tierney, Emiko. 1987. El mono como espejo: transformaciones simbólicas en la historia y el ritual japoneses . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. pág. 41.
  6. ^ Creel, HG (1965). "El papel del caballo en la historia china". The American Historical Review . 70 (3): 647–672. doi :10.2307/1845936. JSTOR  1845936.
  7. ^ Schafer, Edward H. 1963. Los melocotones dorados de Samarcanda, un estudio de los exóticos Tang . Berkeley: University of California Press. pág. 59.
  8. ^ Tr. Read, Bernard. E. 1931. Materia médica china, medicamentos para animales . Pekín: Boletín de Historia Natural de Pekín. N.º 400.
  9. ^ Carr 1993, págs. 154–9.
  10. ^ Tr. Dudbridge 1970, pág. 168.
  11. ^ Carr 1993, pág. 169.
  12. ^ Carr 1993, pág. 156.
  13. ^ Clary 1987, pág. 118.
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  15. ^ Dudbridge 1970, pág. 167.
  16. ^ Chang, Ching-erh. 1983. "El héroe mono en el ciclo Hsi-Yu Chi ", Hanxue yanjiu漢學研究 1.1:191-217, 1.2:537-91. pág. 200.
  17. ^ Yu 1977, pág. 59.
  18. ^ Tr. Yu 1977, pág. 168.
  19. ^ Mair, Victor H. 1989. "Suen Wu-kung = Hanumat? El progreso de un debate académico", Actas de la Segunda Conferencia Internacional sobre Sinología . Taipei: Academia Sinica, 659-752. pág. 662.
  20. ^ Carr 1993, págs. 159–61.
  21. ^ Tr. adaptado de Carr 1993, p. 159.
  22. ^ Rosenthal, Franz (1989). "La historia de un proverbio árabe". Revista de la Sociedad Oriental Americana . 109 (3): 349–378. doi :10.2307/604139. JSTOR  604139.pág. 361.
  23. ^ Dudbridge 1970, pág. 168.
  24. ^ Carr 1993, pág. 166.
  25. ^ Ampliado de Carr 1993, 179, Tabla 5 Equivalentes de traducción chino-inglés.
  26. ^ Ampliado de Carr 1993, p. 179, Tabla 7 Equivalentes de traducción japonés-inglés.
  27. ^ Patkar, Anand. 2007. Domina la mente del mono . Fort Lee, Nueva Jersey: Jaico.
  28. ^ Chodron, Thubten. 1999. Domando la mente de mono . Berkeley, CA: Heian International.
  29. ^ Cheng, Wei-an. Cómo domar la mente de mono: una guía para el budismo de la Tierra Pura (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 14 de octubre de 2012 . Consultado el 12 de mayo de 2021 .
  30. ^ Krystal, Phyllis. 2007. Cómo domar nuestra mente de mono: comprensión, desapego e identidad . Newburyport, MA: Weiser.
  31. ^ Williams, Leonard. 1965. Samba y la mente de mono . Nueva York: WW Norton.
  32. ^ Sumano, Ajahn Bhikkhu y Emily Popp. 2000. Encuentro con el mono a mitad de camino . Newburyport, MA: Weiser.
  33. ^ Antoinette, Jeanne Marie. 2007. Tu conexión mental con el mono . Phenomenal Publishing.
  34. ^ Tagliaferri, Alivia C. (2007). Sigue siendo el mono . Ironcutter Media LLC. ISBN 9780978841737.
  35. ^ Reedy, Steve Michael, 2016, "Cuentos para la mente de tu mono", Monkey Mind Tales.
  36. ^ Bill Foreman, 1999. [ cita completa necesaria ]
  37. ^ Wonder Stump, 2003. [ cita completa necesaria ]
  38. ^ Jay Roulston (2003). "Control mental de mono". AllMusic .
  39. ^ Dave Wilkerson, 1960. [ cita completa necesaria ]
  40. ^ Neil Rolnick (2003). "Mente de mono". AllMusic .

Lectura adicional

Enlaces externos