El monacato budista es una de las primeras formas supervivientes de monacato organizado y una de las instituciones fundamentales del budismo . Los monjes y monjas, llamados bhikkhu ( pali , sct. bhikshu ) y bhikkhuni (sct. bhikshuni ), son responsables de la preservación y difusión de la enseñanza del Buda y de la guía de los laicos budistas. Tres tradiciones supervivientes de disciplina monástica ( Vinaya ), gobiernan la vida monástica moderna en diferentes tradiciones regionales: Theravada (Sri Lanka y el sudeste asiático), Dharmaguptaka (Asia oriental) y Mulasarvastivada (Tíbet y la región del Himalaya). [1]
El budismo se originó como una tradición renunciante, practicada por ascetas que se habían apartado de la vida laica. [2] Según la tradición budista, la orden de monjes y monjas fue fundada por Gautama Buda durante su vida entre los siglos V y IV a. C. cuando aceptó a un grupo de compañeros renunciantes como sus seguidores. [3] El estilo de vida monástico budista surgió del estilo de vida de sectas anteriores de ascetas errantes , algunos de los cuales el Buda había estudiado. [2] Este estilo de vida no era necesariamente aislacionista o eremítico : la sangha dependía de la comunidad laica para las provisiones básicas de comida y ropa, y a cambio los miembros de la sangha ayudaban a guiar a los seguidores laicos en el camino del Dharma . [3] Los individuos o pequeños grupos de monjes (un maestro y sus estudiantes, o varios monjes que eran amigos) viajaban juntos, vivían en las afueras de las comunidades locales y practicaban la meditación en los bosques. [2] Se esperaba que los monjes y las monjas vivieran con un mínimo de posesiones, que debían ser proporcionadas voluntariamente por la comunidad laica. Los seguidores laicos también proporcionaban la comida diaria que necesitaban los monjes y proporcionaban refugio a los monjes cuando lo necesitaban. [2] Según los sutras, durante la época del Buda, los ciudadanos ricos donaban retiros y jardines para que los monjes y las monjas se quedaran en ellos durante la temporada de lluvias (aunque todavía no hay evidencia arqueológica que respalde esta afirmación; solo existe evidencia de tales recintos monásticos en una fecha mucho más posterior). [3] [2] De esta tradición surgieron dos tipos de arreglos de vivienda para los monjes, como se detalla en la sección Mahavagga de los textos Vinaya y Varsavastu:
Uno de los aramas más famosos es el de Anathapindika , conocido como Anathapindikassa arame , construido en el bosque del príncipe Jeta. Tenía edificios valorados en 1,8 millones de piezas de oro construidos en un hermoso bosque, con un valor total de 5,4 millones de piezas de oro. [5]
Después del paranirvana del Buda, la orden monástica budista se convirtió en un movimiento principalmente cenobítico . La práctica de vivir en comunidad durante la estación lluviosa de vassa , prescrita por el Buda, creció gradualmente hasta abarcar una vida monástica establecida centrada en la vida en una comunidad de practicantes. [6] La mayoría de las reglas disciplinarias modernas seguidas por monjes y monjas —el Pratimokṣa— se relacionan con esa existencia y prescriben con gran detalle los métodos adecuados para vivir y relacionarse en una comunidad de monjes o monjas.
Los monasterios crecieron considerablemente después de la muerte de Buda. La evidencia textual y arqueológica apunta a la existencia de numerosos monasterios en el área alrededor de Rajagriha y al desarrollo posterior de grandes universidades monásticas en el norte de la India que albergaron a miles de monjes residentes. [3]
Durante la época medieval, el linaje Theravada de bhikkhunis se extinguió. [3] Con el tiempo, fueron reemplazadas por tradiciones de mujeres ordenadas como novicias, como las mae ji de Tailandia y las Dasa sil matavas de Sri Lanka. [3] La época medieval también vio el declive y el colapso del monacato budista organizado dentro de la India . [3]
En el momento de su desaparición en la India, el monacato budista se había extendido hasta convertirse en un fenómeno panasiático, con importantes comunidades monásticas en el este y sudeste de Asia, y comunidades supervivientes del sur de Asia en las regiones del Himalaya y el Tíbet. [3] Durante el siglo XX, el monacato budista se expandió al extranjero a raíz del interés occidental en la tradición budista y la emigración asiática, lo que dio como resultado el establecimiento de monasterios budistas en Europa, Australia, África y América del Norte y del Sur. [3]
El budismo no tiene una autoridad central, y a lo largo de su historia se han desarrollado muchas variedades diferentes de práctica y filosofía. [3] Tres tradiciones Vinaya sobrevivientes hoy gobiernan la vida monástica en diferentes regiones y linajes: el Theravada en el sudeste asiático y Sri Lanka, el Dharmaguptaka en el este de Asia y el Mulasarvastivada en el Tíbet y la región del Himalaya.
Se espera que los monjes y las monjas cumplan una variedad de funciones en la comunidad budista. En primer lugar, se espera que preserven la doctrina y la disciplina que ahora se conoce como budismo . También se espera que proporcionen un ejemplo vivo para los laicos y que sirvan como un "campo de mérito" para los seguidores laicos, brindando a los hombres y mujeres la oportunidad de ganar mérito dando obsequios y apoyo a los monjes. A cambio del apoyo de los laicos, se espera que los monjes y las monjas vivan una vida austera centrada en el estudio de la doctrina budista, la práctica de la meditación y la observancia de un buen carácter moral. El grado relativo de énfasis en la meditación o el estudio a menudo ha sido debatido en la comunidad budista. Muchos continuaron manteniendo una relación con sus familias originales. [7]
Según los sutras, aunque sus seguidores inicialmente consistían solo de hombres, el Buda reconoció a las mujeres como seguidoras después de que su madrastra, Mahaprajapati , pidiera y recibiera permiso para vivir como practicante ordenada. El discípulo del Buda , Ananda, insistió firmemente en incluir la orden femenina. Las comunidades monásticas femeninas en el linaje bhikkhuni nunca se establecieron en las comunidades vajrayana del Tíbet y Nepal; las comunidades theravada existieron anteriormente, pero se extinguieron entre los siglos XI y XIV. La ordenación en el linaje bhikkhuni continúa existiendo entre las comunidades del este de Asia, y se han hecho intentos de resurgimiento en el sudeste de Asia y Sri Lanka . [3]
El apoyo a las bhikkhunis varía sustancialmente entre las tradiciones, y las mae ji y otras monjas Theravada no reciben el mismo reconocimiento y apoyo institucional que sus contrapartes masculinas completamente ordenadas. [3] Las mujeres en los países Theravada también han enfrentado resistencia oficial y popular al restablecimiento de linajes de bhikkhunis completamente ordenadas. [3]
La ordenación es tradicionalmente un proceso de dos etapas. [3] [1] Un Bhikkhu o Bhikkhuni primero se ordena como Samanera o Samanerika' (novicio), residiendo en el monasterio y aprendiendo sobre la vida monástica. [3] [1] Luego pueden someterse a upasampada , una ordenación superior, que confiere estatus y obligaciones monásticas completas. [3]
Los novicios varones pueden ordenarse a una edad muy temprana en la tradición Theravada, pero generalmente no antes de los 8 años; las pautas tradicionales establecen que un niño debe ser "lo suficientemente mayor como para asustar a los cuervos". [3] [1] En la tradición del este de Asia, la ordenación formal de samanera no puede ocurrir hasta la edad de diecinueve años, aunque los futuros novicios pueden vivir en la comunidad monástica desde una edad muy temprana. [1] Las mujeres generalmente eligen ordenarse como adultas, ya que no se espera que lo hagan en la infancia. [ cita requerida ] Las samaneras viven de acuerdo con los Diez Preceptos , pero no son responsables de vivir según el conjunto completo de reglas monásticas. [3]
No existen requisitos en cuanto a la duración de la ordenación como samanera . [3] En el sudeste asiático, los noviciados pueden durar unas pocas semanas, y es común la ordenación temporal por un período de semanas o meses. [1]
La ordenación superior ( upasampada ), que confiere el estatus de Bhikkhu o Bhikkhuni pleno, se otorga a aquellos de 20 años o más. [3] Las mujeres monásticas siguen una progresión similar, pero se les exige vivir como Samaneras durante un período de tiempo más largo, normalmente cinco años. [ cita requerida ] La ordenación superior debe tener lugar ante un quórum de monásticos, siendo cinco el mínimo permitido y diez sugeridos para circunstancias ordinarias. [1]
Aquellos que han recibido una ordenación superior deben seguir una gran cantidad de reglas adicionales, conocidas como Pratimokṣa , que gobiernan su comportamiento, vestimenta y decoro. [3] El número de reglas varía entre las tradiciones Vinaya, con monjes Theravada observando aproximadamente 258 reglas, monjes Dharmaguptaka 250 y monjes Mulasarvastivada 258. [1] Las monjas deben observar reglas adicionales, algunas de las cuales las subordinan formalmente a los monjes masculinos. [1] Las monjas Theravada tienen 311 reglas, las monjas Dharmaguptaka 348 y las monjas Mulasarvastivada 354. [3]
Las tradiciones regionales difieren en cuanto a si la ordenación superior es un cambio permanente de estatus (salvo que se violen las reglas monásticas), o si los votos de ordenación pueden rescindirse temporal o permanentemente. [3] En Birmania, Taiwán y Hong Kong, a veces existe una ordenación monástica de corto plazo a la que pueden acceder los budistas laicos para tomar algunos votos durante una semana o un mes. [8] [9] En Tailandia, estos acuerdos están actualmente disponibles solo para los varones. [10]
Las costumbres relativas a otros aspectos de la ordenación superior también varían entre países. Mientras que la mayoría de los monjes de carrera en la tradición Theravada emprenden la ordenación upasampada formal tan pronto como son elegibles, los monjes en el este de Asia a menudo permanecen como novicios. [3] Esto puede deberse a una escasez histórica de templos totalmente calificados capaces de proporcionar la ordenación upasampada en las comunidades del este de Asia. [3] Los monjes del este de Asia también suelen emprender los Preceptos del Bodhisattva , un conjunto de pautas adicionales basadas en el camino del Bodhisattva . [3]
Las diferencias tempranas en la interpretación o las prácticas de ordenación y las reglas monásticas, combinadas con diferencias geográficas, pueden haber resultado en el desarrollo de las diversas escuelas budistas tempranas a partir de linajes de ordenación conocidos como Nikayas . [1]
Las normas disciplinarias para monjes y monjas tienen como objetivo crear una vida sencilla y centrada, en lugar de una vida de privaciones o de ascetismo severo. El celibato es de importancia primordial en la disciplina monástica, y se considera el factor preeminente que separa la vida de un monje de la de un cabeza de familia . Según la tradición y el rigor de la observancia, los monjes pueden comer solo una comida al día, proporcionada ya sea por donaciones directas de alimentos de partidarios laicos o de una cocina del monasterio que está abastecida (y posiblemente atendida) por partidarios laicos.
A diferencia de los monjes cristianos , algunas escuelas de monjes budistas no están obligadas a vivir una vida de obediencia a un superior. Sin embargo, se espera que los monjes ofrezcan respeto a los miembros mayores de la Sangha (en la tradición tailandesa, la antigüedad se basa en el número de retiros de lluvia, vassas , que uno ha sido ordenado). El Buda no nombró a un sucesor, ni especificó reglas que ordenen obediencia en el código monástico. Se espera que los grupos individuales de monjes tomen decisiones colectivamente a través de reuniones regulares de la comunidad, en las que se deben tomar decisiones sobre las violaciones de las reglas monásticas y las disposiciones de la propiedad comunal. Las relaciones individuales de maestro/alumno, mayor/menor y preceptor/aprendiz pueden observarse entre los grupos de monjes, pero no hay cargos formales, ni hay ninguna autoridad para dar órdenes o mandatos investida en los monjes mayores. Una abadesa o abad , normalmente una monja de alto rango pero lo suficientemente joven para estar activa, suele ser responsable de la administración diaria del monasterio y puede designar a otras personas para que la ayuden con el trabajo. En algunas tradiciones, la abadesa o abad es elegida por votación de los monjes del monasterio. En otras tradiciones ( Tailandia , por ejemplo), el abad es elegido por la comunidad laica.
Las prácticas monásticas varían significativamente según la ubicación. En parte, esto puede atribuirse a las diferencias en las tradiciones escriturales y doctrinales que se recibieron en diferentes partes del mundo budista. Además, la mayoría de las órdenes monásticas han adoptado concesiones locales a las condiciones sociales, geográficas y climáticas para facilitar la integración de los monjes en las comunidades locales y garantizar que vivan de manera segura y razonable. En climas fríos, por ejemplo, se permite a los monjes tener y usar ropa adicional no especificada en las escrituras. En áreas donde las rondas de mendicidad son imposibles (debido al tráfico, la geografía o la desaprobación de la comunidad laica), los monjes emplean más comúnmente un personal de cocina compuesto por monjes o seguidores laicos que son responsables de proporcionar comidas para la comunidad. Por ejemplo, en la tradición Theravada, los monjes continúan siguiendo la práctica tradicional de pedir limosna cuando es posible. [3] En el este de Asia, las opiniones confucianas desalentaban la mendicidad y llevaron a muchos monasterios a cultivar su propia comida y emplear a monjes como cocineros. [3]
Aunque hubo varias tradiciones vinaya o linajes de ordenación distintos, solo tres han sobrevivido hasta nuestros días: Theravāda , Dharmaguptaka y Mūlasarvāstivāda . [1]
El budismo japonés se distingue particularmente por su rechazo del monacato célibe. [3] Tras los cambios de la era Meiji en las leyes nacionales, a los monjes y monjas ya no se les podía prohibir casarse, y como resultado surgió una clase distinta de clérigos casados y administradores de templos. [3] [1]
En el Tíbet , antes de la invasión china a finales de los años 1940 y principios de los años 1950, más de la mitad de la población masculina del país estaba ordenada. Hoy en día, esto ya no es así. Aunque en general se adhieren a una tradición Mahayana que defiende las virtudes del vegetarianismo, los monjes tibetanos suelen comer carne como una concesión a las condiciones climáticas que hacen que una dieta basada en plantas sea en gran medida inviable. Los monjes tibetanos siguen el linaje vinaya Mūlasarvāstivāda .
A los lamas que toman votos de bhikṣu no se les permite casarse. [11] La escuela Nyingma incluye una mezcla de bhikṣus y ngakpas no célibes , y no es inusual que los lamas usen túnicas que se parecen mucho a los atuendos monásticos a pesar de que no son bhikṣus. [12] [13] La escuela Sakya no permite que los monjes se acerquen a las mujeres después de tener hijos. [14] La escuela Gelug enfatizó la ética Vinaya y la disciplina monástica; Choekyi Gyaltsen se negó a usar ropa de monje después de casarse. [15] A los monjes Kagyu también se les requiere que regresen a la vida no monástica para casarse. [16] [17]
En Asia oriental, los monjes viven en un mayor aislamiento de la población laica de lo que se observa en la mayoría de los países Theravada . Debido a las condiciones locales de geografía y clima, así como a las actitudes locales hacia la mendicidad, los monjes generalmente no hacen rondas de mendicidad en China, Corea , Vietnam y muchas partes de Japón. En cambio, los monasterios reciben donaciones de alimentos a granel (como arroz) y fondos para la compra de alimentos que luego se almacenan y preparan en el monasterio. Muchos monjes y monjas son vegetarianos y, después de Baizhang Huaihai , muchos monjes cultivan alimentos para comer; algunos trabajan o venden. [18] [19] [20] La mayoría come después del mediodía. [21] [22] [23] La gestión de la cocina y las propiedades del monasterio puede ser competencia de un laico especialmente designado o de un monje al que el abad del monasterio le ha dado un papel especial. Los monjes cantan muchos mantras en la vida diaria. [24] Los monjes y monjas budistas vivían juntos en China en Lingshansi (河南信阳灵山寺), [25] Luming'an (河南固始九华山妙高寺鹿鸣庵), [26] Hong'ensi (重庆鸿恩寺), [27] (重庆慈云寺), [28] Sandingsi (西藏山南桑丁寺),
Los monjes en Japón son particularmente excepcionales en la tradición budista porque los monjes y monjas pueden casarse después de recibir su ordenación superior. Se dice que esta idea fue introducida por Saichō , el fundador de la escuela Tendai, que prefería ordenar monjes bajo los votos de Bodhisattva en lugar del tradicional Vinaya. Durante mucho tiempo hubo muchos casos de sacerdotes y sacerdotisas de Jōdo Shinshū casándose, influenciados por el fundador de la secta Shinran , pero no fue predominante hasta que se aprobó una Ley Nikujiku Saitai (肉食妻帯) del gobierno durante la Restauración Meiji que establece que los monjes o sacerdotes de cualquier secta budista son libres de buscar esposas. [29] [30] [31] Esta práctica influyó en Corea y Taiwán. Una monja en Taiwán dio a luz. [32] Algunos monjes coreanos viven con esposas en sus monasterios. [33]
A los monjes de ciertas sectas budistas chinas se les permite casarse, [34] [35] [36] [37] como en el Yunnan histórico , [38] Lingnan y Taiwán. [39]
En Sri Lanka , Tailandia, Camboya , Laos y Myanmar , donde predomina la escuela Theravada , existe una larga tradición de ordenaciones temporales. Durante las vacaciones escolares, muchos jóvenes suelen ordenarse durante una o dos semanas para ganar méritos para sus seres queridos y adquirir conocimientos sobre las enseñanzas budistas. En la mayoría de los países, esta ordenación temporal se produce durante el retiro de vassa, que los budistas locales consideran un período de esfuerzo espiritual intensificado. En Tailandia, los hombres suelen ordenarse solo antes de casarse; en Laos y Myanmar, los hombres tradicionalmente podían regresar al monasterio de vez en cuando después de casarse, siempre que obtuvieran el permiso de sus esposas. Los monjes Theravada también suelen participar en prácticas tradicionales de recolección de limosnas, aunque la urbanización de partes del sudeste asiático (en particular, Tailandia) ha presentado un desafío a esta práctica.
