Maechi [1] o Mae chee [2] ( tailandés : แม่ชี ; IPA: [mɛ̂ː.t͡ɕʰiː] ), "madre respetada" (แม่ + sufijo honorífico "- ji "), [3] son mujeres monásticas en Tailandia ; Monjas budistas Theravada. Ordenados bajo Los Ocho o Diez Preceptos (es decir, más que los Cinco Preceptos adoptados por los laicos ), ocupan formalmente una posición similar a la de sāmaṇerī y visten túnicas blancas, pero en la práctica se parecen a los monjes masculinos Theravāda : renunciantes que han dedicado su vida a Práctica budista , meditación , voto de celibato y ascetismo .
No están ordenadas bajo 311 preceptos ( 'bhikkhuni ' ), ya que la ordenación completa no es legal para las mujeres en Tailandia ya que el linaje de Bhikkhuni Sangha se extinguió entre los siglos XI y XIV en Sri Lanka. En 1928, el Patriarca Supremo de Tailandia creó una ley en consonancia con los intentos de preservar el período de distribución de las primeras enseñanzas budistas tradicionales. [4] [5] Se basa en parte en una interpretación tradicional de las reglas relativas a las ordenaciones de bhikkhunīs según el Vinaya , que requiere que varias bhikkhunis mayores inicien a nuevas mujeres en la orden, así como la ausencia de ancianas completamente capacitadas para facilitar la preparación de mujeres adecuadamente calificadas. aprendizaje para las aspirantes monásticas. [6]
Al igual que los thhilashin del vecino Myanmar y los dasa sil mata de Sri Lanka , los maechi ocupan una posición entre la de un seguidor laico de ocho preceptos y la de un monje completamente ordenado.
Al igual que los bhikkhus, los maechis se afeitan la cabeza y siguen preceptos que los seguidores laicos generalmente no observan. Los maechis suelen recibir estos preceptos de un monje, pero hay poca ceremonia formal de ordenación. Los maechis visten túnicas blancas en su vida diaria, lo que los distingue tanto de los monjes como de otros laicos.
Porque [¿ según quién? ] debido a la creencia de que la orden bhikkhuni nunca se estableció en Tailandia, a las mujeres tradicionalmente se les ha negado la oportunidad de 311 ordenación preceptiva. [7] [ verificación fallida ] En cambio, durante varios siglos las mujeres tailandesas han elegido vivir como maechis , tomando los ocho preceptos y viviendo en monasterios o en comunidades dedicadas de mujeres renunciantes. Los maechi temporales, que normalmente no se afeitan la cabeza, se llaman chi phram ( tailandés : ชีพราหมณ์ ; RTGS : chi phram ). Debido a que no tienen una posición especial descrita en el Tipiṭaka o Canon Pāli , no se considera que los obsequios dados a los maechis aporten al donante el mismo mérito que los obsequios dados a un monje. Los maechi no son reconocidos como monjes por el gobierno tailandés y no tienen derecho a beneficios monásticos ni a ciertas ventajas (como el paso gratuito en transporte público), pero se les niegan los derechos de otros ciudadanos laicos (por ejemplo, como los monjes, se les prohíbe votar o presentarse a elecciones civiles). Si bien las comunidades monásticas masculinas oficialmente reconocidas han recibido tradicionalmente una considerable supervisión y asistencia de varios ministerios gubernamentales, sólo en el siglo XX la Sangha tailandesa comenzó a asumir un papel organizado para satisfacer las necesidades de los maechis. Un instituto ahora intenta realizar un seguimiento aproximado del número de maechis en el país y proporciona fondos que pueden usarse para oportunidades educativas para los maechis.
La mayoría de los maechis viven en los terrenos del templo. El templo puede proporcionar alojamiento y comidas diarias pero, en general, se espera que los maechis se mantengan a sí mismos gracias al apoyo de sus familiares y los templos no se preocupan por ellos como lo hacen con los monjes masculinos. La mayoría de los maechis actúan esencialmente como sirvientes del templo, cocinando, limpiando y supervisando la venta de incienso y otras ofrendas. Un número menor de maechis vive en sus propias comunidades, que pueden estar asociadas o no con un monasterio local. Las mujeres de estas comunidades suelen experimentar mejores condiciones que las que viven en monasterios tradicionales .
Históricamente, se sabe poco sobre el estatus y la vida de los maechis antes del contacto occidental con los reinos que precedieron al estado moderno de Tailandia. Los observadores europeos del siglo XVII informaron haber visto mujeres vestidas de blanco y con la cabeza rapada que vivían en los terrenos de los templos budistas. Se informó que la mayoría de estas mujeres eran de edad avanzada, lo que posiblemente indica que la vida como maechi pudo haber servido como una especie de plan de jubilación para mujeres mayores que no tenían familias que las mantuvieran. Los registros anteriores a esta época no mencionan explícitamente a los maechis en Tailandia; Es probable que algunos registros se hayan perdido durante la destrucción del Reino de Ayutthaya en el siglo XVIII. La marginación de los maechis en la sociedad tailandesa también puede influir en su exclusión del registro histórico.
Aunque es ilegal ordenar mujeres como monjas de 311 preceptos, en la historia reciente se han hecho intentos. El caso más reciente llevado ante la Corte Suprema de Tailandia es el de Phothirak, un ex monje que ha sido expulsado de la sangha tailandesa tras ser condenado por violar repetidamente el vinaya . Phothirak creó entonces su propia secta budista, Santi Asoke , y ordenó a unas 80 bhikkhunis en 1998, lo que le llevó a ser encarcelado durante 66 meses por varios cargos sucesivos de " causar cisma entre la religión ". [8] Dhammananda Bhikkhuni , [9] [10] , quien tomó la ordenación en un linaje bhikkhunī restablecido en Sri Lanka , ha intentado revivir la orden bhikkhunī tailandesa sin ser encarcelado como resultado. La oposición de los monjes tailandeses de alto rango parece haber disuadido a los maechis de unirse a ella. [11] Desde 1971 existe una Fundación de la Reina para los Maechi tailandeses, que se ocupa de los asuntos maechi. [12]
En 1969, el Patriarca Supremo de Tailandia organizó la primera reunión nacional de maechis . [13] Durante el mismo año, se formó la Queen's Foundation for Thai Maechi para organizar los maechis esparcidos por toda Tailandia.
El Instituto, una organización privada afiliada a la jerarquía eclesiástica oficial, no recibe financiación gubernamental y se dedica a la estabilidad y el progreso del maechi , aumentando la fe en el maechi entre la gente y capacitando a los maechi para ayudar a la sociedad laica. [12]
El instituto busca mejorar las condiciones de los maechi brindándoles un mejor acceso a la educación y seleccionando y colocando a los maechi potenciales y busca garantizar que todos los maechi posean conocimientos básicos de las enseñanzas budistas y el comportamiento monástico adecuado. El instituto también ha intentado disuadir a los maechi de pedir limosna como lo hacen los monjes. En cambio, los maechis mayores (que corren especial riesgo de pobreza) son colocados cada vez más en hogares de ancianos.
A pesar de la ausencia de una ordenación completa de bhikkhuni en Tailandia, durante el siglo XX surgieron otros grupos de mujeres renunciantes en la sociedad tailandesa. Las buddhasavikas son una organización muy pequeña de mujeres que han recibido ordenación de linajes budistas taiwaneses como Fo Guang Shan . Las sikhamats eran mujeres renunciantes ordenadas por el movimiento Santi Asoke. Vivían una vida comunitaria, mantenían una estricta dieta vegetariana e intentaban mantenerse a sí mismos mediante la agricultura orgánica y el trabajo manual diario.