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Mizra

Recorte de papel de Mizrah , Europa del Este , siglo XIX (de Pidkamin , Ucrania)

Mizrah (también escrito Mizrach , Mizrakh ) ( hebreo : מזרח \ מִזְרָח , romanizadomizrákh, mizrāḥ ) es el "este" y la dirección a la que los judíos en la diáspora al oeste de Israel miran durante la oración . En términos prácticos, los judíos miran hacia la ciudad de Jerusalén cuando rezan, y los que están al norte, este o sur de Jerusalén miran al sur, oeste y norte respectivamente. [1]

En las comunidades europeas y mediterráneas al oeste de Tierra Santa, mizrāḥ también se refiere a la pared de la sinagoga que mira hacia el este, donde se reservan asientos para el rabino y otros dignatarios. Además, mizrāḥ se refiere a una placa ornamental en la pared que se usa para indicar la dirección de la oración en los hogares judíos.

Ley judía

Mizrach enmarcado con la palabra מזרח en la pared ( Jan Voerman , De treurdagen 'los días tristes', c. 1884)

El Talmud establece que un judío que reza en la Diáspora debe dirigirse hacia la Tierra de Israel ; en Israel, hacia Jerusalén ; en Jerusalén, hacia el Templo ; y en el Templo, hacia el Lugar Santísimo . La misma regla se encuentra en la Mishná ; sin embargo, se prescribe sólo para las oraciones individuales, en lugar de para las oraciones en congregación en una sinagoga. Por lo tanto, si un hombre está al este del Templo, debe girar hacia el oeste; si está en el oeste, hacia el este; si está en el sur, hacia el norte; y si está en el norte, hacia el sur.

La costumbre se basa en la oración de Salomón ( 1 Reyes 8:33, 44, 48; 2 Crónicas 6:34). Otro pasaje que apoya esta regla se encuentra en el Libro de Daniel , que relata que en la cámara alta de la casa, donde Daniel oraba tres veces al día, las ventanas estaban abiertas hacia Jerusalén ( Dan. 9:3, 6:10).

La Tosefta exige que la entrada a la sinagoga esté en el lado oriental, con la congregación mirando hacia el oeste. El requisito probablemente se basa en la orientación de la tienda de reunión , que tenía sus puertas en el lado oriental (2:2-3; 3:38), o el Templo de Salomón , cuyos portales estaban hacia el este ( Ezequiel 43:1-4). Maimónides intentó reconciliar la disposición de la Tosefta con el requisito de orar hacia Jerusalén al afirmar que las puertas de la sinagoga debían mirar hacia el este, mientras que el Arca debía colocarse "en la dirección en la que la gente ora en esa ciudad", es decir, hacia Jerusalén. El Shulkhan Arukh registra la misma regla, pero también recomienda que uno se ore hacia el sureste en lugar de hacia el este para evitar la apariencia de adorar al sol.

Si una persona no puede determinar los puntos cardinales , debe dirigir su corazón hacia Jerusalén.

MizraEn la arquitectura de la sinagoga

Las excavaciones de sinagogas antiguas muestran que su diseño generalmente se ajustaba a la regla talmúdica y tradicional sobre la dirección de la oración. Las sinagogas excavadas al oeste de Eretz Israel en Mileto , Priene y Egina muestran todas una orientación oriental. Josefo , en su obra Contra Apión , registró que lo mismo era el caso de las sinagogas egipcias . Las sinagogas al norte de Jerusalén y al oeste del río Jordán , como en Bet Alfa , Cafarnaúm , Hamat y Jorazín, todas miran hacia el sur, mientras que las casas de culto al este del Jordán miran hacia el oeste. En el sur, la sinagoga excavada en Masada mira al noroeste de Jerusalén. La regulación de la Tosefta de que la entrada a la sinagoga debería estar en el lado este, mientras que la orientación del edificio debería ser hacia el oeste se siguió solo en la sinagoga de Irbid .

Inicialmente, el muro de la mizrá en las sinagogas estaba del lado de la entrada. Sin embargo, los restos de la sinagoga de Dura-Europos en el Éufrates revelan que hacia el siglo III d.C. las puertas estaban del lado oriental y el muro opuesto, en el que se había hecho un nicho especial para colocar los rollos durante el culto, miraba hacia Jerusalén. En Eretz Israel, el muro que miraba hacia el sitio del Templo fue cambiado del lado de la entrada al lado del Arca en el siglo V o VI. Este cambio se encuentra en las sinagogas de Naaran , cerca de Jericó , y Beit Alfa . Los fieles entraban por los portales e inmediatamente miraban tanto a los rollos como a Jerusalén.

Mizraen hogares judíos

Recorte de papel de Mizrah-shiviti

En los hogares judíos tradicionales es costumbre marcar la pared en dirección a la mizrah para facilitar la oración adecuada. Para este propósito, la gente usa placas de pared artísticas con la palabra mizrah inscrita y pasajes de las Escrituras como "Desde el nacimiento ( mi-mizrah ) del sol hasta su ocaso, el nombre del Señor sea alabado" (Salmo 113:3, Septuaginta Salmo 112:3), inscripciones cabalísticas o imágenes de lugares sagrados. Estas placas generalmente se colocan en habitaciones en las que la gente reza, como la sala de estar o los dormitorios.

También hay recortes de papel descritos como "mizrah- shiviti ", porque tenían un doble propósito: como mizrah (decoración para la pared oriental, que marca la dirección de la oración), y como shiviti , que significa "he puesto [delante de mí]" (Salmo 16:8, LXX Sal. 15:8) y tenían la intención de inspirar a los fieles a adoptar una actitud apropiada hacia la oración. [2]

Fuera del judaísmo

Al igual que los judíos, los musulmanes usaban Jerusalén como su qiblah ( árabe : قِـبْـلَـة , dirección de oración), antes de que fuera cambiada permanentemente en el segundo año de la Hégira (624 d. C.) a La Meca . [1] [3] [4]

Véase también

Referencias

  1. ^ ab Mustafa Abu Sway. "La Tierra Santa, Jerusalén y la mezquita de Al-Aqsa en el Corán, la Sunnah y otras fuentes literarias islámicas" (PDF) . Conferencia Central de Rabinos Americanos . Archivado desde el original (PDF) el 28 de julio de 2011.
  2. ^ Mizrah/Shiviti, Museo Judío, Nueva York. Consultado el 3 de diciembre de 2021.
  3. ^ Hadi Bashori, Mahoma (2015). Pengantar Ilmu Falak (en indonesio). Yakarta: Pustaka Al Kautsar. pag. 104.ISBN 978-979-592-701-3.
  4. ^ Wensinck, Arent Jan (1986). "Ḳibla: aspectos rituales y legales". En Bosworth, CE ; van Donzel, E .; Lewis, B. y Pellat, Ch. (eds.). La enciclopedia del Islam, segunda edición . Volumen V: Khe–Mahi . Leiden: EJ Brill. págs. 82–83. ISBN 978-90-04-07819-2.

Lectura adicional