La religión popular de Malasia se refiere a las creencias y prácticas animistas y politeístas que aún mantienen muchas personas en Malasia, un país de mayoría islámica . La religión popular en Malasia se practica de forma abierta o encubierta, según el tipo de rituales que se realicen.
Algunas formas de creencia no están reconocidas por el gobierno como religión a efectos estadísticos, aunque dichas prácticas no están prohibidas. Existe una profunda interacción entre la religión popular china de la numerosa población china de Malasia y la religión popular autóctona de Malasia.
Existen diferentes tipos de religiones populares de Malasia que se practican en todo el país. Las representaciones chamánicas las realizan personas conocidas como bomohs , también conocidas como pawang o dukun . La mayoría de los orang asli (pueblos indígenas) son animistas y creen en espíritus que residen en ciertos objetos. Sin embargo, algunos se han convertido recientemente a las religiones tradicionales debido a la dawah musulmana patrocinada por el estado o la evangelización de los misioneros cristianos.
En Malasia Oriental , el animismo también lo practica un número cada vez menor de grupos tribales de Borneo. Los chinos practican en general su religión popular, que también es parcialmente animista. La palabra "bomoh" se ha utilizado en todo el país para describir a cualquier persona con conocimientos o poderes para realizar ciertos rituales espirituales, incluida la curación tradicional, y como sustituto de la palabra "chamán". En términos generales, los malayos tienen profundas creencias supersticiosas , especialmente en las zonas rurales.
Históricamente, antes de la llegada y expansión del Islam en el siglo XV, y de la expansión del cristianismo en el siglo XIX, los habitantes de la tierra eran hindúes , budistas o practicaban religiones indígenas. En la península, se dice que la islamización generalizada comenzó en 1409 después de que Parameswara se convirtiera en sultán de Malaca y se convirtiera al Islam después de casarse con una princesa del sultanato Samudera Pasai . Desde entonces, otros sultanatos de la península malaya han adoptado el Islam. También desde entonces, y después de la independencia de Malasia, el Islam desempeñó un papel central en la sociedad malaya.
De manera similar, en Malasia Oriental, la religión popular estaba muy extendida antes de la llegada de los misioneros cristianos de Europa. La práctica de la caza de cabezas era bastante común en estas sociedades. [2]
En Sabah todavía hay seguidores de la religión indígena Momolianismo : los Kadazan-Dusuns adoraban a Kinoingan, una deidad del arroz, y celebraban Kaamatan , el festival de la cosecha, todos los años. Durante Kaamatan, hay ciertos rituales que deben ser llevados a cabo por las sumas sacerdotisas conocidas como bobohizans (o bobolian en el dialecto Bundu-Liwan de Dusun ). Hoy en día, la mayoría de los Kadazan-Dusuns han adoptado el cristianismo, pero algunos todavía celebran Kaamatan. Sin embargo, el número de bobohizans ha disminuido enormemente y esta función está al borde de la extinción. [3]
En Sarawak , se ha dicho que el animismo practicado por los iban y otros grupos relacionados es el más desarrollado, elaborado e intelectualizado del mundo. [4] La práctica religiosa popular en el este de Malasia está relacionada con la religión de Kaharingan en Kalimantan , Indonesia , que ha sido reconocida como religión oficial por el gobierno indonesio. Sin embargo, los rituales involucrados no son completamente similares y varían según los subgrupos étnicos que los practican.
Los chamanes bomohs o brujos todavía practican su oficio en Malasia. La práctica del bomoh por parte de los malayos se ha integrado en el Islam y no está prohibida. [5] También se les conoce como curanderos tradicionales y a veces sirven como una alternativa a la medicina moderna convencional. Sin embargo, la práctica a veces ha sido vista negativamente por la sociedad malasia, ya que en algunos casos los bomohs tienen el poder de lanzar hechizos (jampi) y los han utilizado en otras personas con efectos nocivos. El número de practicantes de bomohs también ha disminuido. [5]
Los bobohizans de Sabah también son chamanes y curanderos tradicionales. Actúan como médium para comunicarse con los espíritus y desempeñan un papel importante en los rituales que se llevan a cabo durante el Kaamatan, una celebración del festival de la cosecha del Kadazan-Dusun .
Recientemente se ha sugerido la necesidad e importancia de preservar la práctica de los bomohs y otros chamanes como curanderos tradicionales y complementar o sustituir la medicina moderna convencional. [3] [6]
Tua Pek Kong ( chino :大伯公; pinyin : Dàbó Gōng ; hakka : tailandés phak koong; hokkien : Tuā-peh-kong; malayo : Topekong ; lit. "tío abuelo") es uno de los dioses del panteón chino de Malasia . Se cree que llegó a Penang 40 años antes que Francis Light en 1746.
Se dice que Tua Pek Kong era un hakka llamado Zhang Li (en chino:張理). Su barco con destino a Sumatra fue golpeado por el viento y atracó accidentalmente en Penang, frente a Malasia, que en ese momento tenía solo 50 habitantes. Después de su muerte, la gente local comenzó a adorarlo y construyó allí el templo de Tua Pek Kong. Hoy, Tua Pek Kong es adorado por los chinos de Malasia en todo el país. Sin embargo, Pek Kong también es un título honorífico para Tu Di Gong o la Deidad de la Tierra dentro de la comunidad china.
Los Na Tuk Kong son espíritus guardianes locales venerados en Malasia, Singapur y partes de Indonesia, especialmente Sumatra. Los Na Tuk Kong (espíritus de la tierra), desde la perspectiva de los religiosos chinos, se consideran una forma localizada de adoración del espíritu de la tierra, junto con Tu Di Gong . También es importante señalar que Datuk Keramat , Datuk Gong y Na Tuk Kong hacen referencia a la misma deidad. Para mayor claridad, se utilizará el término Datuk, que se utiliza universalmente para describir al espíritu en Malasia.
En la actualidad, la mayoría de la población china en Malasia sigue el budismo Mahayana , mientras que el resto son budistas Theravada , confucianistas , taoístas y un pequeño número de cristianos, musulmanes e hindúes. La mayoría de los malayos chinos todavía siguen la religión popular china (que incluye el culto ancestral ) junto con las prácticas religiosas tradicionales.
Es posible que una pequeña minoría de ellos haya dejado de practicar las tradiciones populares tras convertirse a ciertas religiones monoteístas que prohíben enérgicamente cualquier forma de sincretismo religioso o religión popular . Como sucede en China , la práctica de la religión popular china no está documentada por el gobierno con fines estadísticos. Por lo tanto, el número de seguidores en Malasia solo puede estimarse.
Regional: