Las Misiones Jesuíticas de Chiquitos están ubicadas en el departamento de Santa Cruz, en el este de Bolivia . Seis de estas antiguas misiones (todas ellas ahora municipios seculares) fueron designadas colectivamente como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 1990. Distinguidas por una fusión única de influencias culturales europeas y amerindias , las misiones fueron fundadas como reducciones o reducciones de indios por los jesuitas en los siglos XVII y XVIII para convertir a las tribus locales al cristianismo .
La región interior que limita con los territorios españoles y portugueses en América del Sur estaba en gran parte inexplorada a finales del siglo XVII. Enviados por la Corona española , los jesuitas exploraron y fundaron once asentamientos en 76 años en la remota Chiquitania, entonces conocida como Chiquitos , en la frontera de la América española. Construyeron iglesias ( templos ) en un estilo único y distintivo que combinaba elementos de la arquitectura nativa y europea. A los habitantes indígenas de las misiones se les enseñó música europea como medio de conversión . Las misiones eran autosuficientes, con economías prósperas y prácticamente autónomas de la corona española.
Tras la expulsión de la orden jesuita de los territorios españoles en 1767, la mayoría de las reducciones jesuitas en América del Sur fueron abandonadas y quedaron en ruinas. Las antiguas misiones jesuitas de Chiquitos son únicas porque estos asentamientos y su cultura asociada han sobrevivido prácticamente intactos.
Con la llegada del ex jesuita suizo y arquitecto Hans Roth en 1972 se inició un gran proyecto de restauración de las iglesias misioneras. Desde 1990, estas antiguas misiones jesuitas han experimentado cierta popularidad y se han convertido en un destino turístico. Un festival musical internacional bienal organizado por la organización sin fines de lucro Asociación Pro Arte y Cultura [1] junto con otras actividades culturales dentro de los pueblos de misión, contribuyen a la popularidad de estos asentamientos.
Los seis asentamientos declarados Patrimonio de la Humanidad se encuentran en las tierras bajas cálidas y semiáridas del departamento de Santa Cruz , en el este de Bolivia . Se encuentran en una zona cercana al Gran Chaco , al este y noreste de Santa Cruz de la Sierra , entre los ríos Paraguay y Guapay .
Las misiones más occidentales son San Xavier (también conocida como San Javier) y Concepción , ubicadas en la provincia de Ñuflo de Chávez entre los ríos San Julián y Urugayito. Santa Ana de Velasco , San Miguel de Velasco y San Rafael de Velasco se ubican al este, en la provincia de José Miguel de Velasco , cerca de la frontera con Brasil. San José de Chiquitos está ubicado en la provincia de Chiquitos , a unos 200 kilómetros (120 millas) al sur de San Rafael.
Otras tres antiguas misiones jesuitas –San Juan Bautista (ahora en ruinas), Santo Corazón y Santiago de Chiquitos– que no han sido declaradas patrimonio de la humanidad por la UNESCO, se encuentran al este de San José de Chiquitos , no lejos de la ciudad de Roboré . La capital de la provincia de José Miguel de Velasco , San Ignacio de Velasco, fue fundada como una misión jesuita, pero tampoco es Patrimonio de la Humanidad, ya que la iglesia actual es una reconstrucción, no una restauración. [2]
Ñuflo de Chavés , un conquistador español del siglo XVI y fundador de Santa Cruz "la Vieja", introdujo el nombre Chiquitos , o pequeños . Se refería a las pequeñas puertas de las casas de paja en las que vivía la población indígena. [nb 1] [3] Chiquitos desde entonces se ha utilizado incorrectamente tanto para designar a las personas del grupo étnico más grande de la zona (correctamente conocido como Chiquitano), y colectivamente para designar a los más de 40 grupos étnicos con diferentes idiomas y culturas que viven en la región conocida como la [Gran] Chiquitania . [4] [5] Correctamente, "Chiquitos" se refiere solo a un departamento moderno de Bolivia, o a la antigua región del Alto Perú (ahora Bolivia) que alguna vez abarcó toda la Chiquitania y partes de Mojos (o Moxos) y el Gran Chaco .
La actual división provincial del departamento de Santa Cruz no sigue el concepto jesuita de área misional. La Chiquitania se encuentra dentro de cinco provincias modernas: Ángel Sandoval , Germán Busch , José Miguel de Velasco , Ñuflo de Chávez y la provincia de Chiquitos . [4] [6] [7]
En el siglo XVI, sacerdotes de diferentes órdenes religiosas se propusieron evangelizar las Américas , llevando el cristianismo a las comunidades indígenas. Dos de estas órdenes misioneras fueron los franciscanos y los jesuitas , que finalmente llegaron a la ciudad fronteriza de Santa Cruz de la Sierra y luego a la Chiquitania . Los misioneros emplearon la estrategia de reunir a las poblaciones indígenas, a menudo nómadas , en comunidades más grandes llamadas reducciones para cristianizarlas de manera más efectiva. Esta política surgió de la visión legal colonial del "indio" como un menor, que tenía que ser protegido y guiado por misioneros europeos para no sucumbir al pecado. Las reducciones, ya fueran creadas por autoridades seculares o religiosas, generalmente se interpretaban como instrumentos para obligar a los nativos a adoptar la cultura y los estilos de vida europeos y la religión cristiana . Los jesuitas fueron únicos en el intento de crear un "estado dentro del estado" teocrático en el que los pueblos nativos en las reducciones, guiados por los jesuitas, permanecerían autónomos y aislados de los colonos españoles y del dominio español. [8]
Con el permiso del rey Felipe II de España, un grupo de jesuitas viajó al Virreinato del Perú en 1568, unos 30 años después de la llegada de los franciscanos, dominicos , agustinos y mercedarios . Los jesuitas se establecieron en Lima en 1569 antes de trasladarse al este hacia Paraguay ; en 1572 llegaron a la Audiencia de Charcas en la actual Bolivia. Debido a que no se les permitió establecer asentamientos en la frontera, construyeron casas capitulares , iglesias y escuelas en asentamientos preexistentes, como La Paz , Potosí y La Plata (actual Sucre). [7] [9]
En 1587 los primeros jesuitas, el padre Diego Samaniego y el padre Diego Martínez, llegaron a Santa Cruz de la Sierra , ubicada justo al sur de donde se establecería la futura misión de San José de Chiquitos . En 1592 el asentamiento tuvo que ser trasladado 250 kilómetros (160 mi) al oeste debido a conflictos con los nativos, aunque los restos del pueblo original existen en el sitio arqueológico de Santa Cruz la Vieja . Los jesuitas no comenzaron misiones en los valles al noreste de la cordillera hasta el siglo XVII. Las dos áreas centrales para sus actividades fueron Moxos , situada en el departamento de Beni , y la Chiquitania (entonces simplemente Chiquitos) en el departamento de Santa Cruz de la Sierra . [9] En 1682, el padre Cipriano Barace fundó la primera de las reducciones jesuitas en Moxos, ubicada en Loreto .
Mientras que las ciudades misioneras en Paraguay florecían, la evangelización de los guaraníes del este de Bolivia (chiriguanos) resultó difícil. Con el estímulo de Agustín Gutiérrez de Arce, el gobernador de Santa Cruz, los jesuitas centraron sus esfuerzos en la Chiquitania, donde la doctrina cristiana era aceptada con mayor facilidad. [4] Entre 1691 y 1760 se fundaron once misiones en la zona; [2] sin embargo, los incendios, las inundaciones, las plagas, las hambrunas y los conflictos con tribus hostiles o traficantes de esclavos hicieron que muchas misiones se restablecieran o reconstruyeran. [3] Las misiones de Chiquitos sufrieron epidemias periódicas de enfermedades europeas que mataron hasta al 11 por ciento de la población en un solo episodio. Sin embargo, las epidemias no fueron tan graves como entre los guaraníes paraguayos del este, principalmente debido a sus ubicaciones remotas y la falta de infraestructura de transporte. [10] [11]
La primera reducción jesuita en la Chiquitania fue la misión de San Francisco Xavier , fundada en 1691 por el sacerdote jesuita Padre José de Arce. En septiembre de 1691, de Arce y el hermano Antonio de Rivas tenían la intención de reunirse con otros siete jesuitas en el río Paraguay para establecer una conexión entre Paraguay y Chiquitos. Sin embargo, el comienzo de la temporada de lluvias trajo mal tiempo, y Arce y su compañero solo llegaron hasta el primer poblado indígena. La tribu local Piñoca, que sufría una plaga, rogó a Arce y Rivas que se quedaran y prometieron construir una casa y una iglesia para los jesuitas, que se terminaron a fines de año. Posteriormente, la misión se trasladó varias veces hasta 1708, cuando se estableció en su ubicación actual. [4]
Diez misiones más fueron fundadas en la Chiquitania por los jesuitas en tres períodos: la década de 1690, la década de 1720 y después de 1748. En la década de 1690, se establecieron cinco misiones: San Rafael de Velasco (1696), San José de Chiquitos (1698), Concepción (1699) y San Juan Bautista (1699). San Juan Bautista no forma parte del Patrimonio de la Humanidad, y solo sobreviven las ruinas de una torre de piedra cerca del actual pueblo de San Juan de Taperas .
La Guerra de Sucesión Española (1701-1714) provocó escasez de misioneros e inestabilidad en las reducciones, por lo que no se construyeron nuevas misiones durante este período. Para 1718 San Rafael era la más grande de las misiones de Chiquitos, y con 2.615 habitantes [10] no podía sostener una población creciente. En 1721 los jesuitas Fr. Felipe Suárez y Fr. Francisco Hervás establecieron una escisión de la misión de San Rafael, la misión de San Miguel de Velasco . Al sur, San Ignacio de Zamucos fue fundada en 1724 pero abandonada en 1745; hoy no queda nada de la misión. [4] [11]
Un tercer período de fundaciones de misiones comenzó en 1748 con el establecimiento de San Ignacio de Velasco , que no fue declarado parte del Patrimonio de la Humanidad. La iglesia es, no obstante, una reconstrucción en gran parte fiel del siglo XX, en lugar de una renovación (un criterio clave para la inclusión en el grupo de Patrimonio de la Humanidad), del segundo templo jesuita construido en 1761. En 1754, los jesuitas fundaron la misión de Santiago de Chiquitos . Esta iglesia también es una reconstrucción, que data de principios del siglo XX y tampoco forma parte del grupo de Patrimonio de la Humanidad. En 1755, el jesuita Julian Knogler fundó la misión de Santa Ana de Velasco ; es la más auténtica de las seis misiones Patrimonio de la Humanidad que datan del período colonial. La última misión en la Chiquitania que se estableció fue fundada por los jesuitas Padre Antonio Gaspar y Padre. José Chueca como Santo Corazón en 1760. Los pueblos locales Mbaya eran hostiles a la misión [12] y nada del asentamiento original permanece en el pueblo moderno. [3] [9]
Los jesuitas en la Chiquitania tenían un objetivo secundario, que era asegurar una ruta más directa a Asunción que la ruta que se usaba entonces a través de Tucumán y Tarija para unir la Chiquitania con las misiones jesuitas en Paraguay. [13] Los misioneros en Chiquitos fundaron sus asentamientos cada vez más al este, hacia el río Paraguay, mientras que los del sur de Asunción se acercaron al río Paraguay estableciendo sus misiones cada vez más al norte, evitando así la intransitable región del Chaco. Aunque Ñuflo de Chávez había intentado una ruta a través del Chaco en una expedición ya en 1564, las exploraciones jesuitas posteriores desde Chiquitos (por ejemplo, en 1690, 1702, 1703 y 1705) no tuvieron éxito. Los jesuitas fueron detenidos por los hostiles Payaguá y Mbayá ( tribus de habla guaycuruana ), y por los impenetrables pantanos de Jarayes. En 1715, De Arce, cofundador de la primera misión en San Xavier, partió de Asunción, en el río Paraguay, con el sacerdote flamenco Padre Bartolomé Blende. Los guerreros payaguá mataron a Blende durante el viaje, pero De Arce luchó para llegar a San Rafael de Velasco, en la Chiquitania. En el viaje de regreso a Asunción, él también fue asesinado en Paraguay. No fue hasta 1767, cuando las misiones habían invadido lo suficiente la región hostil y justo antes de que los jesuitas fueran expulsados del Nuevo Mundo, que el Padre José Sánchez Labrador logró viajar desde Belén, en Paraguay, a Santo Corazón, la misión más oriental de Chiquitos. [7]
En 1750, como resultado del Tratado de Madrid, siete misiones en el actual estado de Rio Grande do Sul en Brasil fueron transferidas del control español al portugués. Las tribus nativas guaraníes no estaban contentas de ver sus tierras entregadas a Portugal (su enemigo durante más de un siglo) y se rebelaron contra la decisión, lo que llevó a la Guerra Guaraní . [14] En Europa, donde los jesuitas estaban bajo ataque, fueron acusados de apoyar la rebelión y percibidos como defensores de los pueblos nativos. [14] En 1758, los jesuitas fueron acusados de una conspiración para matar al rey de Portugal, conocida como el asunto Távora . [15] Todos los miembros de la Compañía de Jesús fueron expulsados de los territorios portugueses en 1759, [16] y de los territorios franceses en 1764. [17] En 1766, los jesuitas fueron acusados de causar disturbios de Esquilache en Madrid; En consecuencia, en febrero de 1767, Carlos III de España firmó un decreto real con órdenes de expulsión para todos los miembros de la Compañía de Jesús en territorio español. [14]
A partir de entonces, la administración espiritual y secular debían estar estrictamente separadas. [18] En el momento de la expulsión, 25 jesuitas servían a una población cristianizada de al menos 24.000 personas, [nb 2] en las diez misiones de la Chiquitania. [10] Las propiedades de la misión de Chiquitos incluían 25 estancias ( ranchos ) con 31.700 cabezas de ganado y 850 caballos. Las bibliotecas en los asentamientos contenían 2.094 volúmenes. [19]
En septiembre de 1767, todos los jesuitas, menos cuatro, habían abandonado la Chiquitania, y se marcharon en abril del año siguiente. Los españoles consideraban esencial mantener los asentamientos como un amortiguador contra la expansión portuguesa. El arzobispo de Santa Cruz de la Sierra, Francisco Ramón Herboso, estableció un nuevo sistema de gobierno, muy similar al establecido por los jesuitas. Estipuló que cada misión estaría dirigida por dos sacerdotes seculares (párrocos), uno para ocuparse de las necesidades espirituales mientras que el otro estaba a cargo de todos los demás asuntos (políticos y económicos) de la administración de la misión. Uno de los cambios fue que a los indios se les permitió comerciar. En la práctica, la escasez de clérigos y la baja calidad de los nombrados por el obispo (casi todos ellos no hablaban la lengua de los pueblos locales y en algunos casos no habían sido ordenados ) llevaron a una rápida decadencia general de las misiones. Los sacerdotes también rompieron los códigos éticos y religiosos, se apropiaron de la mayor parte de los ingresos de las misiones y fomentaron el comercio de contrabando con los portugueses. [18] [20]
A los dos años de la expulsión, la población de las misiones de Chiquitos descendió por debajo de los 20.000 habitantes. [21] A pesar del declive general de los asentamientos, sin embargo, los edificios de las iglesias se mantuvieron y, en algunos casos, fueron ampliados por los habitantes de los pueblos. La construcción de la iglesia en Santa Ana de Velasco cae en este período. Bernd Fischermann, un antropólogo que estudió a los chiquitanos, sugiere tres razones por las que los chiquitanos preservaron la herencia de los jesuitas incluso después de su expulsión: [22] el recuerdo de su prosperidad con los jesuitas; el deseo de aparecer como cristianos civilizados ante los mestizos y los blancos; y preservar la etnicidad que se originó a partir de una mezcla de varios grupos culturalmente distintos mezclados por un idioma común impuesto [nb 3] y costumbres aprendidas de los jesuitas.
En enero de 1790, la Audiencia de Charcas puso fin a la mala administración de la diócesis y los asuntos temporales fueron delegados a administradores civiles, con la esperanza de que las misiones tuvieran más éxito económico. [18] Sesenta años después de la expulsión de los jesuitas, las iglesias seguían siendo centros activos de culto, como informó el naturalista francés Alcide d'Orbigny durante su misión a Sudamérica en 1830 y 1831. Aunque muy disminuida económica y políticamente, la cultura que establecieron los jesuitas todavía era evidente. Según d'Orbigny, la música en una misa dominical en San Xavier era mejor que las que había escuchado en las ciudades más ricas de Bolivia. [23] [24] La población de las misiones de la Chiquitania alcanzó un mínimo de alrededor de 15.000 habitantes en 1830. [4] En 1842 el conde de Castelnau visitó la zona y, refiriéndose a la iglesia de Santa Ana de Velasco, proclamó: "Este hermoso edificio, rodeado de jardines, presenta una de las vistas más impresionantes imaginables". [21]
Sin embargo, en 1851 el sistema de reducción de las misiones había desaparecido. Los mestizos que se habían trasladado a la zona en busca de tierras comenzaron a superar en número a la población indígena original . A partir de la creación de la Provincia de José Miguel de Velasco en 1880, la Chiquitania se dividió en cinco divisiones administrativas. Con el auge del caucho a principios de siglo, más colonos llegaron a las áreas y establecieron grandes haciendas , trasladando las actividades económicas junto con los pueblos nativos fuera de las ciudades. [21]
En 1931, la administración espiritual de las misiones fue entregada a misioneros franciscanos de habla alemana. El control eclesiástico volvió a la zona con la creación del Vicariato Apostólico de Chiquitos en San Ignacio en ese año. Las iglesias no sólo sirven a los habitantes mestizos de los pueblos, sino que representan centros espirituales para los pocos pueblos indígenas que quedan viviendo en la periferia. [25]
En 1972, el arquitecto suizo y entonces sacerdote jesuita Hans Roth inició un amplio proyecto de restauración de las iglesias misioneras y de muchos edificios coloniales que se encontraban en ruinas. Estas iglesias existen en su forma actual como resultado del esfuerzo de Roth, quien trabajó en la restauración con algunos colegas y mucha gente local hasta su muerte en 1999. Las obras de restauración han continuado esporádicamente hasta principios del siglo XXI bajo la dirección local.
Seis de las reducciones fueron catalogadas como parte del Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 1990. Las iglesias de San Ignacio de Velasco, Santiago de Chiquitos y Santo Corazón han sido reconstruidas desde cero y no forman parte del Patrimonio de la Humanidad. En San Juan Bautista solo quedan ruinas. La UNESCO incluyó el sitio bajo los criterios IV y V, reconociendo la adaptación de la arquitectura religiosa cristiana al entorno local y la arquitectura única expresada en las columnas y barandillas de madera . Recientemente ICOMOS , el Consejo Internacional de Monumentos y Sitios, advirtió que el conjunto arquitectónico tradicional que compone el sitio se ha vuelto vulnerable tras las reformas agrarias de 1953 que amenazaron la frágil infraestructura socioeconómica de la región. En el momento de la nominación, el Sitio de Patrimonio Mundial estaba protegido por el comité Pro Santa Cruz , Cordecruz , [nb 4] Plan Regulador de Santa Cruz , [nb 5] y las alcaldías locales de los pueblos de misión. [2]
Fundada inicialmente en 1691, la misión de San Xavier fue la primera de las misiones inscritas en la lista de Patrimonio de la Humanidad. En 1696, debido a la incursión de los paulistas de Brasil en el este, la misión fue reubicada hacia el río San Miguel. En 1698, fue reubicada más cerca de Santa Cruz, pero en 1708 fue trasladada para proteger a los indígenas de los españoles. Los habitantes originales de San Xavier eran la tribu Piñoca . La iglesia fue construida entre 1749 y 1752 por el jesuita y arquitecto suizo Fr. Martin Schmid . La escuela y la iglesia, así como otras características de la arquitectura residencial, aún son visibles hoy en día en el pueblo. San Xavier fue restaurado por Hans Roth entre 1987 y 1993. [3] [9] [26]
La misión de San Rafael de Velasco fue la segunda misión construida de las seis inscritas como Patrimonio de la Humanidad. Fundada en 1695 por los jesuitas Padre Juan Bautista Zea y Padre Francisco Hervás, fue trasladada varias veces. La misión tuvo que ser trasladada en 1701 y 1705 debido a epidemias en la región. En 1719 la misión fue trasladada una vez más debido a un incendio. El Padre Martin Schmid construyó la iglesia entre 1747 y 1749, que ha sobrevivido. San Rafael de Velasco fue restaurada entre 1972 y 1996 como parte del proyecto de restauración de Hans Roth. [3] [9] [26]
Fundada en 1698 por los jesuitas Padre Felipe Suárez y Padre Dionosio Ávila, la misión de San José de Chiquitos fue la tercera misión construida de las del Patrimonio de la Humanidad. En un principio, la misión estuvo habitada por la tribu Penoca . La iglesia fue construida entre 1745 y 1760 por un arquitecto desconocido. Está construida en piedra, a diferencia de otras iglesias misionales de la zona que fueron construidas con adobe local y madera. La misión es una de las cuatro que permanecen en su ubicación original. Una capilla mortuoria (1740), la iglesia (1747), un campanario (1748), una casa para los sacerdotes ( colegio ) y talleres (ambos de 1754) todavía existen, y fueron renovados por el proyecto de restauración de Hans Roth entre 1988 y 2003. Los esfuerzos de restauración continúan. [3] [9] [26]
La cuarta misión del Patrimonio de la Humanidad, la misión de Concepción , fue fundada inicialmente en 1699 por los sacerdotes jesuitas Padre Francisco Lucas Caballero y Padre Francisco Hervás. Una misión cercana, San Ignacio de Boococas, fue incorporada en 1708. La misión fue trasladada tres veces: en 1707, 1708 y 1722. La misión estaba habitada por los chiquitanos , la tribu más grande de la región. La iglesia de la misión fue construida entre 1752 y 1756, por el Padre Martin Schmid y el Padre Johann Messner. De 1975 a 1996 la misión fue reconstruida como parte del proyecto de restauración de Hans Roth. [3] [9] [26]
La quinta misión del Patrimonio Mundial, la de San Miguel de Velasco , fue fundada por los jesuitas Padre Felipe Suárez y Padre Francisco Hervás en 1721. San Miguel era una rama de la misión de San Rafael de Velasco, donde la población había crecido demasiado. La iglesia de la misión fue construida entre 1752 y 1759, probablemente por el Padre Johann Messner, colaborador o alumno del Padre Martin Schmid. La iglesia fue restaurada por Hans Roth entre 1979 y 1983. [3] [9] [26]
La misión de Santa Ana de Velasco fue la última misión inscrita como Patrimonio de la Humanidad en establecerse. Fue fundada por el sacerdote jesuita Padre Julián Knogler en 1755. Los habitantes nativos originales de las misiones eran las tribus Covareca y Curuminaca , que hablaban dialectos de la lengua otuke . [27] La iglesia de la misión fue diseñada después de la expulsión de los jesuitas entre 1770 y 1780 por un arquitecto desconocido y construida íntegramente por la población indígena. El complejo, que consta de la iglesia, el campanario, la sacristía y una plaza cubierta de césped bordeada de casas, se considera que tiene la mayor fidelidad al plan original de las reducciones jesuitas. A partir de 1989 y hasta 2001, la misión se sometió a una restauración parcial gracias a los esfuerzos de Hans Roth y su equipo. [3] [9] [26]
En su diseño de las reducciones, los jesuitas se inspiraron en las "ciudades ideales" como se describe en obras como Utopía y Arcadia , escritas respectivamente por los filósofos ingleses del siglo XVI Thomas More y Philip Sidney . Los jesuitas tenían criterios específicos para los sitios de construcción: lugares con abundante madera para la construcción; agua suficiente para la población; buen suelo para la agricultura; y seguridad contra inundaciones durante la temporada de lluvias. Aunque la mayoría de las misiones en la Chiquitania fueron reubicadas al menos una vez durante la época de los jesuitas, cuatro de diez pueblos permanecieron en sus sitios originales. [2] [4] La madera y el adobe fueron los principales materiales utilizados en la construcción de los asentamientos.
La arquitectura y la disposición interna de estas misiones siguieron un esquema que se repitió posteriormente con algunas variaciones en el resto de las reducciones misionales . En Chiquitos, la misión más antigua, San Xavier, formó la base para el estilo organizativo, que consistía en una estructura modular, [nb 6] el centro formado por una amplia plaza rectangular, con el complejo de la iglesia en un lado y las casas de los habitantes en los tres lados restantes. La organización centralizada de los jesuitas dictaba cierta uniformidad de medidas y tamaños. A pesar de basarse en el mismo modelo básico, los pueblos de Chiquitos muestran, sin embargo, variaciones notables. Por ejemplo, la orientación de los asentamientos hacia los puntos cardinales difería y estaba determinada por las circunstancias individuales. [2] [28] [nb 7]
La plaza era un área casi cuadrada que variaba en tamaño desde 124 por 148 metros (407 pies × 486 pies) en los pueblos más antiguos de San Xavier y San Rafael de Velasco hasta 166 por 198 metros (545 pies × 650 pies) en San Ignacio de Velasco. Como se usaban para fines religiosos y civiles, estos eran espacios abiertos libres de vegetación excepto unas pocas palmeras que rodeaban una cruz en el centro de la plaza. Las palmeras de hoja perenne simbolizan el amor eterno, [28] deliberadamente escucharon el Salmo 92:12. [29] Cuatro capillas frente a la cruz central se colocaron en las esquinas de la plaza y se usaron en procesiones . Casi no existen restos de las capillas en los sitios de la misión, ya que las plazas posteriormente fueron rediseñadas para reflejar el estilo de vida republicano y mestizo prevaleciente después del período de los jesuitas. La mayoría también han experimentado una expansión reciente. Se plantaron árboles y arbustos y en algunos casos se erigieron monumentos. De las diez misiones originales, sólo la plaza de Santa Ana de Velasco no muestra grandes cambios, pues en la época colonial consistía en un espacio abierto y cubierto de pasto. [28]
Las casas de los indígenas tenían una planta alargada, y estaban dispuestas en líneas paralelas que se extendían desde la plaza principal en tres direcciones. Las que daban a la plaza estaban ocupadas originalmente por los jefes de las tribus indígenas, y a menudo eran más grandes. La arquitectura de estas casas era sencilla, compuesta por grandes habitaciones (6x4 metros), paredes de hasta 60 centímetros (2 pies) de espesor y un techo de caña y madera ( cuchi ) que alcanzaba una altura de 5 m (16 pies) en el centro. Las puertas dobles y las galerías abiertas brindaban protección contra los elementos. Estas últimas han tenido una función social como lugares de reunión hasta nuestros días. [30]
En los últimos 150 años, esta disposición ha sido reemplazada por la arquitectura colonial española habitual de grandes bloques cuadrados con patios internos . Restos del diseño inicial aún pueden verse en San Miguel de Velasco, San Rafael de Velasco y Santa Ana de Velasco, lugares que no estuvieron tan expuestos a la modernización como los otros asentamientos. [28]
A lo largo del cuarto lado de la plaza se encontraban los centros religiosos, culturales y comerciales de los pueblos. Además de la iglesia, que dominaba el complejo, habría habido una capilla mortuoria , una torre y un colegio , [nb 8] conectados por un muro a lo largo del costado de la plaza. Detrás del muro y alejado de la plaza habría estado el patio con las viviendas de los sacerdotes o visitantes, salas para asuntos del consejo municipal, para la música y el almacenamiento, así como talleres, que a menudo se organizaban alrededor de un segundo patio. Detrás de los edificios, probablemente se habría encontrado un huerto rodeado por un muro y un cementerio. Los cementerios y talleres han desaparecido por completo de los asentamientos de las misiones, mientras que los demás elementos del complejo de la iglesia aún sobreviven en diversos grados. Dos torres de piedra (en San Juan Bautista y San José de Chiquitos) y una de adobe (en San Miguel de Velasco) se remontan a la época de los jesuitas. Otras son de construcción más reciente o fruto de los trabajos de conservación y restauración que encabezó Roth a finales del siglo XX. Muchas de ellas son construcciones altas de madera abiertas por todos sus lados. De los colegios jesuitas sólo se conservan íntegros los de San Xavier y Concepción. Al igual que las casas de los pobladores indígenas, los edificios del complejo eclesiástico eran de un solo nivel. [nb 9]
Una vez que se había establecido un asentamiento, los misioneros, trabajando con la población nativa, comenzaron a erigir la iglesia, que sirvió como centro educativo, cultural y económico del pueblo. La iglesia inicial en cada misión (excepto en Santa Ana de Velasco) era temporal, esencialmente no más que una capilla y construida lo más rápido posible con madera local, sin adornos salvo por un simple altar. Las obras maestras jesuitas que se ven hoy en día en general se erigieron varias décadas después de la existencia de los asentamientos. El padre Martin Schmid, sacerdote y compositor suizo , fue el arquitecto de al menos tres de estas iglesias misioneras: San Xavier, San Rafael de Velasco y Concepción. Schmid combinó elementos de la arquitectura cristiana con el diseño local tradicional para crear un estilo barroco -mestizo único. Schmid colocó una cita del Génesis 28:17 [31] sobre la entrada principal de cada una de las tres iglesias. En San Xavier, la cita está en español: CASA DE DIOS Y PUERTA DEL CIELO ; y en latín en las otras dos iglesias: DOMUS DEI ET PORTA COELI , que significa La casa de Dios y la puerta del cielo . [26]
La construcción de las iglesias restauradas que hoy se pueden ver se sitúa en el periodo comprendido entre 1745 y 1770 y se caracteriza por el uso de materiales naturales disponibles localmente como la madera, utilizada en las columnas talladas, púlpitos y cajones. Los adornos artísticos se añadieron incluso después de la expulsión de los jesuitas en 1767, hasta alrededor de 1830. [26] Algunos de los altares están cubiertos de oro. A menudo, los muros de las iglesias de las misiones estaban hechos de adobe, el mismo material que se había utilizado para las casas de los nativos. En San Rafael de Velasco y San Miguel de Velasco, también se utilizó mica en los muros, lo que les dio un efecto iridiscente. La construcción de la iglesia de San José de Chiquitos es una excepción: inspirada en un modelo barroco desconocido, tiene una fachada de piedra. El único otro ejemplo en el que se utilizó piedra a gran escala es en la construcción de San Juan Bautista, aunque solo quedan las ruinas de una torre. [26]
Todas las iglesias constan de un esqueleto de madera con columnas, fijadas al suelo, que proporcionaban estabilidad al edificio y sostenían el techo cubierto de tejas. Los muros de adobe se colocaban directamente sobre el suelo, prácticamente independientes de la construcción de madera, y no tenían ninguna función de soporte. Los pórticos y un gran techo de porche proporcionaban protección contra las fuertes lluvias tropicales. El piso estaba cubierto de tejas que, al igual que las del techo, se producían en fábricas de tejas locales. Las iglesias tienen una apariencia similar a la de un granero, aunque de tamaño monumental (ancho: 16-20 metros (52-66 pies), largo: 50-60 metros (160-200 pies) alto: 10-14 metros (33-46 pies)) con capacidad para más de 3000 personas, con una estructura amplia y aleros bajos distintivos . Este estilo también es evidente en el método de construcción de las casas de las comunidades nativas. [26]
La construcción de la iglesia requirió un gran esfuerzo por parte de la comunidad y empleó a cientos de carpinteros indígenas. [13] El padre José Cardiet describió el proceso: [32]
Todas estas construcciones se hacen de una manera diferente a las que se hacen en Europa: porque primero se hace el techo y después los muros. Primero se entierran en la tierra troncos grandes de árboles, estos se trabajan a azuela . Sobre estos se ponen las vigas y soleras; y sobre estos las cerchas y cerrojos, hojalatas y techumbre; después se ponen los cimientos de piedra, y como a 2 o 3 vanos sobre la superficie del suelo, y de aquí para arriba se ponen los muros de adobe. Los troncos o pilares de madera, que se llaman horcones, quedan en la parte central de los muros, llevando todo el peso del techo y ningún peso sobre los muros. En las naves centrales y en el lugar donde se pondrá el muro, se hacen agujeros de 9 pies de profundidad, y con máquinas arquitectónicas se introducen los horcones tallados en forma de columnas. Los 3 metros (9 pies) quedan dentro de la tierra y no se tallan, y se guardan parte de las raíces de los árboles para mayor fuerza, y estas partes se queman para que resistan la humedad.
Los muros estaban decorados con cornisas , molduras , pilastras y en ocasiones arcadas ciegas . En un principio, los muros estaban enlucidos en su totalidad con una mezcla de barro, arena, cal y paja, tanto por dentro como por fuera. Sobre la cal se aplicaban pinturas en tonos tierra y se dibujaban adornos con elementos de la flora y la fauna, así como ángeles, santos y motivos geométricos. Como ya se ha señalado, en algunos casos se utilizó mica para decorar los muros, columnas y carpinterías. Son característicos los grandes ventanales ovalados en forma de " ojo de buey ", rodeados de pétalos en relieve , situados sobre las puertas principales. [13]
Las iglesias tenían tres naves, divididas por columnas de madera, a menudo columnas salomónicas , talladas con estrías retorcidas parecidas a las del baldaquino de San Pedro en Roma . Hasta los tiempos modernos, no había bancos , por lo que la congregación tenía que arrodillarse o sentarse en el suelo. Una variedad de bellas piezas de arte adornan el interior de las iglesias, en particular sus altares , que a veces están cubiertos de oro, plata o mica. Especialmente notables son los púlpitos hechos de madera pintada de colores brillantes y sostenidos por sirenas talladas . El púlpito de la iglesia de San Miguel de Velasco presenta motivos derivados de la vegetación local. Los elementos específicos de las misiones de Chiquitos también existen en otras decoraciones. Los altares de las iglesias de San Xavier y Concepción incluyen representaciones de jesuitas notables junto con pueblos indígenas. Quedan un puñado de esculturas originales en retablos que a menudo representan vírgenes , la crucifixión y santos, tallados en madera y luego pintados. Estas esculturas presentan un estilo propio de la región de Chiquitos, diferente al de las reducciones de Paraguay o el altiplano boliviano. La tradición de la talla de figuras se ha conservado hasta nuestros días en talleres donde los talladores elaboran columnas, remates y vidrieras para iglesias o capillas nuevas o restauradas de la zona. Además, los talladores producen ángeles decorativos y otras figuras para el mercado turístico. [13]
Las iglesias misioneras son los verdaderos puntos fuertes arquitectónicos de la zona. Hans Roth inició un importante proyecto de restauración en estas iglesias misioneras en 1972. En San Xavier , San Rafael de Velasco , San José de Chiquitos , Concepción , San Miguel de Velasco y Santa Ana de Velasco , estas iglesias han sido objeto de una restauración meticulosa. En la década de 1960, la iglesia de San Ignacio de Velasco (un WHS de la UNESCO no actual) fue reemplazada por una construcción moderna; en la década de 1990, Hans Roth y sus colaboradores llevaron la restauración lo más cerca posible de los edificios originales. Además de las iglesias, Roth construyó más de cien edificios nuevos, incluidas escuelas y casas. También fundó museos y archivos. [25]
Roth investigó y recuperó las técnicas originales utilizadas para construir iglesias antes de las restauraciones. Instaló nueva infraestructura edilicia, incluidos aserraderos, talleres de cerrajería y carpintería y talleres de reparación, y capacitó a la población local en artesanías tradicionales. Voluntarios europeos, organizaciones sin fines de lucro, la Iglesia Católica y el Instituto Boliviano de Aprendizaje (IBA) ayudaron en el proyecto.
Roth convenció a los habitantes locales de la importancia de las obras de restauración, que requerían una gran mano de obra: normalmente se necesitaban entre 40 y 80 trabajadores en ciudades con una población de entre 500 y 2.000 habitantes para la restauración de la iglesia. El esfuerzo demuestra la fuerza y el compromiso con el patrimonio único compartido presente en las ciudades. Esta restauración ha dado como resultado un renacimiento de las tradiciones locales y una mano de obra calificada. [32] [nb 10]
Las reducciones eran comunidades indígenas autosuficientes de 2.000 a 4.000 habitantes, generalmente encabezadas por dos sacerdotes jesuitas y el cabildo (consejo municipal y cacique (líder tribal), que conservaban sus funciones y desempeñaban el papel de intermediarios entre los pueblos nativos y los jesuitas. [4] [33] Sin embargo, el grado en que los jesuitas controlaban a la población indígena por la que eran responsables y el grado en que permitían que la cultura indígena funcionara es un tema de debate, y la organización social de las reducciones ha sido descrita de diversas formas, como utopías selváticas por un lado, o regímenes teocráticos de terror, siendo la primera descripción mucho más cercana a la realidad. [8]
Muchos indígenas que se unieron a las misiones buscaban protección contra los traficantes de esclavos portugueses o el sistema de encomiendas de los conquistadores españoles . En las reducciones, los nativos eran hombres libres. La tierra en las misiones era propiedad común. Después de un matrimonio, se asignaban parcelas individuales a las familias recién fundadas. [3] Para los jesuitas, el objetivo siempre fue el mismo: crear ciudades en armonía con el paraíso donde habían encontrado a los pueblos indígenas. [20] [34]
Aunque los asentamientos formaban parte oficialmente del Virreinato del Perú a través de la Real Audiencia de Charcas y de la diócesis de Santa Cruz en lo que respecta a los asuntos eclesiásticos, su lejanía los convertía en efectivos autónomos y autosuficientes. Ya en 1515, el fraile franciscano Bartolomé de las Casas había iniciado una "ley de extranjeros" para el "pueblo indio", y ningún hombre blanco o negro, salvo los jesuitas y las autoridades, podía vivir en las misiones. A los comerciantes se les permitía permanecer durante tres días como máximo. [2] [4]
Los jesuitas aprendieron rápidamente las lenguas de sus súbditos, lo que facilitó el trabajo misionero y contribuyó al éxito de las misiones. Aunque inicialmente cada misión fue concebida como el hogar de una tribu específica, numerosas familias tribales vivían en la Chiquitania, y a menudo se reunían unas junto a otras en la misma misión. Según un informe de 1745, de las 14.706 personas que vivían en las misiones, el 65,5% hablaba chiquitano , el 11% arahuaco , el 9,1% otuquis , el 7,9% zamucos , el 4,4% chapacura y el 2,1% guaraní . [11] Sin embargo, debe entenderse que en ese momento la mayoría de los habitantes de estas misiones hablaban chiquitano como segunda lengua. Tal diversidad étnica es única entre las misiones jesuitas en América. [10] Reflejando la visión de las potencias coloniales, los registros jesuitas solo distinguían entre indios cristianos y no cristianos. [11] Con el tiempo, el gorgotoqui , el nombre formal de la lengua hablada por la tribu chiquitana, se convirtió en la lengua franca de los asentamientos de las misiones, y las numerosas tribus se unieron culturalmente en el grupo étnico chiquitano. [2] [3] [33] En 1770, tres años después de la expulsión de los jesuitas, las autoridades españolas instituyeron una nueva política de "castellanización" o "hispanización" forzada de la lengua, lo que provocó que el número de hablantes de lenguas nativas disminuyera. [35]
Tradicionalmente, la mayoría de las tribus chiquitas practicaban la agricultura itinerante , cultivando maíz y yuca en pequeña escala. [11] Después del contacto con los españoles, también se cultivaron cacao y arroz . La caza y la pesca proporcionaban nutrición adicional en la estación seca. Los jesuitas introdujeron la cría de ganado. [3] [16]
En cada asentamiento, uno de los jesuitas era responsable de los asuntos eclesiásticos, mientras que otro se ocupaba de los asuntos comerciales y del bienestar general de la comunidad. Como escribió el sacerdote, músico y arquitecto suizo, el padre Martin Schmid, en una carta de 1744 desde San Rafael: [4]
“...los Sacerdotes Misioneros... no sólo son párrocos que tienen que predicar, confesar y gobernar las almas, sino que también son responsables de la vida y salud de sus feligreses y deben proveer a sus pueblos de todo lo que necesitan, porque el alma no puede salvarse si el cuerpo muere. Por lo tanto, los misioneros son consejeros y jueces de los pueblos, médicos, sangradores, albañiles, carpinteros, herreros, cerrajeros, zapateros, sastres, molineros, merceros, cocineros, pastores, jardineros, pintores, escultores, torneros, carruajes, ladrilleros, alfareros, tejedores, curtidores, fabricantes de cera y velas, hojalateros y todos los artesanos que se requieran en una república.”
Los jesuitas administraban la mano de obra, la introducción de nuevas tecnologías y la disposición de los bienes. Disponían que cada familia recibiera todo lo necesario para vivir. Los jesuitas no dependían de donaciones, porque por derecho los sacerdotes recibían un ingreso fijo (normalmente insuficiente para sus necesidades) de la comunidad para sostener su trabajo. La próspera economía de las reducciones les permitía exportar los excedentes de bienes a todas las partes del Alto Perú, aunque irónicamente no a Paraguay, la región a la que los jesuitas más querían llegar. Los ingresos se utilizaban para pagar tributos reales y para comprar bienes que no se conseguían localmente, como libros, papel y vino, de lugares tan lejanos como Europa. [4] En las misiones mismas no se utilizaba dinero. [3] Esto sentó las bases de la creencia de que los jesuitas custodiaban inmensas riquezas adquiridas mediante el trabajo local. En realidad, las comunidades eran económicamente exitosas, pero apenas constituían una fuente importante de ingresos para la orden jesuita. [8]
Todos los habitantes, incluidos los jóvenes y los ancianos, estaban sujetos a un horario de trabajo alternado, práctica religiosa y descanso. Según d'Orbigny, los habitantes de las misiones de Chiquitos gozaban de considerablemente más libertad que los de las misiones de Mojos. También se dedicaba menos tiempo a la práctica religiosa. [33] Los catecúmenos eran instruidos por los jesuitas en varias artes. Aprendían muy rápido y pronto se convertían en hábiles carpinteros, pintores, tejedores, escultores y artesanos. Cada asentamiento tenía su propio conjunto de artesanos; como resultado, además de los caciques, surgió una nueva clase social de artesanos y artesanos. Este grupo y el resto de la población, que trabajaba principalmente en la agricultura o la ganadería, estaban representados cada uno por dos alcaldes . [33] Inicialmente, los principales productos comerciales incluían miel, yerba mate , sal, tamarindo , algodón, zapatos y cuero. [4] Más tarde, los artesanos exportaron instrumentos musicales, artículos litúrgicos, rosarios y platería. [4]
La música desempeñó un papel especial en todos los aspectos de la vida y en la evangelización de los nativos. [3] [36] Al darse cuenta de las capacidades musicales de los indios, los jesuitas enviaron importantes compositores, directores de coros y fabricantes de instrumentos musicales a América del Sur. El más famoso fue probablemente el compositor barroco italiano Domenico Zipoli , que trabajó en las reducciones de Paraguay. El padre Johann Mesner y el padre Martin Schmid , dos misioneros jesuitas con talento musical, fueron a la Chiquitania. [nb 11] Schmid en particular fue responsable de que esta habilidad se desarrollara a tal grado que los coros polifónicos actuaran y las orquestas enteras tocaran óperas barrocas en instrumentos hechos a mano. Dirigió la producción de violines, arpas, flautas y órganos, y escribió y copió misas, óperas y motetes. Construyó un órgano de seis registros en Potosí, lo desarmó, lo transportó en mulas a lo largo de una distancia de 1.000 kilómetros (620 millas) por un camino difícil hasta la remota misión de Santa Ana de Velasco, y lo volvió a ensamblar allí a mano. Todavía se usa. Los jesuitas utilizaron las lecciones de música como un primer paso para la cristianización de los nativos. [3] [23]
Como escribió Schmid, quien también actuó como compositor, en una carta de 1744 desde San Rafael de Velasco: [4]
“En todos estos pueblos ya se oye el sonido de mis órganos. Hice un montón de todo tipo de instrumentos musicales y enseñé a los indios a tocarlos. No pasa un solo día sin que suenen las canciones en nuestras iglesias... y canto, toco el órgano, la cítara, la flauta, la trompeta, el salterio y la lira, en modo alto y en modo bajo. Todas estas formas de arte musical, que ignoraba parcialmente, ahora puedo practicarlas y enseñárselas a los hijos de los indígenas. Su Reverencia podría observar aquí, cómo los niños que fueron arrancados de la selva hace apenas un año, junto con sus padres, son capaces hoy de cantar bien y con un ritmo absolutamente firme, tocan la cítara, la lira y el órgano y bailan con movimientos y ritmo precisos, para poder competir con los mismos europeos. Enseñamos a esta gente todas estas cosas mundanas para que se deshagan de sus rudas costumbres y se parezcan a personas civilizadas, predispuestas a aceptar el cristianismo”.
Algunas instituciones jesuitas aún existen en la Chiquitania. Por ejemplo, los pueblos de San Rafael de Velasco , San Miguel de Velasco , Santa Ana de Velasco y San Ignacio de Velasco tienen cabildos en funcionamiento , y los caciques y el sacristán aún conservan sus capacidades. [4] La mayoría de la población de la Chiquitania es firmemente católica; la cosmovisión chiquitana es ahora solo una mitología vagamente entendida para sus habitantes. Entre 1992 y 2009, las poblaciones de San Xavier y especialmente Concepción se triplicaron, y más del doble en San Ignacio de Velasco , ahora el municipio de más rápido crecimiento de la región. En otros pueblos de misión, la población también aumentó, aunque en menor escala. A partir de 2011, San José de Chiquitos, San Xavier y Concepción tienen alrededor de 10,000 habitantes cada uno; y San Ignacio de Velasco, la ciudad más grande de la Chiquitania, tiene alrededor de 35.000 habitantes y ahora cuenta con un campus de una universidad nacional. Por otro lado, en Santa Ana de Velasco hay actualmente solo unos pocos cientos de personas. [37] Los asentamientos más remotos de Santiago de Chiquitos y Santo Corazón también son bastante pequeños. Según diversas fuentes, en Bolivia el número de chiquitanos étnicos es de entre 30.000 y 47.000, de los cuales menos de 6.000, principalmente personas mayores, todavía hablan el idioma original. Solo unos pocos cientos son monolingües en el idioma chiquitano . [38]
Económicamente, la zona depende de la agricultura. Se produce y exporta maíz , arroz, yuca , algodón y palmito . La ganadería y el procesamiento industrial de leche y queso se han desarrollado ampliamente en los últimos años. Las artesanías, a menudo talladas en madera con las mismas técnicas que en la época colonial, proporcionan ingresos adicionales. [6] Desde el lanzamiento del Circuito de Misiones Jesuitas –una etiqueta de marketing para promover el turismo regional [nb 12] – en 2005, la artesanía y el turismo han estado estrechamente relacionados.
Los festivales y conciertos musicales que se celebran regularmente en los pueblos de la antigua misión de Chiquitos dan testimonio de la herencia viva de esta forma de arte. [23] [39] [40] Algunos de los instrumentos y esculturas originales hechos por el padre Martin Schmid y sus aprendices sobreviven en pequeños museos en los pueblos de la misión, más notablemente en Concepción, que también alberga el archivo de música. En San Xavier, San Rafael de Velasco y Santa Ana de Velasco se conservan tres arpas originales de la época de los jesuitas. [41] La iglesia de Santa Ana de Velasco también alberga el único órgano original de Chiquitos, transportado allí desde Potosí en mula, acompañado por Schmid en 1751. [3] Más de una docena de orquestas y coros reunidos por el Sistema de Coros y Orquestas (SICOR) salpican el área. [42] [43] [nb 11]
Desde 1996, la institución sin fines de lucro Asociación Pro Arte y Cultura (APAC) organiza el Festival Internacional de Música Renacentista y Barroca Americana bienal "MISIONES DE CHIQUITOS" . [39]
A partir de 1975, las obras de restauración de la iglesia (hoy catedral) de la Concepción permitieron descubrir más de 5.000 partituras de los siglos XVII y XVIII. Posteriormente se encontraron otras 6.000 partituras en Moxos y varios miles más en San Xavier. Algunas de estas obras han sido interpretadas en los festivales de 2006 y 2008. Las estadísticas de estos festivales a lo largo de los años son las siguientes: [39]
El festival se lleva a cabo en las Plazas Misionales designadas (entre otros lugares), generalmente ubicadas en iglesias y también en la plaza principal de Santa Cruz. En un evento, compiten orquestas de varios países entre sí. Una de las orquestas locales, la Orquesta Urubicha , está formada por personas nativas de las ex misiones que utilizan instrumentos que ellos mismos construyen según los planos dejados por los misioneros jesuitas.
Poco después de iniciarse las obras de restauración, el potencial turístico de las misiones se evaluó en un informe [nb 13] publicado por la UNESCO en 1977. [2]
Para promover las misiones como destino turístico, las agencias de viajes, las cámaras de comercio e industria, los alcaldes de los pueblos, las comunidades nativas y otras instituciones organizaron el Lanzamiento mundial del Destino Turístico "Chiquitos", Misiones Jesuíticas de Bolivia , un evento turístico de cinco días [nb 14] que duró del 23 al 27 de marzo de 2006. [44] Se mostraron a periodistas y operadores turísticos internacionales las atracciones turísticas importantes y se les presentó la cultura a través de visitas a museos, talleres locales, varios conciertos, danzas nativas, misas solemnes, procesiones, festivales de artesanías y gastronomía local. El objetivo inicial de los organizadores era aumentar el número de turistas de 25.000 a 1 millón por año durante un período de diez años, lo que habría representado 400 millones de dólares de ingresos. [45] [46] Posteriormente, ante la falta de apoyo del gobierno boliviano y la desaceleración de la economía nacional y local, se estableció una meta más modesta de atraer entre 200.000 y 250.000 personas por año.
El turismo es ahora una fuente importante de ingresos para la región, alcanzando sólo en el Municipio de Concepción 296.140 dólares estadounidenses, o el 7,2% de la producción bruta anual. Otros 40.000 dólares estadounidenses o el 1% provienen de la artesanía. [47] Según un informe publicado por la "Coordinadora Interinstitucional de la Provincia Velasco" en 2007, 17.381 personas visitaron San Ignacio de Velasco, la ciudad más grande de la región, como turistas en 2006. Alrededor del 30% de ellos provenían de fuera de Bolivia. La principal atracción para los turistas son las cercanas misiones de San Miguel de Velasco, San Rafael de Velasco y Santa Ana de Velasco. [nb 15] El turismo a San Ignacio de Velasco generó 7.821.450 bolivianos en ingresos en 2006. [48] Los ingresos del turismo se traducen ostensiblemente en mejoras en la infraestructura, aunque ha habido críticas de que los fondos asignados no siempre llegan a sus destinos previstos. Además del turismo cultural al circuito misional y los festivales musicales, la región ofrece muchos atractivos naturales como ríos, lagunas, aguas termales , cuevas y cascadas, aunque no existe infraestructura para apoyar el turismo en este sentido.
Muchos elementos de los primeros días de las misiones jesuitas se muestran en la película La Misión , aunque la película intenta representar la vida en las misiones guaraníes de Paraguay, no las de las misiones de Chiquitos, que eran considerablemente más expresivas culturalmente. Los eventos en torno a la expulsión de los jesuitas (el Extrañamiento) se representan en la obra de Fritz Hochwälder Das heilige Experiment ( Los fuertes están solos ). Ambas están ambientadas en Paraguay. Se ha sugerido [49] que Das heilige Experiment despertó el interés en el siglo XX entre los académicos en las olvidadas misiones jesuitas.
Misiones jesuitas en países vecinos
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda ){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )Bei der Aufhebung der Jesuitenmissionen werden ua folgende Besitzungen inventarisiert:...
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda ){{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda ) [ enlace muerto permanente ]De las fuentes primarias, es decir, las compuestas por los propios jesuitas durante los años 1691 a 1767, son pocas las que han sido investigadas exhaustivamente (muchas de ellas aún no han sido examinadas a fondo). El más útil es la monumental Historia general de la Compañía de Jesús en la Provincia del Perú: Crónica anómina de 1600 que trata del establecimiento y misiones de la Compañía de Jesús en los países de habla española en la América meridional , vol. II, editado por Francisco Mateos (Madrid: Consejo Superior de Investigaciones Científicas, 1944). También es de importancia el archivo inédito de correspondencia de los jesuitas del Paraguay de los años 1690-1718. Conocidos colectivamente como “Cartas a los Provinciales de la Provincia del Paraguay 1690-1718”, estos manuscritos se encuentran en los Archivos Jesuitas de Argentina en Buenos Aires, que también contienen los invaluables anales de la Provincia de Paraguay de la Compañía de Jesús, que cubren la años 1689-1762. La edición alemana del p. Es indispensable el Inhalt einer Beschreibung der Missionen deren Chiquiten, Archivum Historicum Societatis Jesu, 39/78 (Roma: Compañía de Jesús, 1970) de Julián Knogler , así como su relato Relato sobre el país y la nación de los Chiquitos en las Indias Occidentales o América. del Sud y en la misiones en su territorio , para una versión condensada ver Werner Hoffman, Las misiones jesuíticas entre los chiquitanos (Buenos Aires: Fundación para la Educación, la Ciencia y la Cultura, 1979). P. Breve noticia de Juan de Montenegro de las misiones, peregrinaciones apostólicas, trabajos, sudor, y sangre vertida, en obsequio de la fe, del venerable padre Agustín Castañares, de la Compañía de Jesús, insigne misionero de la provincia del Paraguay, en las misiones. de Chiquitos, Zamucos, y ultimamente en la misión de los infieles Mataguayos , (Madrid: Manuel Fernández, Impresor del Supremo Consejo de la Inquisición, de la Reverenda Cámara Apostólica, y del Convento de las Señoras de la Encarnación, en la Caba Baxa, 1746) y el P. También es valiosa la Relación histórica de las misiones de los indios, que llaman chiquitos, que están a cargo de los padres de la Compañía de Jesús de la provincia del Paraguay , de Juan Patricio Fernández (Madrid: Manuel Fernández, Impresor de Libros, 1726). Hay otras fuentes primarias aún no examinadas, la mayoría de las cuales están archivadas en Cochabamba, Sucre y Tarija (en Bolivia); Buenos Aires, Córdoba y Tucumán (en Argentina); Asunción (Paraguay); Madrid; y Roma.
Referencias a muchos otros se encuentran en la extensa bibliografía ofrecida por Roberto Tomichá Charupá, OFM, en La Primera Evangelización en las Reducciones de Chiquitos, Bolivia (1691-1767) , págs.
Guía de viaje de las Misiones Jesuitas de Chiquitos de Wikivoyage