Los lacandones son uno de los pueblos mayas que viven en las selvas del estado mexicano de Chiapas , cerca de la frontera sur con Guatemala. Su tierra natal, la Selva Lacandona , se encuentra a lo largo del lado mexicano del río Usumacinta y sus afluentes. Los lacandones son uno de los pueblos nativos de México más aislados y culturalmente conservadores . Casi extintos en 1943, hoy su población ha crecido significativamente, aunque sigue siendo pequeña, con aproximadamente 650 hablantes de la lengua lacandona .
Los lacandones escaparon del control español durante toda la era colonial viviendo en pequeñas y remotas comunidades agrícolas en las selvas de lo que hoy es Chiapas y el departamento guatemalteco de El Petén , evitando el contacto con blancos y ladinos . Las costumbres lacandones siguen siendo cercanas a las de sus ancestros mesoamericanos precolombinos . Tan recientemente como a finales del siglo XIX, algunos vendaban las cabezas de los niños, lo que dio como resultado las frentes con formas distintivas que se ven en el arte maya del Clásico . Y hasta bien entrado el siglo XX, continuaron usando arcos y flechas y haciendo puntas de pedernal que extraían de la selva tropical. Hoy venden versiones de estos a los turistas.
Hasta mediados del siglo XX los lacandones tuvieron poco contacto con el mundo exterior. Adoraban a su propio panteón de dioses y diosas en pequeñas chozas reservadas para el culto religioso en las afueras de sus aldeas. Estas estructuras sagradas contienen un estante con incensarios de arcilla , cada uno decorado con el rostro de una deidad lacandona. Los lacandones también realizaban peregrinaciones a las antiguas ciudades mayas para orar y retirar guijarros de las ruinas con fines rituales. Creen que los sitios mayas son lugares donde una vez moraron sus dioses antes de mudarse a nuevos dominios que construyeron en el cielo y debajo de la tierra. El sitio maya de Bonampak , famoso por los murales de sus templos conservados, se hizo conocido en el mundo exterior cuando los lacandones llevaron allí al fotógrafo estadounidense Giles Healy en 1946.
Algunos lacandones continúan hoy sus prácticas religiosas tradicionales, especialmente en el norte, alrededor de los lagos Naja y Mensabok. En el sur, una epidemia de fiebre amarilla en la década de 1940 se cobró muchas vidas y provocó un alto grado de perturbación social. El grupo del sur abandonó su panteón de dioses en la década de 1950 y luego fue cristianizado gracias a los esfuerzos del Instituto de Lingüística de Verano (SIL). [ cita necesaria ] Lacandona del Sur ayudó a los misioneros del SIL a traducir el Nuevo Testamento y partes del Antiguo Testamento a su idioma. Pero en el norte, el líder espiritual Chan K'in, que vivió hasta una edad avanzada y murió en 1996, ayudó a mantener vivas las antiguas tradiciones. Chan K'in instó a su pueblo a mantener una distancia respetuosa del mundo exterior, tomando algunas cosas de valor, pero no permitiendo que influencias externas abrumaran el modo de vida lacandono.
Los lacandones hablan una lengua maya estrechamente relacionada con los mayas yucatecos . En su propio idioma se llaman a sí mismos Hach Winik ("Gente real", pronunciada [ʜatʃʰ ʋinikʰ] ) y llaman a su idioma Hach T'ana ("Idioma real"). Los lacandones han sido durante mucho tiempo comerciantes con otros mayas de la zona y han adoptado algunas palabras del ch'ol y tzeltal en su léxico. También han creado sus propios estilos únicos de hablar español en algunos casos. [1] Los detalles de la lengua del grupo norteño de los lacandones se pueden encontrar en el sitio web del Patrimonio Cultural Lacandono. [2]
La interacción lacandona con el mundo exterior se ha acelerado en los últimos 30 años. En la década de 1970, el gobierno mexicano comenzó a pagarles por los derechos de tala de madera en sus bosques, acercándolos a un contacto más cercano con la economía nacional. Al mismo tiempo, el gobierno construyó caminos hacia la zona, estableciendo nuevas aldeas de indios tzeltales y ch'ol que estaban mucho más expuestos al mundo exterior que los lacandones. Las carreteras ayudaron a expandir la agricultura y la tala, y se produjo una grave deforestación. Luego, a principios de la década de 1990, los lacandones presenciaron actos de violencia durante la rebelión zapatista en Chiapas. Los zapatistas emitieron una serie de declaraciones de sus principios, cada una denominada "Declaración de la Selva Lacandona ".
Casa Na Bolom en San Cristóbal de las Casas se dedica a ayudar a los lacandones a afrontar los cambios que se les han impuesto en las últimas décadas. Instituto científico y cultural, fue fundado en 1951 por el arqueólogo Frans Blom y su esposa, la fotógrafa Gertrude "Trudi" Duby Blom . [3] Casa Na Bolom ("Casa del Jaguar") realiza trabajo de defensa de los lacandones, patrocina investigaciones sobre su historia y cultura, les devuelve copias de fotografías y otra documentación cultural realizada por académicos a lo largo de los años y aborda las amenazas ambientales. a la Selva Lacandona, como la deforestación. Entre sus muchos proyectos, Casa Na Bolom ha colaborado con un grupo de estudiantes de etnomusicología suecos que grabaron canciones tradicionales lacandones. Actualmente está prevista la publicación de esas grabaciones en formato CD [ ¿cuándo? ] .
Varios lingüistas y antropólogos han realizado extensos estudios sobre la lengua y la cultura lacandona, incluido Phillip Baer, un lingüista misionero del Summer Institute of Linguistics que vivió entre los lacandones durante más de 50 años, Roberto Bruce, un lingüista estadounidense que dedicó su vida a estudiar la lengua lacandona. y cultura, y Christian Rätsch , que pasó tres años viviendo con los lacandones mientras estudiaba sus hechizos y encantamientos .
El primer contacto definitivo con los lacandones se produjo en las últimas décadas del siglo XVIII. [4] Cuando los eruditos investigaron por primera vez a principios del siglo XX, pensaron que los lacandones eran descendientes directos de los antiguos mayas del Clásico que huyeron a la selva tropical en el momento de la conquista española y permanecieron lingüística y culturalmente prístinos desde entonces. Hicieron esa suposición porque la apariencia física y la vestimenta de los lacandones son muy similares a la forma en que los antiguos mayas se retrataban a sí mismos en sus murales y relieves. Los estudiosos también quedaron impresionados por el hecho de que “los lacandones residían cerca de las remotas ruinas de antiguas ciudades mayas, tenían el conocimiento para sobrevivir en la selva tropical y no eran cristianos ni modernizados”. [1] Pensaban que estos nativos eran mayas puros que no habían sido tocados por el mundo exterior. Pero en los últimos años los investigadores han revelado una historia más compleja para los lacandones.
Los estudiosos han demostrado ahora que los lacandones son el resultado de la unión de varios grupos de refugiados mayas de las tierras bajas durante el período del dominio colonial español . Su “idioma, vestimenta y costumbres derivan de varios grupos étnicos mayas diferentes de la época colonial”. [1] Parece que los lacandones poseen múltiples orígenes y que su cultura surgió cuando diferentes grupos mayas de las tierras bajas escaparon del dominio español y huyeron al bosque. Hubo una mezcla de elementos culturales, ya que algunos rasgos de origen variado se conservaron mientras que otros se perdieron. Los lacandones parecen haber surgido como un grupo étnico distinto en fecha tan tardía como el siglo XVIII, lo que significa que “no pueden ser descendientes directos de los antiguos mayas ya que su cultura no existía antes de que se generara a través de la interacción interindígena”. [1]
Los lacandones parecen haberse originado en las regiones de Campeche y Petén de lo que hoy son México y Guatemala y se trasladaron a la selva lacandona a finales del siglo XVIII, mil años después del colapso de la civilización maya clásica . Sin embargo, a diferencia de otros pueblos indígenas de Mesoamérica , no se vieron fuertemente afectados por fuerzas externas hasta el siglo XIX. Mientras que otros indios vivían bajo el control de los españoles , los lacandones vivían de forma independiente en lo profundo de la selva tropical. Su independencia les permitió gestionar su contacto con el mundo exterior de forma controlada. Sin embargo, preservar su identidad étnica no fue tan fácil. Los lacandones permanecieron deliberadamente en grupos pequeños y aislados para resistir el cambio. Utilizaron su inaccesibilidad y su patrón de asentamiento disperso para proteger sus tradiciones.
Los forasteros evitaron la región Lacandona durante siglos debido a aterradoras leyendas sobre el denso bosque tropical. Los españoles—y más tarde los mexicanos, después de obtener su independencia—a veces hicieron esfuerzos para colonizar la región, pero fracasaron debido a la falta de apoyo financiero y político. Durante generaciones, las únicas conexiones que tuvieron los lacandones con el mundo exterior fueron a través del comercio. Los lacandones “a menudo iniciaban [el comercio y] buscaban herramientas de metal, sal, telas y otros bienes europeos”. [1] Los forasteros, por su parte, también deseaban bienes del bosque, como madera, pieles de animales y frutas. Aunque el comercio fue lento y poco frecuente, tuvo lugar y permitió una mezcla de cultura y bienes materiales.
En el siglo XIX, los forasteros buscaban en el bosque madera valiosa y nuevas tierras para cultivar. A medida que avanzaba el siglo XIX, agricultores y ganaderos invadieron la zona y los lacandones se retiraron cada vez más hacia el bosque, perdiendo cada vez más tierras en la periferia de su territorio. Sin embargo, los lacandones sobrevivieron a la conquista absoluta adoptando una estrategia flexible que los llevó a aceptar, resistir o retirarse de la imponente cultura extranjera, según las circunstancias. [1]
Sin embargo, a finales del siglo XX, los lacandones estaban en contacto frecuente con forasteros dentro del área que había sido su corazón. Esto resultó en cambios territoriales, enfermedades y nuevas y poderosas influencias culturales. A medida que comenzó la tala a escala masiva, los lacandones entraron en contacto a menudo con trabajadores forestales, lo que resultó en trabajo asalariado para algunos y una transformación general de su cultura, un proceso que continúa hasta el presente. A medida que se produjo el desarrollo en el área, la Iglesia Católica estableció iglesias misioneras que convirtieron a muchos lacandones. Los lacandones se vieron arrastrados a la revuelta de los pueblos indígenas que tuvo lugar en la zona en los años 1980 y 1990. Soportaron la presión del cambio cultural como nunca antes en su historia. Su estrategia de muchas generaciones de retirarse al bosque para preservar su forma de vida tradicional ahora les falló.
En 1971, una orden presidencial mexicana entregó 614.000 hectáreas a la Comunidad Lacandona , reconociendo así los derechos territoriales de este grupo relativamente pequeño de habitantes indígenas de los bosques sobre los colonos más numerosos, a quienes se había alentado a colonizar la Selva Lacandona bajo políticas gubernamentales anteriores. Pero esto no puso fin a los problemas de los lacandones. Irónicamente, este esfuerzo por salvar la cultura lacandona resultó en tensiones duraderas entre los lacandones y sus vecinos.
A lo largo de su historia, las prácticas rituales y las creencias de los lacandones han cambiado y evolucionado. El cambio ha parecido más explícito a medida que ha aumentado el contacto con el mundo exterior. Por lo tanto, es importante reconocer las diferencias entre las prácticas religiosas lacandones anteriores al mayor contacto (siglo XIX) y las posteriores. Como grupo culturalmente conservador de nativos mesoamericanos, los lacandones han mantenido características únicas para ellos, incluidas ciertas costumbres religiosas, a pesar de la invasión e influencia del mundo exterior desde principios del siglo XVI. También es importante reconocer que, si bien los lacandones son culturalmente conservadores, nunca fueron aislacionistas, ya que mantuvieron contacto y comercio continuos con otros nativos mesoamericanos a lo largo de su historia. Sin embargo, los lacandones han sido muy reservados acerca de sus rituales religiosos a lo largo de la historia etnográfica, lo que ha dado lugar a muchos misterios sobre los significados y orígenes de ciertos rituales y creencias. Otro problema a considerar es que los lacandones no son un grupo completamente homogéneo, lo que ha creado dificultades para los etnógrafos a la hora de comprender las prácticas religiosas de los lacandones tanto del pasado como del presente. Se pueden encontrar diferencias significativas en el comportamiento ritual relacionadas con las diferencias geográficas de los pueblos lacandones. Los pueblos lacandones son pequeños y están dispersos por la selva de Chiapas . Una división geográfica adicional es evidente entre los lacandones de las tierras bajas de Chiapas, cerca de las ruinas mayas de Bonampak y Yaxchilán, y los lacandones de las tierras altas que residen más cerca de los lagos Naja y Metzabok, dentro de la selva (ver mapa en [5] ). Los lacandones que residen en la parte sur de la selva de Chiapas han estado más expuestos a los forasteros, son más agresivos que sus homólogos de las tierras altas, tienen vestimenta ligeramente diferente y adoptaron la fe cristiana más rápidamente. [1]
Cuando comenzaron a registrarse los contactos entre los europeos y los lacandones, se creía que eran antiguos mayas inalterados, descendientes de aquellos que huyeron del contacto español inicial y que estaban completos con las creencias rituales y la apariencia física de sus antepasados. Los lacandones se refieren a sí mismos como Hach Winik, o “gente real”, e informan que son descendientes de los mayas. Si bien los lacandones comparten una historia con los mayas, muchas de sus prácticas religiosas no se encuentran entre los antiguos mayas ni entre otros grupos mayas. Los lacandones pueden identificar a un hombre en particular en una aldea que ha demostrado un amplio conocimiento o habilidad ritual como curandero o líder religioso que luego realiza ceremonias religiosas. Sin embargo, las ofrendas básicas y la quema de incienso son realizadas por todos los jefes de familia varones y, en general, la suya es una sociedad igualitaria en cuanto a liderazgo. [1]
Las ceremonias generalmente solo tienen participantes masculinos y se deben a una variedad de razones, entre ellas; alimentar a un dios en particular, un rito de fertilidad, para ayudar con la agricultura y, frecuentemente, en respuesta a una enfermedad. A medida que aumentó el contacto con forasteros, también aumentó la aparición de enfermedades entre los lacandones y, con ello, más rituales se centraron en la curación. La prominencia de dioses particulares también aumentó con la afluencia de forasteros, incluido un Dios que los lacandones reconocen específicamente para los extranjeros, entre otras cosas. [6]
Las deidades lacandones incluyen a K'akoch, el dios responsable de la creación de la tierra, el sol y otros dioses (que proviene de la flor del bak nikte' Plumeria rubra ); K'akoch no interactúa con los humanos. Se considera que Sukunkyum es el primer dios que proviene del bak nikte' y, según se informa, está a cargo del inframundo y de juzgar las almas de las personas; Sukunkyum tiende al sol (cuando desaparece hacia el oeste) y a la luna (durante el día). Hachäkyum es el hermano menor de Sukunkyum; es la deidad más importante porque creó la selva, los animales, el hombre y la mujer (con la ayuda de su esposa). [6]
En la generación inferior a Hachakyum, hay varios dioses mediadores, como su hijo Tuub (T'up) y su yerno Ah Kin ('Sacerdote') Chob. Mensäbäk es el dios de la lluvia y por eso es muy importante para los lacandones. Mensäbäk se remonta al dios maya prehispánico Yum Chac, que también es un dios asociado con la lluvia. También hay dioses asociados con los truenos y los relámpagos (Hahanak'uh), los terremotos (Kisin) y la guerra y las enfermedades (Ak K'ak'). Inexplicablemente, los lacandones parecen no tener una deidad del maíz, una deidad que está presente entre todos los demás grupos mayas. [6]
Más recientemente, Äkyantho', el dios de los extranjeros, se ha vuelto más prominente. Este dios, Äkyantho', se describe como un dios de piel clara que usa sombrero y porta una pistola. Äkyantho' es responsable del comercio, la medicina, las enfermedades, algunos animales (caballos, por ejemplo) y las herramientas de metal. Tiene un hijo llamado Hesuklistos (Jesucristo) que se supone que es el dios de los extranjeros. Esto expresa el conservadurismo y la adaptabilidad cultural de los lacandones, en el sentido de que adaptan nuevos dioses a su visión del mundo. Reconocen que Hesuklistos es un dios, pero no sienten que sea digno de adoración ya que es un dios menor. [6]
La mayoría de los pueblos lacandones tienen una Casa de Dios donde se llevan a cabo ceremonias. Algunos están ubicados cerca de la morada de los líderes religiosos o cerca de la casa de un hombre anciano o muy respetado. Algunas aldeas esconden la Casa de Dios lejos de la aldea en la jungla para que los forasteros no puedan encontrarla. A menudo, estos sitios también están vigilados e incluso protegidos con vegetación para que no se puedan ver los rituales que se realizan en su interior. La Casa de Dios está construida muy cerca del suelo para que sea difícil verla y está orientada al norte, sur, este y oeste con la entrada en el lado este, donde mira hacia las ruinas mayas y el amanecer. Dentro de la Casa de Dios se encuentran los artículos de primera necesidad que se utilizan para diversas ceremonias. Estos incluyen tambores suspendidos en el techo para que no toquen el suelo hasta que sean necesarios para canciones y bailes rituales; un encendedor que tradicionalmente consiste en un simulacro de incendio (dos palos) y, más recientemente, un encendedor, cerillas o pedernal; bancos para sentarse; cuencos de cerámica para preparar y comer comidas u ofrendas rituales; una “trompeta” de caracola para anunciar el comienzo de una ceremonia tanto para los aldeanos como para los dioses; una gran artesa ahuecada para elaborar el alcohol Balché para consumo ritual; y lo más importante, la Casa de Dios contiene personajes de caucho, nódulos de incienso (hechos de copal ) y vasijas de cerámica utilizadas para quemar las ofrendas de los rituales. Los lugares sagrados incluían cuevas (donde el sol iba al inframundo cada noche), ruinas mayas donde alguna vez residieron los dioses, junto a ríos, afloramientos rocosos o lugares particulares en la selva (no habría ningún corte de vegetación en estas áreas). . Estos lugares suelen ser remotos, secretos y no deben ser vistos por extraños. [1]
Las vasijas divinas son pequeños cuencos de cerámica que tienen la cabeza y el rostro de la deidad que representan unidos al borde de la vasija, a menudo con la cabeza inclinada hacia atrás para que se pueda colocar incienso u ofrendas directamente sobre ella. Estas vasijas se cuecen al aire libre y se recubren con una mezcla de arcilla, cal y agua y luego se pintan con tintes rojos o negros. Las vasijas tienen diseños masculinos o femeninos específicos, incluyendo si la cabeza tenía cabello liso (masculino) o trenzado (femenino) y si la vasija era rayada (masculina) o a cuadros (femenina). Además, las vasijas utilizadas para los rituales se consideran vivas y tienen alma. Para darle vida a una vasija de Dios, los lacandones usaban pequeños guijarros que encontraban en las ruinas mayas y que consideraban sagrados. También usaban granos de cacao con el fin de darle un “corazón” a la olla. Cada vasija de Dios fue hecha para una deidad o ritual particular y, si permanecían en buenas condiciones, a veces eran entregadas de padre a hijo. Cuando una vasija divina se llenaba de incienso, ofrendas quemadas o se rompía, había una ceremonia de renovación para reemplazarla. La vasija vieja se llevaba a un lugar sagrado y se dejaba, y luego se hacían nuevos quemadores de incienso y figurillas de cerámica (generalmente para ser desechados más tarde) mientras creaban una nueva vasija que ocuparía el lugar de la antigua. [6]
Las ofrendas quemadas en las vasijas de Dios incluían incienso, comida y figuritas de goma. A menudo se pensaba que la comida sustentaba a los dioses y mantenía el orden en el universo. Las figurillas estaban hechas de savia del árbol de Castilla elástica , que se consideraba sangre del árbol y se cree que representa los sacrificios de sangre en algunas de las ceremonias lacandones. Estas figuras generalmente tenían forma de humanos con partes específicas del cuerpo claramente representadas, pero a veces también tenían forma de animales. Parte de la creencia de los lacandones implicaba que los dioses podían participar de las ofrendas en la vasija de Dios al quemar la figura en la vasija de Dios y convertirse en un mensajero del Dios particular invocado. El humo de la ofrenda era visto como la esencia o alma (pixan) consumible por los dioses. [7] En última instancia, no existe una gran comprensión del significado exacto de las figuras antropomorfas de goma, aunque el simbolismo parece ser representativo del sacrificio humano. [1] Se sabe que las figuras de caucho serían salpicadas con tinte de achiote rojo antes de ser quemadas y que en algún momento antes del siglo XIX era común que los lacandones participaran en sangrías donde se cortaban el lóbulo de la oreja o el tabique y untaban la figura. con sangre antes de quemarlo. La creencia era que el Dios podía sostenerse del humo de la sangre ardiente. Otras creencias, que significan una posible historia de sacrificios humanos, incluyen que algunos dioses prefieren la carne humana y sacrifican a otros dioses y también que en el fin del mundo los dioses sacrificarían humanos y pintarían sus casas con la sangre de los humanos. El hecho de que el comportamiento de los dioses sea similar al de los humanos puede apuntar hacia el canibalismo y los sacrificios humanos entre los lacandones históricamente, aunque estas prácticas eran inexistentes o desconocidas en el siglo XX. [1]
Otras prácticas pueden haber incluido el culto a los antepasados, ya que se han encontrado vasijas para dioses y quemadores de incienso en los lugares de enterramiento. Existen informes de entierros de cremación (Baer y Baer, 1952), así como vínculos rituales con la astronomía y la interpretación de los sueños. No se sabe mucho sobre estas prácticas. [1] Una creencia específica con respecto al dios Akyantho' es que primero les había dado a los lacandones herramientas, medicinas, animales, licores y otros artículos asociados al comercio, pero luego se los quitó y se los dio a extranjeros porque los estaban cuidando mejor. elementos. Como castigo por su irresponsabilidad, los lacandones tuvieron que interactuar con los extranjeros para obtener lo que necesitaban. [6] Además, los lacandones creían que sus dioses alguna vez habían habitado las ruinas junto con sus antepasados. Se realizaron muchos rituales en estos sitios, como lo demuestran las numerosas vasijas de dioses encontradas por todas partes. Romper cualquiera de las rocas o dañar los edificios de las ruinas se consideraba una falta de respeto a los dioses. [6] A menudo estos lugares estaban vigilados, pero la creciente interrupción de las ceremonias junto con el daño de los sitios y las vasijas de los dioses allí obligaron a los lacandones a regresar a las selvas para realizar sus rituales en privado. [1] Didier Boremanse, en el libro South and Meso-American Native Spirituality , ofrece algunos relatos detallados de rituales específicos de los que fue testigo (págs. 324-351). [7]
Si bien los lacandones han visto recientemente una afluencia de influencia externa con la llegada de carreteras, tala, turismo y otras modernizaciones, es importante reconocer que han tenido contacto con forasteros a lo largo de su historia. También cabe señalar que los lacandones fueron a menudo los iniciadores del contacto con los extranjeros (incluidos otros grupos mayas). El contacto exterior solía verse facilitado por el comercio y la conversión religiosa. [1] Si examinamos fotografías y dibujos de los lacandones que datan de finales del siglo XIX, podemos ver que su vestimenta y adornos personales han cambiado considerablemente. Estas valiosas imágenes históricas muestran que el cambio cultural se viene produciendo entre los lacandones desde hace mucho tiempo.
Los lacandones en ocasiones han ido a pueblos cercanos para participar en misas católicas u otros rituales realizados por sacerdotes. El ritual del bautismo fue de particular interés, posiblemente porque percibieron un valor limpiador y terapéutico para ese ritual. [1] Inicialmente, los intentos de los sacerdotes capuchinos y otros misioneros de cristianizar a los lacandones no tuvieron éxito. Los sacerdotes intentaron repetidamente enfatizar la importancia de la monogamia en su religión, lo que puede haber llevado a la inicial no aceptación general de la religión. El varón lacandón veía la poliginia como una forma de asegurar el poder laboral y económico, retener el conocimiento ritual en la preparación de alimentos y mantener la fertilidad entre las esposas en diferentes momentos. [6] La religión cristiana proporcionó una especie de descanso para las mujeres lacandones porque no había necesidad del proceso exhaustivo y la base de conocimientos de preparación de alimentos rituales para las ceremonias. Debido a esto, y a su exclusión de las ceremonias tradicionales distintas de la cocina, muchas mujeres lacandones pidieron a sus maridos que se convirtieran al cristianismo. [1]
Como se mencionó anteriormente, las diferencias geográficas entre los lacandones pueden haber influido en el ritmo al que se produjo la conversión cristiana. Se observa que los lacandones de las tierras bajas prácticamente han abandonado la religión histórica, mientras que los de las tierras altas todavía practican algunos rituales tradicionales. La necesidad de privacidad para los ritos que se realizarán y la interrupción de personas externas probablemente también tengan algo que ver con esto. [1] El uso de la música y la danza también ha disminuido en el comportamiento ritual inexplicablemente desde que los etnógrafos comenzaron a estudiar a los lacandones. Hoy en día, es posible comprar vasijas de dioses hechas por los lacandones específicamente para turistas. Estas vasijas no están pintadas y no se les ha dado “alma” y por lo tanto no están vivas y se pueden vender. [6] Jon McGee (2002) señala que una mayor participación en una economía monetaria debido a los turistas ha disminuido la necesidad de agricultura de subsistencia y con ella los ritos religiosos asociados con la agricultura. [6] Otros cambios incluyen la simplificación de los diseños de vasijas de dioses, la inexistencia de peregrinaciones que alguna vez fueron muy importantes a sitios particulares (porque han sido profanados), la desaparición del derramamiento de sangre y la rareza de la poligamia. Además de la influencia de forasteros, estos cambios también pueden atribuirse a la muerte de los ancianos y personas conocedoras que practicaban los rituales a través de la vejez y, a menudo, por enfermedad. La información no se transmitió a las generaciones más jóvenes, lo que abrió un lugar para que los misioneros cristianos convirtieran a más lacandones. Por esta razón, el protestantismo es hoy la religión dominante en las tierras bajas lacandones. John McGee (2002) ha señalado que a los cuatro años de la introducción de la televisión, las prácticas rituales tradicionales entre los lacandones del altiplano se han reducido a sólo dos familias y un individuo. Muchos otros ya no participan en ninguna religión en este momento. [6]
Los lacandones históricos no eran ni estrictamente cazadores-recolectores ni agricultores dedicados a la quema y la quema, sino que eran ambos como mejor les parecía. Asimismo, en algún momento fueron móviles o sedentarios. [1] Los lacandones hacían claros en el bosque para cultivar y algo de ganado, pero también cazaban, pescaban y recolectaban raíces y plantas en la selva. Como tales, no necesitaban una economía estructurada, ya que dependían de sus propias granjas como fuente de sustento. Cuanto más contacto tenían los lacandones con otros pueblos, más se transformaba su economía.
Los lacandones históricos en ocasiones comerciaban con forasteros, pero hay poca o ninguna documentación sobre este contacto. El comercio documentado demostró que era el mayor contacto que los lacandones tenían con el mundo exterior en ese momento. Cambiaban animales, miel, cera de abejas, tabaco, algodón y cacao por herramientas de metal que tanto necesitaban. A medida que avanzaba el tiempo en los siglos XIX y XX, los bienes que recibían los lacandones durante el comercio se volvieron más avanzados, como armas de fuego, queroseno, café, azúcar y ropa, entre otras cosas. [1] Hay evidencia que demuestra que algunos lacandones mantenían un comercio regular con ranchos en Chiapas y, a través del contacto, aprendían idiomas como el español, el ch'ol y el maya tzeltal . Esto permitió a los lacandones comprender más fácilmente la cultura y el cristianismo maya tzeltal . [1]
Para los lacandones, el comercio con extranjeros era la forma más vital, y alguna vez la única, de entrar en contacto con el mundo exterior y de obtener cosas que ellos mismos no podían producir. A lo largo del tiempo se puede ver el avance de la tecnología llegando a los lacandones. El aumento del comercio en el siglo XIX también influyó en el cambio en la subsistencia de los lacandones. Comenzaron a criar gallinas, a cultivar naranjas, plátanos, caña de azúcar, y en lugar de cazar con arcos y flechas, cazaban con rifles. [1]
Algunos lacandones obtendrían empleo de los ladinos en campamentos madereros, y otros recibirían pagos de los campamentos madereros por los derechos de tala en su selva. A finales del siglo XIX y principios del XX, los turistas llegaban a los pueblos lacandones y compraban artículos materiales como cuencos de calabaza, arcos y puntas de flecha.
A medida que a otros pueblos indígenas se les entregaron tierras en la Selva Lacandona, la práctica común de agricultura de subsistencia fue reemplazada por la agricultura semicomercial de los nuevos pueblos a los que se les entregaron tierras en el área. Esto se vio influenciado aún más por el estímulo del gobierno nacional al desarrollo de la agricultura comercial, y no a las prácticas típicas de tala y quema que históricamente fueron comunes en el área. [6] Además de eso, la rápida deforestación de la Selva Lacandona debido al pastoreo de ganado llevó a los lacandones a trasladarse de sus asentamientos dispersos a comunidades más centralizadas, cambiando así sus prácticas económicas. [6] A principios de la década de 1970, los desarrollos petroleros en Tabasco aportaron dinero a Chiapas y permitieron que el gobierno mexicano estableciera una reserva de selva tropical, impidiendo que áreas de la Selva Lacandona fueran utilizadas por empresas madereras. Sin embargo, después de hacerse con el control de la extensión local de la empresa maderera Weiss Fricker Mahogany Company, con sede en Florida, la organización gubernamental mexicana Nacional Financiera, SA (NAFINSA), que controlaba los ingresos generados por la tala en la Selva Lacandona. Se creó una empresa controlada por el Estado, la Compañía Forestal de la Lacandón SA, para contratar a las comunidades lacandones por los derechos de explotación maderera de sus tierras. Lamentablemente, NAFINSA controlaba la mayor parte de las regalías que realizaba la empresa, el 70%, frente al 30% que recibían las comunidades lacandones. [6]
Tras la caída del precio del petróleo a principios de la década de 1980, el valor del peso cayó drásticamente, lo que hizo que el turismo internacional fuera aún más atractivo. Aunque esto afectó negativamente a la economía de los lacandones, les presentó una oportunidad de ganar. Los hombres lacandones dedicaban una buena parte de su tiempo libre a fabricar artesanías y luego vender sus productos a los turistas en los pueblos más grandes de Chiapas, como Palenque . [6] En 1980 se construyó una carretera para conectar Palenque con la comunidad lacandón de Nahá. Esto permitió que el tráfico de turistas fluyera hacia las comunidades lacandones, y el comerciante lacandón que vendía bienes materiales ya no tenía que viajar durante días, sino que instalaba su tienda a lo largo de la carretera y podía transportar más artículos con la llegada de los viajes vehiculares en la zona.
Uno de los artículos más vendidos a los turistas son los equipos de caza: arcos y flechas. Los hombres que fabricaban estos arcos y flechas pasaron de adquirir ellos mismos los materiales de la jungla a simplemente comprarlos y centrarse estrictamente en la producción de arcos y flechas. Por lo general, se venden en las ruinas mayas de Palenque y varían en tamaños, desde tamaños completos para adultos hasta juegos de juguetes para niños. [6]
Los lacandones históricos necesitaban depender sólo de sí mismos. Pero a medida que entraron en contacto con otras personas y México se convirtió en un estado más unificado, su economía se volvió más dependiente, prosperó gracias al aumento del comercio con otras poblaciones locales y, finalmente, se introdujo en el comercio internacional.
Los lacandones se asociaron por estar aislados de otros grupos, hecho que fue facilitado en gran medida por el entorno geográfico en el que vivían. La geografía hizo que muchos se desanimaran de aventurarse en las tierras lacandones, y el resultado fue que el pueblo lacandón nunca fue completamente “conquistado” como fue el caso de otros grupos indígenas de Mesoamérica . El terreno accidentado y los espesos bosques que caracterizan las tierras lacandones en el sector oriental del actual estado mexicano de Chiapas (ver mapa en [5] ) actuaron en cierto modo como una barrera para la interacción social fuera de los grupos pequeños y dispersos en los que se encontraban los habitantes. Lacandón vivió desde la época anterior a la Conquista hasta el siglo XX. [1]
Las tierras bajas mayas del sur que albergan a los lacandones se caracterizan por una topografía kárstica accidentada y una selva tropical subtropical, conocida como la Selva Lacandona o la Selva Lacandona. Varios ríos desembocan en la región oriental de Chiapas, como el Pasión , San Pedro Mártir , Lacantún , Jataté , Usumacinta y Chixoy . Los ríos, junto con muchos lagos, pantanos y costas, contribuyen a la diversidad de las tierras lacandones. La disponibilidad de diversos tipos de flora y fauna que habitan estas áreas acuáticas y terrestres ha permitido a los lacandones prosperar en un entorno geográfico que a primera vista parece hostil al ser humano. Para aprovechar al máximo sus recursos, los lacandones han utilizado técnicas agrícolas, de caza y recolección específicas que han sido diseñadas para ser conservadoras de la tierra y la ecozona en su conjunto, lo que permite un uso sostenible y, por lo tanto, un rendimiento continuo en el futuro. El 20% de los aproximadamente 700 lacandones que viven hoy siguen utilizando estas técnicas. [8]
James Nations reconoce cuatro zonas que los lacandones utilizan para mantener un suministro diverso de alimentos y una dieta saludable. El bosque primario o antiguo consiste en pequeñas porciones de bosque tropical lluvioso y bosque lluvioso montañoso bajo, que constituye la mayor parte del ecosistema forestal. [8] Si bien el crecimiento en este tipo de selva tropical no es tan alto como el que se observa en una selva tropical, los dos comparten en gran medida las mismas características (consulte el mapa interactivo en [9] y el mapa en [10] ). El bosque de crecimiento primario proporciona caza para los lacandones, ya que venados, pecaríes , agutíes y monos habitan en el área. [8] Los lacandones también utilizan las diferentes especies de plantas de la selva tropical para diversos fines, incluidos dietéticos y medicinales; El uso medicinal de las plantas está bien desarrollado entre los lacandones y es importante en su cultura. [11] Esta zona también es muy importante para el mantenimiento de suelos ricos y estables, de los cuales los lacandones aprovechan en sus sistemas de milpa , la segunda zona.
La milpa, o campo de cultivo, es crucial para la supervivencia del pueblo lacandón. Aquí, utilizan técnicas sostenibles de tala y quema para garantizar la riqueza continua de los suelos de la milpa y la salud de la región en general. El pueblo lacandón se dedica a la agricultura de quema y quema en un bosque de crecimiento primario o secundario en enero, febrero o marzo, y deja que los restos se sequen hasta abril. Durante este tiempo, también se colocan cortafuegos para evitar que las próximas quemaduras incendien otras partes del bosque. La quema se produce en abril y la siembra comienza poco después. En la milpa se cultivan diferentes cultivos juntos, de modo que las plantas de un solo cultivo están separadas unas de otras y rodeadas de diferentes cultivos. Además, las especies arbóreas (plátanos, plátanos, etc.) se intercalan entre el maíz y las plantas de vid, como la calabaza y los chiles, [1] y se cultivan raíces en el suelo debajo de estas. Las plantas se cosechan en noviembre o diciembre después de la temporada de lluvias que comienza en mayo o junio. [8] Este ciclo se repetirá durante 2 a 5 años, momento en el cual la milpa será replantada con árboles y se le permitirá repoblarla con especies de plantas silvestres del bosque (esta zona se conoce entonces como acahual). Después de 5 a 7 años, el terreno volverá a ser utilizado como milpa. Sin embargo, después de este segundo período de uso como milpa, la tierra se replantará con árboles y se permitirá que se desarrolle hasta convertirse en un bosque secundario maduro (al menos 20 años), momento en el cual se volverá a utilizar como milpa. [8]
La tercera zona, como se mencionó anteriormente, es el acahual. Los agricultores lacandones replantan la milpa en cultivos arbóreos como caucho o frutas y obtienen los beneficios directos de las plantas. Los lacandones también utilizan el acahual como un tipo de coto de caza, ya que los animales mencionados anteriormente frecuentan el acahaul para pastar o comer. [8]
La última zona importante en tierras lacandones es la que está cerca del agua, como riberas de ríos, lechos de arroyos, pantanos y costas. Las áreas acuáticas proporcionan a los lacandones fuentes adicionales de proteínas y una base de nutrientes diferente a la que les proporcionan las zonas terrestres. La gente utiliza un tipo específico de especie de caracol ( Pachychilus spp.) conocido localmente como t'unu como un tipo de suplemento proteico a su dieta. [12] Además, las cáscaras de este organismo aportan un gran valor nutricional, ya que al quemarse aportan calcio y cal. Luego se agrega cal al maíz para liberar aminoácidos como el triptófano y la lisina y la vitamina niacina, que de otro modo no estarían disponibles en el maíz (no podrían metabolizarse) si no se agregara la cal. [12]
Al utilizar el bosque primario, las milpas, los acahuales y las áreas acuáticas, los lacandones han podido proporcionarse una dieta saludable que ha contribuido a su supervivencia.
Se han excavado tres sitios que arrojaron artefactos que son históricamente Lacandón, El Caobal, Matamangos y El Magal. La ubicación de estos sitios lacandones abandonados se ha transmitido de generación en generación de padres que llevaban a sus hijos a los sitios para cazar o explorar. Los lugareños que viajaron allí cuando eran niños son los últimos informantes que conocen la ubicación de los asentamientos lacandones. Dado que los lacandones no solían construir plataformas de “piedra y tierra”, es casi imposible encontrar sus asentamientos perdidos, lo que hace que el conocimiento de los ancianos locales sea crucial.
Cada sitio arrojó diferentes artefactos, algunos demostraron ser evidencia de un hogar o residencias, otros pueden haber sido sitios de fabricación. Todos muestran fuertes evidencias de habitabilidad lacandón. La característica más fácil de detectar del asentamiento lacandón es la presencia de vegetación no nativa, como árboles frutales. Otra es la cerámica tradicional lacandona. Las vasijas de cerámica encontradas en todos los sitios eran de color marrón oscuro y negro con nubes oscuras tanto en el interior como en el exterior y tenían forma semiesférica. La forma hemisférica imitaba la forma familiar de las vasijas de calabaza que también eran muy importantes. Las calabazas tenían una forma práctica y se usaban a menudo como comida y bebida ritual. Los bordes de las vasijas de cerámica estaban cuadrados, como si los hubieran cortado con un cuchillo antes de cocerlos. A diferencia de los cuencos de calabaza lacandón, que típicamente estaban decorados con diseños tallados, las vasijas de cerámica no tenían diseños ni adornos. Esto podría haber mostrado alguna idea de por qué se quedaron atrás, tal vez fueron tan simples y fáciles de producir que se dejaron atrás y se fabricaron nuevas vasijas después de que la tribu emigró a una nueva ubicación. [1]
El primer sitio descubierto cerca de las ruinas de Dos Pilas fue El Caobal, ubicado en un terreno elevado y rodeado de pantano. En español, caobal significa “lugar o abundancia de árboles de caoba”, esto se refiere a la gran concentración de ellos, probablemente debido a la plantación de los lacandones que dependían de ellos para sus canoas y también porque los árboles de caoba no son autóctonos. El Caobal también tiene una gran cantidad de árboles de mango y plátano, también alóctonos, que fueron plantados por los lacandones como fuente de alimento. Debajo del suelo de la jungla se encuentran cientos de artefactos, entre ellos cerámica, herramientas de piedra, vasijas de metal y vidrios rotos, por nombrar algunos. Algunos de los artefactos fueron sacados a la luz mediante la acción de las raíces o mediante la localización de un detector de metales y otros se encontraron en excavaciones a ciegas. La abundancia de artefactos sugiere que la ubicación es un hogar o posiblemente una zona de descarte. Los artefactos locales que se encontraron incluyeron cerámica utilitaria y herramientas de piedra, los artículos importados consistieron en vasijas de barro blanco con diseños pintados, botellas de vidrio y herramientas de metal. [1]
En Matamangos, el sitio aproximadamente a un kilómetro de El Caobal se identifica por su abundancia de árboles de mango (lo que demuestra nuevamente que la vegetación no indígena indica un asentamiento). Matamangos también estaba en un terreno ligeramente elevado y estaba ubicado cerca de un pequeño grupo de montículos de casas mayas. Luego de decidir excavar cerca de uno de los árboles de mango más grandes, se descubrieron grandes cantidades de restos de pedernal , como núcleos de pedernal, puntas de flecha y pequeñas hojas, otro objeto característicamente lacandón. El pedernal era una piedra dura que los lacandones utilizaban para fabricar puntas de flecha y otras herramientas líticas . Primero se calentaba un trozo grande de pedernal (también llamado núcleo) y luego se golpeaba el hueso con una piedra de martillo redonda (hecha de roca volcánica) contra el núcleo, utilizando percusión indirecta se cortaban fragmentos para hacer hojas de pedernal prismáticas. También se encontró una piedra de martillo (probablemente importada de las tierras altas de Guatemala) cerca de los fragmentos de pedernal. La piedra fue identificada como una piedra de martillo debido a su forma suave y redondeada por el uso, se adapta cómodamente a la mano y tiene rayones y astillas por el uso. El descubrimiento de estos artefactos relacionados sugiere posiblemente un área de fabricación de herramientas o un sitio de descarte. [1]
Conocido por los lugareños como El Mangal o “lugar de muchos árboles de mango”, este sitio tiene árboles mucho más grandes que los de Caobal o Matamangos. La zona también contaba con una laguna que en los mapas regionales se conocía como “El Mangal” (lo que demuestra un conocimiento de la zona por parte de personas ajenas a los lugareños). El agua de la laguna no es buena para beber ni para cocinar, pero sí para lavar y pescar. Una familia actual ha fijado su residencia en El Mangal y ha desenterrado un machete entero, también encontraron piezas de cerámica gruesa, dura y de color marrón (cerámica tradicional lacandona). Mientras cavaba un pozo de basura la familia encontró más cerámica, aunque no se trataba de los tradicionales cuencos lisos que se habían encontrado en El Caobal, etnográficamente seguían siendo lacandones. Los recipientes fueron identificados como quemadores de incienso. La forma era semiesférica con una base anular y un orificio para ventilar el fuego y liberar humo. A diferencia de la cerámica lisa utilizada en la vida cotidiana, estas vasijas estaban adornadas con la cabeza modelada de una deidad en el borde, lo que demuestra que este objeto se utiliza para ritos religiosos. Las cabezas modeladas “se parecen mucho a las realizadas por los lacandones etnográficos”. Otras decoraciones incluyen líneas incisas y agujeros en el frente del cuenco y púas que sobresalen. Estas vasijas se utilizaban en las “casas de Dios” con fines religiosos. Durante la ceremonia de renovación de los incensarios lacandones, los hombres se aislaron de la comunidad y elaboraron los incensarios en soledad. Fueron colocados en la casa de los dioses y los viejos quemadores fueron depositados en un lugar sagrado en el bosque. La presencia de estos quemadores de incienso apunta posiblemente a la casa de un dios religioso, un sitio de fabricación o incluso un lugar sagrado de eliminación. [1]
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