Plaçage era un sistema extralegal reconocido en las colonias de esclavos francesas y españolas de América del Norte (incluido el Caribe) mediante el cual hombres de etnia europea entraban en uniones civiles con no europeos de ascendencia africana, nativa americana y mestiza. El término proviene del francés placer y significa "colocar con". Las mujeres no eran reconocidas legalmente como esposas pero eran conocidas como placees ; sus relaciones fueron reconocidas entre la gente libre de color como mariages de la main gauche o matrimonios de zurdos . Se institucionalizaron con contratos o negociaciones que fijaban la propiedad de la mujer y sus hijos y, en algunos casos, les daban libertad si eran esclavizados. El sistema floreció durante los períodos coloniales francés y español , alcanzando su apogeo durante el último, entre 1769 y 1803.
Es posible que el sistema se haya practicado más ampliamente en Nueva Orleans, donde la sociedad de plantadores había creado suficiente riqueza para sostener el sistema. [1] También tuvo lugar en las ciudades de influencia latina de Natchez y Biloxi, Mississippi ; Móvil , Alabama; San Agustín y Pensacola , Florida; [2] así como Saint-Domingue (actualmente República de Haití ). Plaçage se asoció con Nueva Orleans como parte de su sociedad cosmopolita.
Emily Clark ha desafiado la noción popular de plaçage como una práctica sistémica basada en matrimonios contractuales y propone que la práctica consistía en gran medida en una amplia gama de relaciones entre mujeres libres de color y hombres blancos que se originaron de diversas maneras y que a menudo duraron durante toda una vida. [3] [4] La evidencia genética respalda firmemente el registro histórico de matrimonios mixtos masivos entre hombres blancos y mujeres de color en Nueva Orleans. [5] [6]
El sistema de plaçage se desarrolló a partir del predominio de los hombres entre las primeras poblaciones coloniales, que tomaban como consortes a las mujeres de los nativos americanos, las mujeres libres de color y los africanos esclavizados. En este período hubo escasez de mujeres europeas, ya que las colonias estaban dominadas al principio por exploradores y colonos masculinos.
Dadas las duras condiciones de las colonias, no fue fácil persuadir a las mujeres para que siguieran a los hombres. Francia envió mujeres condenadas junto con sus maridos deudores y en 1719 deportó a 209 mujeres delincuentes "que tenían carácter para ser enviadas al asentamiento francés en Luisiana". [7]
El sistema de placage se desarrolló por primera vez en Saint-Domingue. Francia envió mujeres de las casas pobres a las Indias Occidentales, pero tenían la reputación de ser también ex prostitutas de La Salpêtrière , y en 1713 y nuevamente en 1743, las autoridades de Saint-Domingue se quejaron de que París envió a los colonos ex prostitutas inadecuadas como esposas. [8] Por lo tanto, la costumbre de enviar novias desde Francia se suspendió en las Indias Occidentales francesas a mediados del siglo XVIII, lo que benefició el desarrollo de un sistema de placage allí. Se adoptó una nueva política de colonización en la que los colonos varones de Francia simplemente llegaban a la colonia para hacer fortuna y regresaban a Francia después de unos años durante los cuales no se casaban sino que vivían con una mujer libre de color. [8]
Francia también reubicó a mujeres jóvenes huérfanas conocidas como Hijas del Rey (en francés: filles du roi ) en sus colonias para casarse tanto en Canadá como en Luisiana. Francia reclutó a mujeres dispuestas que vivían en el campo y en la ciudad, conocidas como chicas de ataúd o casquette , porque llevaban todas sus posesiones a las colonias en un pequeño baúl o ataúd.
La historiadora Joan Martin sostiene que hay poca documentación de que las "niñas del ataúd", consideradas entre los antepasados de los criollos franceses blancos, fueran traídas a Luisiana. Las Ursulinas , una orden de monjas, acompañaban a las niñas del ataúd hasta que se casaban. Martin escribe que algunas familias criollas que hoy se identifican como blancas tuvieron antepasados durante el período colonial que eran africanos o multirraciales , cuyos descendientes se casaron con blancos durante generaciones. [9]
A través de guerras y redadas, las mujeres nativas americanas a menudo eran capturadas para ser comercializadas, vendidas o tomadas como esposas. Al principio, la colonia generalmente importaba hombres africanos para utilizarlos como mano de obra esclava debido al pesado trabajo de tala para desarrollar las plantaciones. Con el tiempo, también importó mujeres africanas como esclavas. El matrimonio entre razas estaba prohibido según el Código Negro del siglo XVIII, pero el sexo interracial continuaba. Los hombres europeos de clase alta durante ese período a menudo no se casaban hasta finales de los veinte o principios de los treinta. Las relaciones sexuales prematrimoniales con una futura novia blanca, especialmente si era de alto rango, no estaban socialmente permitidas.
Los colonos varones blancos, a menudo hijos menores de nobles, militares y plantadores, que necesitaban acumular algo de riqueza antes de poder casarse, tenían mujeres de color como consortes antes del matrimonio o, en algunos casos, después de la muerte de sus primeras esposas. Los comerciantes y administradores también seguían esa práctica si eran lo suficientemente ricos. Cuando las mujeres tenían hijos, a veces se emancipaban junto con sus hijos. Tanto la mujer como sus hijos podrían adoptar los apellidos del hombre. Cuando los hombres criollos alcanzaron la edad en la que se esperaba que se casaran, algunos también mantuvieron sus relaciones con sus lugares, pero eso era menos común. Un hombre blanco rico podría tener dos (o más) familias: una legal y otra no. Sus hijos mestizos se convirtieron en el núcleo de la clase de gente libre de color o gens de couleur libres en Luisiana y Saint-Domingue. Después de la Revolución haitiana a finales del siglo XVIII y principios del XIX, muchos refugiados llegaron a Nueva Orleans, añadiendo una nueva ola de gente de color libre y de habla francesa.
Durante el período de dominio francés y español, la gens de couleur llegó a constituir una tercera clase en Nueva Orleans y otras antiguas ciudades francesas entre los criollos blancos y la masa de esclavos negros. Tenían cierto estatus y derechos y, a menudo, adquirían educación y propiedades. Más tarde, sus descendientes se convirtieron en líderes en Nueva Orleans, ocuparon cargos políticos en la ciudad y el estado y pasaron a formar parte de lo que se desarrolló como la clase media afroamericana en los Estados Unidos .
En 1788, hombres blancos mantenían a 1.500 mujeres criollas de color y negras. [10] Ciertas costumbres habían evolucionado. Era común que un criollo rico y casado viviera principalmente fuera de Nueva Orleans, en su plantación con su familia blanca. A menudo mantenía una segunda dirección en la ciudad para entretener y socializar entre la élite blanca. Había construido o comprado una casa para su lugar y sus hijos. Ella y sus hijos formaban parte de la sociedad de criollos de color. Puede que el mundo blanco no reconociera a la lugarée como esposa legal y socialmente, pero sí era reconocida como tal entre los criollos de color. Algunas de las mujeres adquirieron esclavos y plantaciones. Particularmente durante la era colonial española, una mujer podía figurar como propietaria de esclavos, que a veces eran parientes a quienes tenía la intención de liberar después de haber ganado suficiente dinero para comprar su libertad.
Mientras estaba en Nueva Orleans (u otras ciudades), el hombre cohabitaba con la lugare como "huésped" oficial en su cabaña o casa criolla. Muchos estaban ubicados cerca de Rampart Street en Nueva Orleans, que alguna vez fue la línea de demarcación o muro entre la ciudad y la frontera. Otros barrios populares para los criollos de color fueron Faubourg Marigny y Tremé . Si el hombre no estaba casado, podía mantener una residencia separada, preferiblemente al lado o en la misma cuadra o en la siguiente a su lugar. A menudo participó y organizó la crianza y educación de sus hijos.
Durante un tiempo, tanto los niños como las niñas fueron educados en Francia, ya que en Nueva Orleans no había escuelas para niños mestizos. Como el apoyo a un acuerdo de este tipo ascendía a miles de dólares al año, se limitaba a los ricos.
A la muerte de su protector, la lugarée y su familia podían, en caso de impugnación judicial, obtener hasta un tercio de los bienes del hombre. Algunos amantes blancos convirtieron a sus hijos mestizos en herederos principales de otros descendientes o parientes blancos. Un caso de herencia notable fue el de las hijas de Nicolás María Vidal , un ex alto funcionario de la Luisiana española, quien, con su madre, Eufrosina Hinard , solicitó con éxito al gobierno de Estados Unidos en la década de 1830 que intercediera en su nombre para asegurar una parte del patrimonio de Vidal. [11] [12]
Las mujeres en esas relaciones a menudo trabajaban para desarrollar activos: adquiriendo propiedades, administrando una pensión legítima o un pequeño negocio como peluquería, marchande (comerciante/vendedora callejera o rural) o costurera. También podría convertirse en la placee de otro criollo blanco. A veces enseñaba a sus hijas a convertirse en placees, mediante educación y educación informal en cuanto a vestimenta, comportamiento y formas de comportarse. Una madre negociaba con un joven la dote o la liquidación de la propiedad, a veces mediante contrato, para su hija si un criollo blanco estaba interesado en ella. Una ex lugare también podría casarse o cohabitar con un hombre criollo de color y tener más hijos.
Contrariamente a la idea errónea popular, las plazas no eran ni se convirtieron en prostitutas. Los hombres criollos de color se opusieron a la práctica por denigrar la virtud de las mujeres criollas de color, pero algunos, como descendientes de hombres blancos, se beneficiaron de la transferencia de capital social. Martin escribe: "No eligieron vivir en concubinato; lo que eligieron fue sobrevivir". [ cita necesaria ]
A finales del siglo XIX y principios del XX, después de la Reconstrucción y la reafirmación de la supremacía blanca en la antigua Confederación, los historiadores criollos blancos, Charles Gayarré y Alcée Fortier , escribieron historias que no abordaban el plaçage con mucho detalle. Sugirieron que se había producido poca mezcla de razas durante el período colonial y que los lugares habían seducido o desviado a los hombres criollos blancos. Escribieron que los criollos franceses, en el sentido de haber sido nativos de Luisiana durante mucho tiempo, eran europeos étnicos que estaban amenazados, como otros blancos del sur, por el espectro de la mezcla de razas .
Se decía que Gayarré, cuando era más joven, había tomado a una mujer de color como su lugar, y ella tuvo a sus hijos para su vergüenza posterior. Se casó con una mujer blanca en una etapa avanzada de su vida. Su experiencia anterior inspiró su novela Fernando de Lemos .
Marie Thérèse Metoyer dite Coincoin se convirtió en un ícono del emprendimiento femenino negro en la Luisiana colonial. Nació en el puesto fronterizo de Natchitoches en Cane River en agosto de 1742 como esclava del fundador del puesto, el controvertido explorador Louis Juchereau de St. Denis . Sería, durante veinte años, la sede de un comerciante colonial francés convertido en plantador, Claude Thomas Pierre Métoyer, que era dos años menor que ella. Al inicio de su acogida, ella ya era madre de cinco hijos; tendría diez más con Métoyer. En 1778, la liberó después de que el párroco presentara cargos contra Coincoin como "concubina pública" y amenazara con venderla en Nueva Orleans si no terminaban su relación. Como mujer libre, permaneció con Métoyer hasta 1788, cuando su creciente fortuna lo convenció de tomar una esposa que pudiera proporcionarle herederos legales. (Eligió a otra Marie Thérèse, una criolla blanca de origen francés y alemán).
Al dejar de lado Coincoin, Métoyer le donó su interés en 80 arpents , aproximadamente 68 acres (28 ha) de tierra no patentada, adyacente a su plantación, para ayudar a mantener a su descendencia nacida libre. En esa modesta zona, Coincoin plantó tabaco, un producto valioso en la colonia en dificultades. Ella y sus hijos atraparon osos y pavos salvajes para vender carne, cuero y aceite a nivel local y en el mercado de Nueva Orleans. También fabricaba medicinas, una habilidad compartida por su hermana Marie Louise dite Mariotte, anteriormente esclavizada, y probablemente adquirida de sus padres nacidos en África. Con este dinero, compró progresivamente la libertad de cuatro de sus primeros cinco hijos y varios nietos, antes de invertir en tres esclavos nacidos en África para realizar el trabajo físico que se hacía más difícil a medida que envejecía. Después de obtener una patente colonial sobre su propiedad en 1794, solicitó y obtuvo una concesión de tierras de la corona española. En esa zona de pinares de 800 arpents (667 ac) en Old Red River, a unas 5 millas de su granja, instaló una vacherie (un rancho) y contrató a un español para que cuidara su ganado. Poco antes de su muerte en 1816, Coincoin vendió su propiedad y dividió el resto de sus propiedades (su tierra de pinares, los tres esclavos africanos y sus descendientes) entre su propia progenie.
Como sucedía a menudo entre los hijos de plaçages, la única hija superviviente de Coincoin con Métoyer, Marie Susanne, también se convirtió en placée. Cuando era joven, aparentemente con la bendición de ambos padres, entabló una relación con un médico recién llegado, Joseph Conant, de Nueva Orleans. Cuando él dejó Cane River, poco después del nacimiento de su hijo, ella formó un segundo lugar para toda la vida con un plantador de Cane River, Jean Baptiste Anty. Como empresaria de segunda generación, Susanne tuvo mucho más éxito que su madre y murió en 1838 dejando un patrimonio de 61.600 dólares (equivalente a 1.500.000 dólares en moneda de 2009).
El trabajo arqueológico moderno en el sitio de la granja de Coincoin está documentando algunos de los aspectos de su vida doméstica. Una vivienda de mediados del siglo XIX, ahora denominada Casa Coincoin-Prudhomme, aunque no era el sitio real de su residencia, la conmemora dentro del Área de Patrimonio Nacional de Cane River. La tradición popular también le ha acreditado, erróneamente, la propiedad de una plantación de Cane River fundada por su hijo Louis Metoyer, conocida hoy como Melrose Plantation , y sus edificios históricos Yucca House y African House. Su hijo mayor, medio francés, Nicolas Augustin Métoyer, fundó la iglesia parroquial de San Agustín (Isle Brevelle) , el centro espiritual de la gran comunidad de criollos de color de Cane River cuya herencia se remonta a Coincoin. [13] [14] [15]
Hubo muchos otros ejemplos de padres criollos blancos que criaron y colocaron cuidadosa y silenciosamente a sus hijas de color con los hijos de amigos o familiares conocidos. Esto ocurrió con Eulalie de Mandéville , la media hermana mayor de color del excéntrico noble, político y promotor inmobiliario Bernard Xavier de Marigny de Mandéville . Separada de su madre esclavizada cuando era bebé y criada en parte por una abuela blanca, Eulalie, de 22 años, fue "colocada" por su padre, el conde Pierre Enguerrand Philippe, Écuyer de Mandéville, señor de Marigny, con Eugène de Macarty, un miembro del famoso clan franco-irlandés en 1796. Su alianza dio como resultado cinco hijos y duró casi cincuenta años. [7]
En contraste con la relación estable de los Macarty, el hermano de Eugène, Augustin de Macarty, estaba casado y se decía que había tenido numerosas y complejas aventuras con mujeres criollas de color. Cuando murió, varias mujeres presentaron reclamaciones en nombre de sus hijos sobre su patrimonio. [dieciséis]
En su lecho de muerte, en 1845, Eugène de Macarty se casó con Eulalie. Le legó todo su dinero y propiedades, que entonces valían 12.000 dólares. Sus parientes blancos, incluida su sobrina, Marie Delphine de Macarty LaLaurie , impugnaron el testamento. El tribunal confirmó su testamento. Después de la muerte de Eulalie, sus hijos supervivientes derrotaron otro intento de los familiares de Macarty de reclamar su patrimonio, que para entonces valía más de 150.000 dólares. Eulalie de Mandéville de Macarty se convirtió en una exitosa marchande y dirigió una lechería. Murió en 1848.
Rosette Rochon nació en 1767 en la colonia Mobile , hija de Pierre Rochon, un constructor naval de una familia quebequense (el apellido era Rocheron en Quebec ), y su mulata esclava y consorte Marianne, que le dio otros cinco hijos. Una vez que Rosette alcanzó la edad adecuada, se convirtió en la consorte de Monsieur Hardy, con quien se trasladó a la colonia de Saint Domingue . Durante su estancia allí, Hardy debe haber muerto o haber renunciado a su relación con ella; porque en 1797, durante la Revolución Haitiana, escapó a Nueva Orleans, donde más tarde se convirtió en la residencia de Joseph Forstal y luego, después de su muerte, de Charles Populus, ambos ricos criollos blancos de Nueva Orleans.
Rochon llegó a especular con bienes raíces en el Barrio Francés ; eventualmente fue propietaria de propiedades de alquiler, abrió tiendas de comestibles, otorgó préstamos, compró y vendió hipotecas y poseyó y alquiló (alquiló) esclavos. También viajó mucho de ida y vuelta a Haití , donde el hijo de Hardy se había convertido en funcionario del gobierno de la nueva república. Su círculo social en Nueva Orleans incluyó una vez a Marie Laveau , Jean Lafitte y los contratistas y promotores inmobiliarios negros libres Jean-Louis Doliolle y su hermano Joseph Doliolle.
En particular, Rochon se convirtió en uno de los primeros inversores en el barrio de Marigny , adquiriendo su primer lote de Bernard de Marigny en 1806. Bernard de Marigny, el especulador criollo, se negó a vender los lotes que estaba subdividiendo de su plantación familiar a cualquiera que hablara. Inglés. Si bien esto resultó ser una decisión financiera perdedora, Marigny se sintió más cómodo con las personas de color libres, católicas y de habla francesa (que tenían parientes, amantes e incluso hijos de este lado de la línea de color). En consecuencia, gran parte del Faubourg Marigny fue construido por artesanos negros libres para personas libres de color o para criollos blancos de habla francesa. Rochon siguió siendo en gran medida analfabeto y murió en 1863 a la edad de 96 años, dejando atrás una propiedad valorada en 100.000 dólares (hoy, una propiedad valorada en un millón de dólares).
Marie Laveau (también escrito Leveau, Laveaux), conocida como la reina vudú de Nueva Orleans, nació entre 1795 y 1801 como hija de un empresario mulato, Charles Leveaux, y su placée mestiza negra y nativa americana Marguerite Darcantel (o D 'Arcantel). Debido a que había tantos blancos y personas de color libres en Haití con los mismos nombres, Leveaux también podría haber sido otro hombre de color libre que también poseyera esclavos y propiedades. Es posible que los tres hayan escapado de Haití junto con miles de otros criollos blancos y criollos de color durante los levantamientos de esclavos que culminaron en que la colonia francesa se convirtiera en la única república negra independiente en el Nuevo Mundo.
A los 17 años, Marie se casó con un hombre criollo de color conocido popularmente como Jacques Paris (sin embargo, en algunos documentos, se le conoce como Santiago Paris). Paris murió, desapareció o la abandonó deliberadamente (algunos relatos también relatan que era un marino mercante o un marinero de la marina) después de que ella tuvo una hija. Laveau se perfilaba como la viuda de París y era peluquera de matronas blancas (también se la consideraba herbolaria y enfermera contra la fiebre amarilla ) cuando conoció a Louis-Christophe Dumesnil de Glapion y, a principios de la década de 1820, se convirtieron en amantes.
Marie estaba apenas comenzando su espectacular carrera como practicante de vudú (no sería declarada "reina" hasta alrededor de 1830), y Dumesnil de Glapion era un criollo blanco de cincuenta años, veterano de la Batalla de Nueva Orleans con parientes de ambos lados de la raza negra. línea. Se ha alegado que Dumesnil de Glapion estaba tan enamorado de Marie que se negó a vivir separado de su lugar según las costumbres raciales . En una decisión inusual, Dumesnil de Glapion se hizo pasar por un hombre de color para vivir con ella en circunstancias respetables, lo que explica la confusión que han tenido muchos historiadores sobre si era verdaderamente blanco o negro. [17] Aunque popularmente se piensa que Marie le dio a Dumesnil de Glapion quince hijos, sólo cinco figuran en las estadísticas vitales y de ellos, dos hijas, una de ellas la famosa Marie Euchariste o Marie Leveau II, vivieron hasta la edad adulta. Marie Euchariste se parecía mucho a su madre y sorprendió a muchos que pensaban que Marie Leveau había sido resucitada por las artes negras, o que podía estar en dos lugares a la vez, creencias que la hija hizo poco por corregir.
El término quadroon es un término fraccionario que se refiere a una persona con un padre blanco y otro mulato; algunos tribunales habrían considerado una cuarta parte negra. Los "bailes quadroon" eran eventos sociales diseñados para alentar a las mujeres mestizos a formar relaciones con hombres blancos ricos a través de un sistema de concubinato conocido como plaçage. [18]
El origen de las bolas cuarterones se remonta a las redoutes des filles de couleur en Cap-Français en la colonia francesa de Saint Domingue . [19] [20]
En la colonia francesa, la población masculina superaba en número a la de mujeres, las mujeres blancas eran pocas y había pocas alternativas a la prostitución para las mujeres de color libres. La colonia era conocida en el Caribe por sus "cortesanas mulatas", cuya marca registrada era la elegancia, el comportamiento altivo y la exigencia de ser cortejadas. [19] Como no había burdeles en la colonia y las trabajadoras sexuales trabajaban de forma independiente, estos bailes eran el lugar donde las cortesanas más exclusivas se reunían con sus clientes. Una vez conocidas, se las nombraba ama de llaves oficial ( menagère ) o se las mantenía abiertamente como amantes. [19] Cuando su cliente masculino moría o se marchaba a Francia para jubilarse, normalmente se quedaban con dinero, propiedades o esclavos para su sustento futuro. Este era un trasfondo común para las mujeres de negocios libres de color, [21] entre las cuales las más famosas fueron Nanette Pincemaille (m. 1784), Anne Laporte (m. 1783), Simone Brocard y Julie Dahey .
Muchos refugiados de Saint-Domingue llegaron a Nueva Orleans y se establecieron después del estallido de la Revolución haitiana en 1791 hasta que la colonia de refugio de Dominguan en Cuba fue derrocada en 1809. Eran personas blancas, negras y de color libres que estaban acostumbradas al lugar. sistema en Saint Domingue y quien introdujo una forma más formalizada de plaçage, así como los famosos bailes quadroon en Nueva Orleans. [22]
Monique Guillory escribe sobre los bailes de cuarterones que tuvieron lugar en Nueva Orleans, la ciudad más fuertemente asociada con estos eventos. Ella aborda los bailes en el contexto de la historia de un edificio cuya estructura es ahora el Hotel Bourbon Orleans. En el interior se encuentra el Orleans Ballroom, un lugar legendario, si no completamente real, para los primeros bailes cuarterones.
En 1805, Albert Tessier, un refugiado de Saint-Domingue , [22] comenzó a alquilar un salón de baile en Nueva Orleans donde organizaba bailes dos veces por semana únicamente para mujeres cuarterones y hombres blancos. [23] Esto fue una innovación en Nueva Orleans en ese momento: los bailes para mujeres libres de color se habían celebrado en Nueva Orleans en la década de 1790, pero estaban abiertos tanto para hombres blancos como para hombres libres de color, los últimos de los cuales podían casarse con las mujeres en lugar de formar un placage con ellas, y estos nuevos bailes exclusivamente para mujeres cuarterones libres y hombres blancos estaban, por lo tanto, más estrechamente asociados con el sistema de placage, introduciendo una costumbre dominicana en Nueva Orleans. [22]
Los bailes cuarterones eran elegantes y elaborados, diseñados para atraer a los hombres blancos ricos. Aunque la ley de Nueva Orleans prohibía la mezcla de razas, era común que los caballeros blancos asistieran a los bailes, y a veces se escapaban de los bailes blancos para mezclarse con la población femenina cuarterón de la ciudad. El principal deseo de las mujeres cuarterones que asistían a estos bailes era convertirse en la amante de un caballero rico, generalmente un joven criollo blanco o un europeo visitante. [24] Estos arreglos eran algo común, sugiere Guillory, porque a los cuarterones altamente educados y socialmente refinados se les prohibía casarse con hombres blancos y era poco probable que encontraran hombres negros de su propio estatus.
La madre de un cuarterón solía negociar con un admirador la compensación que recibiría por tener a la mujer como amante. Los términos típicos incluían algún pago financiero a los padres, arreglos financieros y/o de vivienda para el propio cuarterón y, muchas veces, el reconocimiento paterno de cualquier hijo que la unión produjera. Guillory señala que algunos de estos matrimonios fueron tan duraderos y exclusivos como los matrimonios. Una querida amante cuarterona tenía el poder de desestabilizar los matrimonios y familias blancos, algo por lo que estaba muy resentida.
Según Guillory, el sistema de plaçage tenía una base en la economía mestiza. El encuentro de mujeres negras con amantes blancos, escribe Guillory, sólo podía tener lugar debido al valor socialmente determinado de su piel clara, la misma piel clara que exigía un precio más alto en el bloque de esclavos, donde las niñas de piel clara obtenían precios mucho más altos que hizo mano de obra de primer nivel. [25] Guillory postula las bolas cuarterones como la mejor entre las opciones muy limitadas para estas mujeres casi blancas, una forma de controlar su sexualidad y decidir el precio de sus propios cuerpos. Ella sostiene: "Lo máximo que una madre mulata y una hija cuarterona podían esperar alcanzar en los rígidos confines del mundo blanco y negro era cierta apariencia de independencia económica y distinción social de los esclavos y otros negros". [26]
Señala que muchos de los participantes en los bailes tuvieron éxito en negocios reales cuando ya no podían depender de los ingresos del sistema de plaçage. Ella especula que desarrollaron visión para los negocios a partir del proceso de comercialización de sus propios cuerpos.
Según Suarez-Kurtz, existe evidencia genética del impacto del plaçage en Nueva Orleans. Los afroamericanos de Nueva Orleans tienen una ascendencia europea significativamente mayor que los afroamericanos que residen en el norte de los Estados Unidos. Además, señalan que los afroamericanos de Nueva Orleans tienen la tasa más alta de haplogrupos masculinos europeos, y el 47% de los hombres negros de Nueva Orleans portan un haplogrupo europeo. Esto respalda el registro histórico de matrimonios mixtos masivos entre hombres blancos y mujeres negras en Nueva Orleans y el sur. [27] [28]
Dr. Clark: Permítame decir primero que "plaçage" como noción es tan problemática como el mítico quadroon. Realmente no existía tal cosa; incluso el término en sí proviene de una práctica haitiana del siglo XX, no de la Nueva Orleans del siglo XIX. No existía un sistema en el que las madres negociaran la colocación de sus hijas con hombres blancos que habían conocido en un baile de cuarterones. En cambio, hubo una amplia gama de relaciones entre mujeres libres de color y hombres blancos que se originaron de diversas maneras y a menudo duraron toda la vida. Para una mujer esclavizada en la Nueva Orleans de finales de la colonia, entablar una relación sexual con un hombre blanco que no era su dueño a veces podía ser un camino hacia la libertad, como lo fue para una de las mujeres sobre las que escribo, Agnes Mathieu.
Está claro que las diferencias en las proporciones de mezcla observadas entre los grupos afroamericanos no pueden explicarse simplemente en términos de geografía. Por ejemplo, las proporciones de mezcla en Nueva Orleans (22,5%) son más altas que en la mayoría de las comunidades afroamericanas del noreste. Tanto el origen geográfico de los africanos esclavizados importados a Luisiana como su estatus durante la dominación francesa han sido distintos de lo que ocurrió en las colonias británicas, y ha habido relatos históricos de matrimonios mixtos sustanciales en el área de Nueva Orleans.