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Tendai (天台宗, Tendai-shū ) , también conocida como Escuela del Loto Tendai (天台法華宗, Tendai hokke shū, a veces simplemente " hokke shū "), es una tradición budista Mahāyāna con importantes elementos esotéricos que fue establecida oficialmente en Japón en 806 por el monje japonés Saichō ( conocido póstumamente como Dengyō Daishi). [1] La escuela Tendai, que ha tenido su base en el monte Hiei desde su inicio, saltó a la fama durante el período Heian (794-1185). Gradualmente eclipsó a la poderosa escuela Hossō y compitió con la escuela rival Shingon para convertirse en la secta más influyente de la corte imperial .
En el período Kamakura (1185-1333), el Tendai se había convertido en una de las formas dominantes del budismo japonés , con numerosos templos y vastas propiedades. Durante el período Kamakura, varios monjes abandonaron el Tendai (por considerarlo corrupto) para establecer sus propias escuelas budistas "nuevas" o " Kamakura ", como Jōdo-shū , Jōdo Shinshū , Nichiren-shū y Sōtō Zen . [2] La destrucción del templo principal de Enryaku-ji por Oda Nobunaga en 1571, así como el cambio geográfico de la capital desde Kioto a Edo , debilitaron aún más la influencia del Tendai. [3]
En chino y japonés , su nombre es idéntico a Tiantai , su escuela de budismo china madre . Ambas tradiciones enfatizan la importancia del Sutra del loto y veneran las enseñanzas de los patriarcas Tiantai, especialmente Zhiyi . En inglés, la romanización japonesa Tendai se utiliza para referirse específicamente a la escuela japonesa. Según Hazama Jikō, la característica principal de Tendai "es su defensa de un budismo integral, el ideal de una escuela budista basada en lo que se llama la "Gran Enseñanza Perfecta", la idea de que todas las enseñanzas del Buda son en última instancia sin contradicción y pueden unificarse en un sistema integral y perfecto". [4]
Otros elementos únicos incluyen un uso exclusivo de los preceptos del bodhisattva para la ordenación (sin el pratimoksha ), una tradición de práctica basada en las "Cuatro Escuelas Integradas" ( Tierra Pura , Zen , Mikkyo y Preceptos), y un énfasis en el estudio de fuentes budistas esotéricas chinas . [4] David W. Chappell ve a Tendai como la tradición budista "más completa y diversificada" que proporciona un marco religioso que es "adecuado para adaptarse a otras culturas, desarrollar nuevas prácticas y universalizar el budismo ". [5]
Aunque Jianzhen (en japonés: Ganjin ) había traído las enseñanzas de Tiantai a Japón ya en 754, [6] sus enseñanzas no echaron raíces hasta generaciones más tarde, cuando el monje Saichō最澄 (767-822) se unió a las misiones japonesas en la China Imperial en 804 y fundó Enryaku-ji en el monte Hiei. El futuro fundador del budismo Shingon , Kūkai , también viajó en la misma misión; sin embargo, los dos estaban en barcos separados y no hay evidencia de su encuentro durante este período. [1]
Desde la ciudad de Ningbo (entonces llamada Míngzhōu明州), Saichō fue presentado por el gobernador a Dàosuì (道邃), quien fue el séptimo patriarca Tiantai, y más tarde viajó a la montaña Tiantai para estudiar más. [7] Después de recibir enseñanzas e iniciaciones sobre Chan , Preceptos y Budismo Esotérico Chino , Saichō dedicó gran parte de su tiempo a hacer copias precisas de los textos Tiantai y a estudiar con Dàosuì. Para el sexto mes de 805, Saichō había regresado a Japón junto con la misión oficial a China. [8] Saichō también fue influenciado por su estudio de la filosofía Huayan (Jp. Kegon) con Gyōhyō 行表 (720–797) y esta fue su formación inicial antes de ir a China. [9] [10]
Debido al interés de la Corte Imperial en Tiantai, así como en el budismo esotérico, Saichō rápidamente ganó prominencia a su regreso. El emperador Kanmu (735-806) le pidió que realizara varios rituales esotéricos, y Saichō también buscó el reconocimiento del Emperador para una nueva escuela Tendai independiente en Japón. [8] Debido a que el emperador buscaba reducir el poder de la escuela Hossō , accedió a esta solicitud, pero con la condición de que la nueva escuela "Tendai" tendría dos programas: uno para el budismo esotérico y otro para la práctica budista exotérica. [9]
La nueva escuela Tendai se basó, por tanto, en una combinación del sistema doctrinal y meditativo de Zhiyi con la práctica y los textos budistas esotéricos. El aprendizaje Tendai en el monte Hiei seguía tradicionalmente dos planes de estudio: [1] [9]
Sin embargo, el emperador Kanmu murió poco después y a Saichō no se le asignaron ordenandos hasta 809 con el reinado del emperador Saga . La elección de Saichō de establecer su comunidad en el monte Hiei también resultó fortuita porque estaba ubicada al noreste de la nueva capital de Kioto y, por lo tanto, era auspiciosa en términos de geomancia china como protectora de la ciudad. [11]
El resto de la vida de Saichō transcurrió en acalorados debates con figuras notables de Hossō, particularmente Tokuitsu , y en mantener una relación cada vez más tensa con Kūkai (de quien recibió iniciaciones esotéricas) para ampliar su comprensión del budismo esotérico. Los debates con la escuela Hossō se centraron principalmente en la doctrina del Vehículo Único ( ekayana ) que se encuentra en el Sutra del Loto , que la escuela Hossō consideraba que no era una enseñanza definitiva. Esto se conocía como San-Itsu Gon-Jitsu Ronsō (el debate sobre si el Vehículo Único o los Tres Vehículos eran la enseñanza provisional o real) y tuvo una gran influencia en el budismo japonés. [8]
Saichō también estudió budismo esotérico con Kūkai, el fundador de la escuela Shingon . Saichō tomó prestados textos esotéricos de Kūkai para copiarlos y también intercambiaron cartas durante algún tiempo. Sin embargo, finalmente tuvieron una pelea (alrededor de 816) sobre su comprensión del esoterismo budista. [1] Esto se debió a que Saichō intentó integrar el budismo esotérico ( mikkyo ) en su esquema Tendai más amplio, viendo el budismo esotérico como igual a la enseñanza del Sutra del Loto Tendai. Saichō escribiría que Tendai y Mikkyo "se entrelazan entre sí" y que "no debería haber tal cosa como preferir uno al otro". [1] Mientras tanto, Kūkai veía al mikkyo como diferente y completamente superior al kengyo (budismo exotérico) y también estaba preocupado de que Saichō no hubiera terminado sus estudios esotéricos personalmente con él. [1]
Los esfuerzos de Saichō también se dedicaron a desarrollar una plataforma de ordenación Mahāyāna que requiriera solo los Preceptos del Bodhisattva del Sutra Brahmajala , y no el código pratimokṣa del Dharmaguptaka vinaya , que se usaba tradicionalmente en el monacato budista del este de Asia. Saichō vio que los preceptos del vehículo pequeño ( hinayana ) ya no eran necesarios. [8] Sus ideas fueron atacadas por las escuelas más tradicionales de Nara, así como por el Sōgō (la Oficina de Asuntos Monásticos) y, en un principio, no fueron aprobadas por la corte imperial. Saichō escribió el Kenkairon para responder a sus críticas. Cuando Saichō murió en 822, su petición anual finalmente fue concedida y el tradicional "Vinaya de Cuatro Partes" ( en chino :四分律) fue reemplazado por los Preceptos del Bodhisattva Tendai. [8]
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Siete días después de la muerte de Saichō, la Corte Imperial concedió el permiso para el nuevo proceso de ordenación del Precepto del Bodhisattva Tendai, lo que permitió a Tendai utilizar una plataforma de ordenación separada de las poderosas escuelas de Nara . Gishin, discípulo de Saichō y el primer " zasu " (座主, "Jefe de la Orden Tendai") , presidió los primeros ordenandos asignados en 827. Los nombramientos de los zasu normalmente solo duraban unos pocos años y, por lo tanto, entre la misma generación de discípulos, varios podían ser nombrados zasu en la vida de uno. Después de Gishin, los siguientes zasu de la escuela Tendai fueron: Enchō (円澄), Ennin慈覺大師圓仁 (794–864), An'e (安慧), Enchin智證大師圓珍 (814–891), Yuishu (惟首), Yūken (猷憲) y ai (康済). [12]
En 864, los monjes Tendai fueron designados para el poderoso sōgō (僧綱, "Oficina de Asuntos Monásticos") con el nombramiento de An'e (安慧) como maestro provisional del vinaya. Otros ejemplos incluyen el nombramiento de Enchin para la Oficina de Asuntos Monásticos en 883. Si bien Saichō se había opuesto a la Oficina durante su vida, al cabo de unas pocas generaciones la Familia Imperial les otorgó a los discípulos puestos en la Oficina . En esa época, el budismo japonés estaba dominado por la escuela Tendai en un grado mucho mayor que el budismo chino por su antecesor, el Tiantai. [ cita requerida ]
Filosóficamente, la escuela Tendai no se desvió sustancialmente de las creencias que habían sido creadas por la escuela Tiantai en China. Sin embargo, Saichō también había transmitido numerosas enseñanzas de China que no eran exclusivamente Tiantai, sino que también incluían elementos del Zen (禪), la Tierra Pura, el esoterismo Mikkyō (密教) y la Escuela Vinaya (戒律). La tendencia a incluir una gama de enseñanzas se hizo más marcada en las doctrinas de los sucesores de Saichō, como Ennin , Enchin y Annen 安然 (841–?). [ cita requerida ]
Después de Saichō, la orden Tendai se esforzó por profundizar su comprensión de las enseñanzas recopiladas por el fundador, en particular el budismo esotérico. Saichō solo había recibido la iniciación en el mandala del Reino de Diamante , y dado que la escuela rival Shingon bajo Kūkai había recibido una formación más profunda, los primeros monjes Tendai sintieron la necesidad de regresar a China para recibir más iniciación e instrucción. El discípulo de Saichō, Ennin, fue a China en 838 y regresó diez años después con una comprensión más completa de las enseñanzas esotéricas, de la Tierra Pura y de Tiantai. [12] Ennin trajo consigo importantes textos esotéricos y linajes de iniciación, como el Susiddhikāra-sūtra , el Mahāvairocana-sūtra y el Vajraśekhara-sūtra . [ cita requerida ]
Sin embargo, en años posteriores, esta gama de enseñanzas comenzó a formar subescuelas dentro del budismo Tendai. En la época de Ryōgen , había dos grupos distintos en el monte Hiei, los Jimon y los Sanmon : el "Grupo de la Montaña" Sammon-ha (山門派) siguió a Ennin y el "Grupo del Templo" Jimon-ha (寺門派) siguió a Enchin . [ cita requerida ]
Sōō 建立大師相應 (831–918), un estudiante de Ennin, es otra figura influyente del Tendai. Es conocido por desarrollar la práctica ascética de circunvalar el monte Hiei, viviendo y practicando en un lugar remoto y salvaje. Esta práctica, que se asoció con Fudō Myōō (Acala) y la ermita de Sōō en Mudō-ji, se volvió bastante influyente en el Tendai. Con el tiempo se desarrolló una práctica más elaborada y sistematizada basada en el simple ascetismo montañés de Sōō, que llegó a llamarse kaihōgyō (回峰行). Esta sigue siendo una parte importante del budismo Tendai en la actualidad. [13]
Akaku Daishi Annen阿覺大師安然 (841–902?) es uno de los pensadores post-Saichō Tendai más importantes. Escribió alrededor de cien obras sobre la doctrina y la práctica del Tendai. [14] Según la teoría de Annen de los "cuatro unos" ( shiichi kyōhan四一教判), todos los Budas son en última instancia un solo Buda, todos los momentos temporales son un momento, todas las Tierras Puras son también una sola Tierra Pura y todas las enseñanzas están interconectadas en una sola enseñanza. [15]
Según Lucia Dolce, Annen "sistematizó doctrinas anteriores y contemporáneas elaboradas en ambas corrientes del budismo esotérico japonés, Tōmitsu (es decir, Shingon) y Taimitsu (Tendai)", "reinterpretó críticamente el pensamiento de Kūkai, ofreciendo nuevos entendimientos de conceptos y rituales esotéricos cruciales", y también "elaboró teorías que se volverían emblemáticas del budismo japonés, como la realización de la budeidad por medio de hierbas y árboles ( sōmoku jōbutsu )", así como el pensamiento hongaku shisō . [16]
Estas diversas figuras Tendai posteriores a Saichō también desarrollaron la doctrina Tendai de "la identidad del significado de las enseñanzas perfectas y esotéricas" ( enmitsu itchi円密一致) que según Ōkubo Ryōshun "se refiere a la armonía y el acuerdo entre las enseñanzas perfectas del Sutra del loto y el budismo esotérico". [17]
Ryōgen良源 (912–985) fue el decimoctavo abad del templo principal Enryakuji en el monte Hiei. Fue un político influyente estrechamente vinculado al clan Fujiwara, así como un erudito. Debido a su influencia, la escuela Tendai se convirtió en la tradición budista dominante en la vida intelectual japonesa y en la corte imperial. Debido a la influencia de Ryōgen, los miembros de la familia Fujiwara también llegaron a ocupar puestos importantes en los templos Tendai. Ryōgen también estableció un ejército en el monte Hiei para proteger los intereses de la escuela Tendai. [18] Ryōgen también es conocido por esta promoción de la recitación del nenbutsu de la Tierra Pura en su Gokuraku jōdo kuhon ōjōgi極樂淨土九品往生義. [ cita requerida ]
Genshin惠心僧都源信 (942-1017), estudiante de Ryōgen, escribió el famoso Ōjōyōshū往生要集 ("Conceptos esenciales del nacimiento en la Tierra Pura"), un tratado sobre la práctica de la Tierra Pura que influyó en figuras japonesas posteriores de la Tierra Pura. [19]
Aunque la secta Tendai floreció bajo el patrocinio de la Casa Imperial de Japón y las clases nobles, hacia el final del período Heian , experimentó un creciente colapso de la disciplina monástica, además de enredos políticos con facciones rivales de la Guerra Genpei , a saber, los clanes Taira y Minamoto . Debido a su patrocinio y creciente popularidad entre las clases altas, la secta Tendai no solo se volvió respetada, sino también política e incluso militarmente poderosa, con templos importantes que tenían vastas propiedades de tierra y desplegaban sus propios ejércitos monásticos de sōhei (monjes guerreros). [2] Esto no era inusual para los templos principales en ese momento, ya que las escuelas rivales también desplegaban ejércitos, como el templo principal de la escuela Yogācāra, Kōfuku-ji . Con el estallido de la Guerra Genpei, los templos Tendai incluso lucharon entre sí, como el Monte Hiei enfrentándose a Mii-dera dependiendo de sus afiliaciones políticas. [ cita requerida ]
En respuesta a la percepción de mundanalidad de la poderosa escuela Tendai, varios monjes Tendai de bajo rango se sintieron insatisfechos y buscaron establecer escuelas independientes propias. Las principales figuras del "Nuevo Budismo Kamakura ", como Nichiren , Hōnen , Shinran , Eisai y Dōgen —todos pensadores famosos en escuelas no Tendai del budismo japonés— fueron inicialmente entrenados como monjes Tendai. [2] Las prácticas Tendai y la organización monástica fueron adoptadas en un grado u otro por cada una de estas nuevas escuelas, pero una característica común de cada escuela fue un conjunto de prácticas más enfocadas en un ámbito más estrecho (por ejemplo, daimoku para la escuela Nichiren, zazen para el zen, nembutsu para las escuelas de la Tierra Pura, etc.) en contraste con el enfoque más integrado de los Tendai. A pesar del surgimiento de estas nuevas escuelas competidoras que veían al Tendai como "corrupto", el Tendai medieval siguió siendo una "tradición rica, variada y próspera" durante el período medieval, según Jacqueline Stone. [2]
Aunque durante el período Kamakura surgieron varias escuelas escindidas, la escuela Tendai utilizó su patrocinio para intentar oponerse al crecimiento de estas facciones rivales, en particular el budismo Nichiren , que comenzó a ganar poder entre la clase media comerciante, y el budismo de la Tierra Pura , que con el tiempo llegó a reclamar la lealtad de muchas de las clases bajas. Enryaku-ji , el complejo de templos en el monte Hiei , se convirtió en un extenso centro de poder, atendido no solo por monjes ascéticos, sino también por brigadas de sōhei (monjes guerreros) que luchaban por los intereses del templo. Como resultado, en 1571 Enryaku-ji fue arrasado por Oda Nobunaga como parte de su campaña para unificar Japón. Nobunaga consideraba a los monjes del monte Hiei como una amenaza o rival potencial, ya que podían emplear reivindicaciones religiosas para intentar unir a la población a su lado. El complejo de templos fue reconstruido más tarde y continúa sirviendo como el templo principal de Tendai en la actualidad. [ cita requerida ]
El período Tendai de Kamakura también produjo una serie de figuras importantes, entre ellas Jien慈圓 (1155-1225), conocido como historiador y poeta, que escribió el Gukanshō (una historia religiosa de Japón) y numerosos poemas devocionales. [20] Otras figuras importantes incluyen a Shōshin 證眞 (fl. c. 1153-1214) y Shinsei 眞盛 (1443-1495). [ cita requerida ]
Hōjibō Shōshin 寶地房證眞 (activo entre 1153 y 1214) fue un importante intelectual budista del budismo japonés medieval y el jefe del plan de estudios Tendai en el monte Hiei. Shōshin escribió numerosas obras y comentarios, y es más conocido por sus comentarios sobre los escritos de Zhiyi, las Notas personales sobre las tres obras principales de Tendai (Tendai sandaibu shiki 天台三大部私記). Este es "el estudio más detallado sobre la doctrina Tendai hasta el siglo XX", según Matthew Don McMullen. [21] Shōshin también escribió sobre el budismo esotérico, que interpretó en línea con la doctrina clásica Tiantai, en lugar de verlo como una forma separada de budismo. Shōshin rechazó la visión de que el budismo esotérico o mantrayana ( shingon ) fuera superior a la enseñanza Tendai Mahāyāna del vehículo único. [22]
Según Jiko Hazama, la cosmovisión budista Tendai propugna una forma integral de budismo que considera todas las enseñanzas budistas como unificadas bajo una lectura inclusiva de la enseñanza ekayāna del Sutra del Loto . [23] Esta forma holística e inclusiva del budismo se basa en la síntesis doctrinal de Tiantai Zhiyi, que en última instancia se basó en el Sutra del Loto . [23]
El budismo Tendai tiene varias ideas filosóficas que permiten la reconciliación de la doctrina budista con aspectos de la cultura japonesa como el sintoísmo y la estética japonesa . Estas incluyen la teoría de Zhiyi de la interfusión perfecta o unidad de todos los fenómenos (expresada en enseñanzas como ichinen sanzen "tres mil reinos en un pensamiento") y la teoría Tendai de hongaku (iluminación original) que sostiene que la iluminación es intrínseca a todas las cosas. También es central para el pensamiento Tendai la noción de que el mundo fenoménico, el mundo de nuestras experiencias, es fundamentalmente una expresión de la ley budista ( Dharma ). Esta noción plantea el problema de cómo llegamos a tener muchas experiencias diferenciadas. El budismo Tendai afirma que todos y cada uno de los fenómenos sensoriales tal como son son la expresión del Dharma. [ cita requerida ]
En las principales instituciones Tendai, como la Universidad Taisho y el Monte Hiei , los principales temas de estudio son el Sutra del Loto, las obras del Patriarca Tiantai Zhiyi, las obras del fundador Saichō y algunas figuras Tendai posteriores como Ennin. [24]
El pensamiento de la escuela japonesa Tendai se basa en las doctrinas clásicas chinas Tiantai que se encuentran en las obras del patriarca Zhìyǐ . Entre ellas se incluyen: [5]
El budismo Tendai venera el Sutra del loto como la enseñanza más elevada del budismo. En sus escritos, Saichō utilizó con frecuencia la terminología hokke engyō «enseñanza perfecta del Sutra del loto» (法華円教) para dar a entender que era la culminación de los sermones anteriores dados por el Buda Gautama . [12] Debido a la importancia central del Sutra del loto, el budismo Tendai considera que todas las enseñanzas y prácticas budistas están unidas bajo el Vehículo Único (ekayana) enseñado en el Sutra del loto. Saichō utilizó con frecuencia el término ichijō bukkyō (一乗仏教, «budismo del Vehículo Único») y se refirió al segundo capítulo del Sutra del loto como su principal base escritural. [25]
Saichō enseñó que había "tres tipos de Sutra del Loto". Según Jacqueline Stone , estos pueden explicarse de la siguiente manera: [26]
Stone escribe que Saicho consideraba que todas las enseñanzas budistas eran el verdadero "Sutra del Loto" y, por lo tanto, intentó integrar todas las enseñanzas budistas que había estudiado dentro de un único marco basado en el Vehículo Único del Sutra del Loto. [26]
Hazama Jikō escribe que la característica central del pensamiento Tendai es su defensa de la "Gran Enseñanza Perfecta" (一大円教), "la idea de que todas las enseñanzas del Buda son en última instancia sin contradicción y pueden ser unificadas en un sistema completo y perfecto". [4] Esta idea fue utilizada por Saichō como base para su integración de las diversas escuelas del budismo en una única síntesis integral. Hazama escribe que "Saichō incluyó enseñanzas tanto esotéricas como exotéricas, y evitó una obsesión con una sola categoría de la tradición budista como el zen o los preceptos. En cambio, buscó unir todos estos elementos sobre la base de un único principio fundamental, el espíritu ekayana completo y unificador del Sutra del Loto". [4]
Saichō creía que al consolidar todas las ideas y prácticas budistas e incluir todas las variedades del budismo, su nueva escuela permitiría a todos "entrar en el gran mar de la Verdad que tiene un solo sabor" (真如一味の大海) siguiendo el camino de la bondad y que esto protegería a la nación. Según Hazama Jikō, "estos temas se encuentran en toda la obra de Saichō", incluidos su Hokke shuku法華秀 句 y Shugo kokkai sho守護国界章. [4]
El pensamiento Tendai también defiende vigorosamente la idea de que todos los seres tienen el potencial para la budeidad completa y, por lo tanto, que el Sutra del Loto era una enseñanza para todos los seres sensibles. [26] Esta enseñanza en particular fue un importante punto de discordia con la escuela japonesa Hossō ( Yogacara ) en Japón que abrazó la Doctrina de las Cinco Naturalezas (五姓各別, goshō kakubetsu ) que sostiene que no todos los seres pueden convertirse en budas, ya que algunos no tienen las semillas para la budeidad. [26] Los acalorados debates entre Saichō y el erudito Hossō Tokuitsu abordaron con frecuencia esta controversia, así como otros temas relacionados, como la forma de categorizar las diversas enseñanzas budistas y el valor de ciertas enseñanzas Tendai. [27]
El pensamiento Tendai también enmarca su comprensión de la práctica budista en la enseñanza del Sutra del Loto sobre upāya o hōben (方便, medios hábiles) . Además, Tendai utiliza una jerarquía similar a la utilizada en el Tiantai chino para clasificar los otros sutras del canon budista en relación con el Sutra del Loto , y también sigue la concepción original de Zhiyi de Cinco Períodos Ocho Enseñanzas o gojihakkyō (五時八教) . Esto se basa en la doctrina de los medios hábiles, pero también era una práctica común entre las escuelas del este de Asia que intentaban ordenar el vasto corpus de escritos heredados de la India.
Annen proporcionó un nuevo sistema de clasificación doctrinal (basado en el sistema de Zhiyi) para el Tendai japonés. Todas las enseñanzas budistas se consideran incluidas en las siguientes categorías. El primer grupo principal son aquellas enseñanzas que se basan en los tres vehículos: [17]
Las enseñanzas más elevadas son las que se derivan del único vehículo: [17]
Otra doctrina importante en el Tendai japonés es que es posible alcanzar la "Budeidad con este mismo cuerpo" ( sokushin jōbutsu ). Esto está estrechamente relacionado con la idea de la iluminación original. [28] Esta idea fue introducida por Saichō, quien sostuvo que esto describía a ciertos practicantes avanzados que habían alcanzado el quinto grado de identidad , aunque este logro era algo raro. [28] Saichō entendió que el Sutra del Loto era el "gran camino directo" hacia la Budeidad que se podía alcanzar en este mismo cuerpo. [29] Saichō vio la historia de la hija del rey Dragón en el capítulo Devadatta del Sutra del Loto como evidencia de este camino directo ( jikidō ) hacia la Budeidad que no requería tres eones incalculables (como se enseñaba en algunas formas de budismo Mahayana), sino que se podía lograr en tres vidas o incluso en una sola. [25] [28]
Estudiosos posteriores de Tendai como Rinshō y Annen fueron mucho más optimistas sobre la posibilidad de alcanzar la Budeidad en este mismo cuerpo y afirmaron que ciertas prácticas esotéricas podrían conducir a la Budeidad rápidamente en una sola vida, mientras que restaron importancia a la preocupación por alcanzar la Budeidad en vidas futuras. También extendieron la aplicación de esta idea a individuos en los niveles inferiores de bodhisattva de los grados del esquema de identidad y también argumentaron que uno podría saltar por encima de las etapas de bodhisattva. Según Groner, esto permitía "la posibilidad de que los mundanos que aún tienen algunas de las impurezas más burdas pudieran experimentar sokushinjobutsu". [28]
Sin embargo, otras figuras del Tendai como Hōjibō Shōshin (1136-1220 o 1131-1215), un importante comentarista del Tendai sobre las obras de Zhiyi, eran más tradicionales y críticos con las ideas concernientes a la rápida realización de la Budeidad para todos (sin negar la posibilidad de la Budeidad en este cuerpo). Para Shōshin, el sokushin jōbutsu se aplicaba a aquellos que tenían "facultades religiosas superiores" porque "habían practicado previamente las diversas enseñanzas provisionales" en muchas vidas anteriores. [28]
La escuela Tendai fue el lugar del desarrollo de la doctrina japonesa de hongaku本覚 (iluminación innata u original), que sostiene que todos los seres están iluminados de forma inherente y que se desarrolló en Tendai desde la era del gobierno enclaustrado (1086-1185) hasta el período Edo (1688-1735). [2] Según Jacqueline Stone, el término "iluminación original" en sí mismo (chino: pen-chileh ) se encuentra por primera vez en el Despertar de la fe en el Mahayana " donde se refiere a la verdadera talidad considerada bajo el aspecto de la conciencia engañosa convencional y, por lo tanto, denota el potencial para la iluminación en seres no iluminados". [2] La idea se desarrolló en la tradición china Huayen e influyó en el budismo Chan, así como en el pensamiento de Saichō y Kūkai. [2]
Stone escribe que la doctrina medieval Tendai considera que "la iluminación o el estado ideal es algo inherente desde el principio y accesible en el presente, en lugar de ser el fruto de un largo proceso de cultivo". [30] Los estudiosos también se refieren al sistema doctrinal asociado con esta idea como "pensamiento de la Ilustración original". Stone lo define como el "conjunto de doctrinas y conceptos asociados con la proposición de que todos los seres están iluminados de manera inherente". [30] Según Stone, a medida que se desarrollaron estas enseñanzas, llegaron a incluir la idea de que:
No sólo los seres humanos, sino también las hormigas y los grillos, las montañas y los ríos, las hierbas y los árboles son todos budas innatos. Los budas que aparecen en los sutras, irradiando luz y dotados de marcas excelentes, son meramente signos provisionales. El buda "real" es el ser mundano común y corriente. De hecho, todo el mundo fenoménico es el Tathagata primordialmente iluminado . [30]
Tamura Yoshirō sostuvo que el hongaku era una enseñanza no dual que consideraba que todos los seres existentes se interpenetraban y se identificaban mutuamente. Esto niega cualquier diferencia ontológica entre los budas y la gente común, así como entre las tierras puras y los mundos mundanos. Tamura sostuvo que este movimiento reafirma el mundo fenoménico relativo como una expresión de la realidad no dual última y se encuentra en frases como "las pasiones mundanas son precisamente la iluminación" y "el nacimiento y la muerte son precisamente el nirvana". [30] Estos linajes también transmitían sus enseñanzas a través de rituales de transmisión que hacían uso de espejos para ilustrar la no dualidad y la interpenetración de todos los fenómenos. [30]
Las enseñanzas de Hongaku se transmitieron a través de varios linajes de enseñanza exotérica (que a menudo implicaban secreto), los más importantes de los cuales fueron el Eshin-ryu y el Danna-ryu. En el centro de estos sistemas doctrinales estaba la práctica Tendai de la "triple contemplación en un solo pensamiento" (isshin sangan 一心 三観) que se enseña en Mohezhiguan de Zhiyi . Según Stone, esta práctica se basa en ver "que todos los fenómenos están vacíos de sustancia, existen provisionalmente, y el medio, o ambos, vacíos y existen provisionalmente simultáneamente". [2]
Aunque algunos estudiosos han considerado que el pensamiento hongaku niega la necesidad de la práctica budista, Stone señala que los textos basados en el hongaku Tendai, como el Shinnyokan真如観 (Contemplación de la verdadera talidad) y el Shuzenji-ketsu修禅守伏 (Decisiones de Hsiuch'an-ssu), niegan esta idea. En cambio, estos textos enseñan varios tipos de prácticas budistas, entre ellas el nenbutsu, la contemplación de la vacuidad (kukan空観), las meditaciones utilizando iconos y espejos budistas, la práctica de la triple contemplación en medio de las actividades diarias y la recitación del daimoku cuando uno se acerca a la muerte. [2]
El pensamiento hongaku también influyó en el desarrollo del Nuevo Budismo Kamakura y en los fundadores de estas escuelas, aunque cada uno tenía su propia interpretación. [2] Sin embargo, no todos los pensadores de Tendai adoptaron el pensamiento hongaku. Por ejemplo, el comentarista más conservador Hōjibō Shōshin criticó las ideas hongaku por considerarlas una negación de la causalidad. [30]
Una característica exclusiva del budismo Tendai japonés desde sus inicios fue el concepto de shishūyūgō (四宗融合, "integración de las cuatro escuelas") . Los maestros Tendai superiores, o ajari , se entrenan en las cuatro tradiciones de práctica. [12]
Bajo el paraguas del Sutra del Loto , Tendai integra cuatro aspectos principales de la práctica budista Mahayana:
Según Saichō y otros estudiosos posteriores del Tendai, la enseñanza perfecta del Sutra del loto y las doctrinas y prácticas tántricas del budismo esotérico tenían la misma intención última. Esta visión de la igualdad y compatibilidad entre las enseñanzas del Loto Tiantai y el budismo esotérico era importante para Saichō. [9] [28] A diferencia del fundador del Shingon , Kūkai , Saichō no veía las enseñanzas esotéricas como más poderosas o superiores a la enseñanza y práctica exotéricas del Tendai. En cambio, Saichō sostenía que todas las enseñanzas budistas están incluidas en la única intención de la enseñanza del Sutra del loto. [9] [10] Esta idea se refleja en el dicho "Shingon (budismo esotérico) y (Tien-tai) shikan son esencialmente uno; por lo tanto, ambas tradiciones se propagan en una montaña" (del Tendai Shingon nishii doi sho de Shōshin ). [4]
Ciertas figuras posteriores de Tendai, como Ennin, también argumentaron que las prácticas esotéricas conducían a la Budeidad más rápidamente que las prácticas exotéricas (no esotéricas) y algunos (como Annen) argumentaron que eran la única manera de alcanzar la Budeidad completa. [28] Estas figuras también veían a menudo el Sutra del Loto (que se refiere a sí mismo como "el secreto esencial de los budas" y "el tesoro secreto del Tathagatha") como un texto esotérico y esta visión tiene algún precedente en la tradición china Tiantai. [28]
Sin embargo, otras figuras más conservadoras como Hōjibō Shōshin rechazaron la idea de que el budismo esotérico sea superior a la práctica Tendai Mahayana, ya que ambas tradiciones se basan en última instancia en el camino medio y ambas enseñan la contemplación de la vacuidad de los dharmas. Shōshin sostuvo que los mantras y otras prácticas esotéricas eran simplemente otro medio hábil para contemplar el camino medio y, por lo tanto, son diferentes expresiones del mismo principio. También argumentó que ambas enseñanzas derivan del mismo Buda, ya que Mahāvairocana y el Buda del Sutra del Loto son en última instancia el mismo. [31] En algunos casos, Shōshin va más allá, argumentando que ciertas prácticas esotéricas, como las que hacen uso de imágenes como mandalas o discos lunares, fueron diseñadas para aquellos con facultades embotadas, mientras que la práctica Tendai de "discernir la propia mente" (Jp. kanjin , 觀心) es para aquellos que son más avanzados y no requieren imágenes. [32]
Las prácticas relacionadas con Amitābha y su tierra pura de Sukhavati , y su veneración en la tradición Tendai, comenzaron con el discípulo de Saichō, Ennin. Después de viajar a China para continuar sus estudios y su formación, trajo consigo una práctica llamada " nembutsu de cinco tonos " o goe nenbutsu (五会念仏) , que era una forma de entonación que se practicaba en China para recitar el nombre del Buda. Esto contrastaba con prácticas anteriores en Japón que comenzaron en el período Nara , donde se practicaba la meditación sobre imágenes de la Tierra Pura, normalmente en forma de mandala . [12] [33]
Sin embargo, tanto la meditación en la Tierra Pura ( kansō nenbutsu観想念仏) como la recitación del nombre del Buda ( shōmyō nenbutsu称名念仏) se convirtieron en una parte integral de las prácticas de la Tierra Pura en la tradición Tendai. Además del nembutsu de cinco tonos traído de China, Ennin también integró un programa de entrenamiento monástico especial llamado jōgyō zanmai (常行三昧, " Samadhi de Caminar Constantemente " ) originalmente promulgado por Zhiyi. En esta práctica, los monjes pasan 90 días en retiro, circunvalando una estatua de Amitābha recitando constantemente su nombre. [12]
Además de aumentar las prácticas monásticas relacionadas con la Tierra Pura, los monjes también enseñaron prácticas de la Tierra Pura a la comunidad laica en forma de recitación del nombre del Buda. El más famoso de estos nenbutsu hijiri (念仏聖, "Maestros itinerantes de la Tierra Pura" ) fue un monje llamado Kūya (空也, 903–972).
El pensamiento budista de la Tierra Pura fue desarrollado aún más por un monje Tendai llamado Genshin (源信, 942–1017) que fue discípulo de Ryōgen, el decimoctavo abad jefe o zasu (座主) del Monte Hiei. Genshin escribió un influyente tratado llamado Ōjōyōshū (往生要集, "Los elementos esenciales del renacimiento en la Tierra Pura") , que contrastaba vívidamente la Tierra Pura Sukhavati de Amitābha con las descripciones de los reinos infernales en el budismo. Además, Genshin promovió la noción popular de la Última Era del Dharma , que postulaba que la sociedad se había degenerado hasta un punto en el que ya no podían confiar en las prácticas budistas tradicionales y, en su lugar, necesitarían confiar únicamente en la gracia de Amitābha para escapar del saṃsāra . Genshin se basó en maestros chinos de la Tierra Pura del pasado, como Daochuo y Shandao . [33]
Finalmente, las prácticas de la Tierra Pura en Tendai fueron popularizadas aún más por el ex monje Tendai Hōnen , quien estableció la primera escuela independiente de la Tierra Pura, el Jōdo-shū , y cuyos discípulos llevaron las enseñanzas a provincias remotas de una forma u otra. Esto incluye a otro ex monje Tendai llamado Shinran , quien finalmente estableció el Jōdo Shinshū relacionado .
Una de las adaptaciones de la escuela Tendai fue la introducción de la práctica budista esotérica en el budismo Tendai. Esto se conocía originalmente como "el shingon (o mikkyō ) de los linajes Tendai" y más tarde se denominó Taimitsu "Esoterismo Tendai" (台密), para distinguirlo de la escuela Shingon ( Mantra ), que se conoce como "Tōmitsu" (東密, literalmente, "el esoterismo de los linajes Tōji"). [16]
Taimitsu afirma que mediante el canto de mantras , el mantenimiento de mudras y la realización de ciertas meditaciones utilizando mandalas (conocidos como "los tres misterios"), uno es capaz de ver que las experiencias sensoriales son las enseñanzas de Buda, tener fe en que es inherentemente un ser iluminado y puede alcanzar la Budeidad dentro de este mismo cuerpo. Con el tiempo, estos rituales esotéricos llegaron a considerarse de igual importancia que las enseñanzas del Sutra del Loto, que también era visto como un sutra esotérico (pero solo "en principio", no "en la práctica", ya que no incluía la práctica de los tres misterios). [28]
Los orígenes de Taimitsu se encuentran en el budismo esotérico chino similar al linaje de Kūkai, y los discípulos de Saichō fueron alentados a estudiar con él. [34] Como resultado, el ritual esotérico Tendai tiene mucho en común con Shingon , aunque las doctrinas subyacentes difieren. Con respecto a la base textual, mientras que Shingon utiliza principalmente el Mahavairocana Tantra y el Vajrasekhara Sutra (considerándolos como los textos más elevados y superiores), Tendai utiliza un corpus de textos más grande para comprender y practicar el budismo esotérico. [12] Otras diferencias se relacionan principalmente con los linajes y la perspectiva. Hay varios linajes de Taimitsu, siendo los principales el Sanmon 山門 (rama de la montaña del linaje de Ennin, que tiene otras 13 subramas) y Jimon 寺門 (rama del templo del linaje de Enchin, que está más unificada). [16]
Algunos eruditos de Taimitsu, como Ennin, clasifican las escrituras esotéricas en dos clases: las que contienen los principios del budismo esotérico (es decir, la no dualidad de la verdad última y la verdad mundana) se denominan rimitsu y las que enseñan los principios y prácticas (es decir, los tres misterios) se denominan riji gumitsu . [16] Se decía que la primera categoría incluía los sūtras del Nirvana, el Loto, el Vimalakīrti y el Huayan , todos los cuales se consideraban esotéricos en principio. La segunda categoría incluye las escrituras tántricas como el Mahavairocana , el Vajrasekhara, el Susiddhikāra Sūtra ( Soshitsujikara ), el Pudichang jing菩提場経 ( Bodaijō kyō , T. 950) y el Yuqi jing瑜祇経 ( Yugi kyō , T. 867). [16] Estudiosos posteriores como Annen elevaron aún más las escrituras esotéricas, considerándolas las enseñanzas más elevadas del Buda. Según Lucia Dolce, pensadores posteriores de Taimitsu como Annen, "desplazaron otras prácticas existentes en Tendai como prácticas soteriológicamente incompletas. En lugar de seguir las concepciones continentales de las formas rituales como medios hábiles para alcanzar la iluminación ( usō hōben有相方便), les dieron peso ontológico al considerarlas la encarnación de la verdad última". [16]
Las enseñanzas éticas de la escuela Tendai se centran exclusivamente en los Preceptos del Bodhisattva (C. pusajie , J. bostasukai菩薩戒) extraídos del Sutra Brahmajala. Las ordenaciones Tendai no hacen uso del conjunto tradicional de reglas monásticas Dharmaguptaka Vinaya Pratimoksha . Saichō argumentó a favor de esta idea en su Kenkairon (顕戒論, "Sobre la promoción de los preceptos Mahāyāna"). Este fue un cambio revolucionario en el budismo de Asia Oriental que no tenía precedentes. [35] [4] Estos preceptos del bodhisattva no hacen una distinción entre monjes y laicos, y no discuten las minucias de la vida monástica como lo hace el Pratimoksha. [4]
Se dice que todos los preceptos del bodhisattva en Tendai se basan en tres tipos de "preceptos puros" ( sanjujokai三聚浄戒): [4]
Según Hazama Jikō: [4]
La primera categoría incluye las prohibiciones contra las diez transgresiones mayores y las cuarenta y ocho menores, como se explica en el Bonmokyo梵辋経(T24, 997–1010). También incluye restricciones generales contra cualquier tipo de actividad malvada, ya sea física, verbal o mental. Se incluyen todos y cada uno de los tipos de cultivo moral. La segunda categoría implica todo tipo de actividad buena, incluidos, entre otros, los actos asociados con las categorías budistas de observar los preceptos, la práctica de la concentración (samadhi) y el cultivo de la sabiduría. También se incluyen actividades mundanas como la dedicación a la excelencia académica o cualquier esfuerzo dirigido a la autosuperación. La tercera categoría se refiere no solo al esfuerzo por ayudar y salvar a todos los seres sensibles a través de la perfección de las seis virtudes Mahayana (paramita, caridad, moralidad, paciencia, diligencia, meditación y sabiduría), sino que también incluye actividades mundanas como criar a los propios hijos con amor, vivir por el bien de los demás y dedicarse al bien de la sociedad.
La escuela Tendai hizo un uso extensivo del Sutra del Loto en su interpretación de los preceptos del bodhisattva, aunque el sutra en sí no contiene una lista específica de preceptos. Además, varios pasajes del sutra se utilizaron para defender la postura Tendai de no seguir el pratimoksha, ya que afirman, por ejemplo, "no seguiremos los caminos del śrāvaka ". [36]
Los preceptos del bodhisattva se consideraban basados en la enseñanza del Sutra del Loto de que todos los seres tienen el potencial para alcanzar la Budeidad y que poseen una bondad fundamental, o naturaleza búdica. [4] Esta era la enseñanza ética fundamental del pensamiento Tendai. Saichō creía que el mundo había entrado en la era de la decadencia del Dharma ( mappō ) y que debido a esto, los preceptos del Hinayana ya no podían practicarse y ya no eran necesarios. También creía que el pueblo japonés tenía una inclinación natural hacia el budismo Mahayana. Debido a esto, Saichō argumentó que solo se necesitaban los preceptos Mahayana. [4]
Saichō también recibió enseñanzas Chan ( Zen ) en China de la escuela Cabeza de Buey (en japonés Gozu) y las escuelas del Norte las integraron en su sistema Tendai. [37] Fue alumno del maestro Cabeza de Buey Shunian (Shukunen), que residía en el templo Chanlinsi (Zenrinji). [8] Saichō trajo la primera copia del Sutra de la Plataforma a Japón. [38]
Algunas de las opiniones de Saichō sobre los preceptos Mahayana fueron extraídas de los maestros Tiantai Huisi y Daosui y de las enseñanzas de maestros Chan como Bodhidharma , Dao-xuan (Dōsen, especialmente su comentario sobre el Sūtra de la Red de Brahmā) y Daoxin (Dōshin , particularmente su "Manual de Reglas de Preceptos del Bodhisattva"). [35] Estos maestros Chan chinos enfatizaron la práctica sin forma (無相行) o práctica sin atributos también conocida como anrakugyō (Ch. anlexing 安樂行, actividades serenas y placenteras), tanto en la meditación Chan como en el entrenamiento de preceptos. Esto se refiere a una forma de contemplación que se aplica en todas las actividades. [39] Estas diversas ideas chinas sobre la integración de la práctica y los preceptos se integraron en la visión de Saichō de los "Preceptos Perfectos y Súbitos" ( Endonkai ). [40]
La doctrina Tendai permitió a los budistas japoneses reconciliar las enseñanzas budistas con las creencias y prácticas religiosas nativas de Japón (ahora denominadas " shinto "). En el caso del sintoísmo, la dificultad es la reconciliación del panteón de dioses japoneses ( kami ), así como con los innumerables espíritus asociados con lugares, santuarios u objetos, con las enseñanzas budistas. Estos dioses y espíritus fueron vistos inicialmente como protectores locales del budismo. [41]
Sannō Shintō山王神道 era una rama específicamente Tendai de la práctica religiosa budista-shintoísta sincrética, que veneraba a los kamis llamados Reyes de la Montaña (Sannō) o Sanno Sansei 山王三聖 (Las Tres [Deidades] Sagradas de Sanno) y estaba basada en Hie Taisha日吉大社 un santuario en el Monte Hiei. [41] El Santuario Togakushi (戸隠神社, Togakushi Jinja ) también estaba asociado con la escuela Tendai antes de que el estado japonés lo separara de las instituciones budistas durante la separación del sintoísmo del budismo en el siglo XIX.
Estas ideas religiosas condujeron finalmente al desarrollo de una corriente de pensamiento japonesa llamada honji suijaku (本地垂迹), que sostenía que los kami son simplemente manifestaciones locales (los suijaku o "rastros") de los budas ( honji, "naturaleza verdadera"). Esta manifestación de los budas se explicaba a través de las doctrinas clásicas del Mahayana de los medios hábiles y el Trikaya . [41]
Algunos templos y montañas budistas Tendai también son sitios para la práctica de la tradición sincrética Shugendō . Shugendō es una práctica ascética de montaña que también adoptó elementos Tendai y Shingon. Esta tradición se centra en prácticas ascéticas en terreno montañoso. [42] [43] La práctica de Shugendō es más prominente entre ciertas ramas Tendai, como Jimon-ha 寺門派 (la rama Onjōji). Está basada en el Templo Shōgoin, que alberga al grupo Honzan (Honzanha), la tradición Shugendō más estrechamente asociada con Tendai. [42] [43] [44]
La interpretación budista clásica de las Cuatro Nobles Verdades postula que el ansia de placer, el deseo mundano y el apego deben eliminarse para poner fin al sufrimiento ( dukkha ). En el budismo primitivo , el énfasis, especialmente para los monjes, estaba en evitar actividades que pudieran despertar deseos mundanos, incluidas muchas actividades artísticas como la música y las artes escénicas. Esta tendencia a rechazar ciertas formas de arte popular creó un conflicto potencial con las culturas dominantes del este asiático .
Sin embargo, las concepciones posteriores del Mahayana desarrollaron un énfasis diferente que abarcaba todas las artes. En Japón, ciertos rituales budistas (que también se realizaban en Tendai) llegaron a incluir música y danza, y se volvieron muy populares entre la gente. [45] Doctrinalmente, estas artes escénicas eran vistas como medios hábiles ( hōben , sct. upaya ) de enseñar el budismo. Los monjes que se especializaban en tales artes eran llamados yūsō ("monjes artísticos"). [46] La escritura de poesía religiosa también era una actividad importante entre ciertas figuras de Tendai así como de Shingon, como el sacerdote Shingon Shukaku y el monje Tendai Jien (1155-1225). Estos poetas se reunían para discutir poesía en círculos de poesía ( kadan ). [47] Según Deal y Ruppert, "los claustros de Shingon, Tendai y Nara tuvieron un gran impacto en el desarrollo de tratados literarios y casas de poesía". [47]
Otro monje poeta influyente de la tradición Tendai fue Fujiwara no Shunzei (1114-1204). [48] Su hijo, Fujiwara no Teika, también estuvo influenciado por el pensamiento Tendai clásico de Zhiyi. Estas dos figuras fueron fundamentales para el desarrollo del concepto estético de yūgen (幽玄, gracia profunda y sutileza). [48] Según William R. LaFleur, el desarrollo de la teoría estética yūgen también estuvo influenciado por la práctica Tendai de la meditación shikan . Según LaFleur, para la poética de Shunzei, la belleza del yūgen manifiesta una tranquilidad profunda que refleja y es similar a la práctica shikan . Este vínculo es afirmado por Shunzei en su Kurai futeisho. [49] Estos poetas también entendieron la profundidad del yūgen a través de la metafísica holística Tendai de la interfusión . [49]
En la historia de la escuela Tendai, varios monjes notables han contribuido al pensamiento Tendai y a la administración del monte Hiei :