Enseñanza de la Montaña del Este ( chino tradicional :東山法門; pinyin : Dōngshān Fǎmén ; "Puerta del Dharma de la Montaña del Este") denota las enseñanzas del Cuarto Ancestro Dayi Daoxin , su alumno y heredero el Quinto Ancestro Daman Hongren , y sus estudiantes y linaje de Chan. Budismo . [1]
East Mountain Teaching recibe su nombre del Templo de East Mountain en los "Twin Peaks" ( chino :雙峰) de Huangmei (moderno Hubei). El Templo de la Montaña del Este estaba en el pico más oriental de los dos. Su nombre moderno es Templo Wuzu ( chino :五祖寺).
Los dos discípulos más famosos de Hongren, Huineng y Yuquan Shenxiu , continuaron la enseñanza de la Montaña del Este.
La Escuela East Mountain fue establecida por Daoxin (道信580–651) en el Templo East Mountain en la montaña Potou (Broken Head), que luego pasó a llamarse Shuangfeng (Twin Peaks). Daoxin enseñó allí durante 30 años. Estableció el primer hogar monástico para el "Zen de Bodhidharma".
La tradición sostiene que Hongren (弘忍601–674) abandonó su hogar a una edad temprana (entre siete y catorce años) y vivió en el Templo de East Mountain en Twin Peaks, donde Daoxin era el abad.
Tras la muerte de Daoxin [en 651 d.C.]. a la edad de setenta y dos años, Hongren asumió la abadía. Luego trasladó el Templo de East Mountain aproximadamente diez kilómetros al este, hasta los flancos del monte Pingmu. Pronto, la fama de Hongren eclipsó la de su maestro. [2]
La comunidad de East Mountain era un centro especializado de entrenamiento en meditación. El establecimiento de una comunidad en un lugar supuso un cambio respecto de las vidas errantes de Bodhidharma y Huike y sus seguidores. [3] Encajaba mejor en la sociedad china, que valoraba mucho el comportamiento orientado a la comunidad por encima de la práctica solitaria. [4]
Un aspecto importante de las Enseñanzas de East Mountain fue su no dependencia de un solo sutra o un solo conjunto de sutras para su fundamento doctrinal, como lo hacían la mayoría de las otras sectas budistas de la época.
La Escuela East Mountain incorporó tanto el Laṅkāvatāra Sūtra como el Mahaprajnaparamita Sutras .
La visión de la mente en el Despertar de la Fe en el Mahayana también tuvo una importancia significativa en el desarrollo doctrinal de la Enseñanza de la Montaña Oriental: [5]
En palabras del Despertar de la Fe, que resume lo esencial del Mahayana, el yo y el mundo, la mente y la talidad, son integralmente uno. Todo es portador de esa iluminación a priori; toda iluminación incipiente se basa en ello. El misterio de la existencia no es, entonces, "¿Cómo podemos superar la alienación?" El desafío es más bien: "¿Por qué creemos que estamos perdidos?" [6]
Esta escuela enseñaba tres técnicas principales de meditación. Una era una meditación sobre la "vacuidad" de śūnyatā en la que uno contempla todos los dharmas del cuerpo y la mente como vacíos. Otra práctica era la contemplación de algún 'principio último', este estaba asociado con el ' samadhi de una sola práctica ' ( chino :一行三昧; pinyin : yīxíng sānmèi ) y en algunos textos como el Lengqie shizi ji se logra meditando en un Buda único. La tercera técnica era la práctica de concentrar la mente en una cosa ( guan yi wu ) hasta que la mente se fija en samadhi. El objetivo de todas estas prácticas era no verse obstaculizado por la corriente de pensamientos que nubla la mente y permitir al practicante obtener una visión de la conciencia pura y radiante en todos. [7]
Según John R. McRae, la "primera declaración explícita del acercamiento repentino y directo que se convertiría en el sello distintivo de la práctica religiosa Ch'an" aparece por primera vez en un texto chino llamado Ju -tao an-hsin yao-fang-pien fa. -men (JTFM, Instrucciones sobre expedientes esenciales para calmar la mente y acceder al camino), en sí mismo parte del Leng Ch'ieh Shih TZu Chi (Registros de los Maestros del Lankavatara). [8] Los Registros de los Maestros del Lankavatara están asociados con la antigua tradición Chan conocida como la "Escuela de la Montaña del Este" y datan de alrededor del año 713. [9]
Este método se llama "Mantener al uno sin vacilar" ( shou-i pu i,守一不移). Según McRae: [8]
... la explicación práctica de "mantener al Uno sin vacilar" es que uno simplemente debe contemplar cada aspecto de su existencia física y mental, enfocándose en cada componente individual con atención inquebrantable hasta que uno se dé cuenta de su vacío esencial o no sustancialidad. El aspecto interesante de este régimen es, paradójicamente, su aparente convencionalidad. Aunque un examen más detenido revelará diferencias significativas entre esta y la práctica tradicional de meditación budista, la descripción dada hasta ahora se aplicaría igualmente bien a la más básica de las técnicas Mahayana: la contemplación de la no sustancialidad del cuerpo orientada a la introspección. Aunque este tipo de contemplación es propiedad común de prácticamente todas las escuelas del budismo mahayana, su presentación aquí difiere en al menos dos aspectos de la que se encuentra en los textos más tradicionales. En primer lugar, no se dan requisitos preparatorios, prerrequisitos morales ni ejercicios preliminares. En cambio, uno pasa directamente a la práctica de la contemplación. En segundo lugar, la técnica de "mantener al Uno sin vacilar" carece en sí misma de escalones o gradaciones. Uno se concentra, comprende y se ilumina, todo en una práctica indiferenciada.
McRae señala además que
el JTFM tiene en cuenta tanto la percepción repentina de la Naturaleza Búdica como la mejora gradual en el brillo y la pureza de la mente concentrada... el JTFM en realidad permite una serie de situaciones alternativas: Uno puede lograr una "pureza brillante" de la mente ya sea con o sin emprender la práctica extendida de "ver la mente". Uno también puede alcanzar la iluminación únicamente mediante sus propios esfuerzos o, a la inversa, con la ayuda de la instrucción de un maestro. El objetivo de estas alternativas es que un verdadero maestro debe ser capaz de comprender qué estudiantes son los más adecuados para cada enfoque y enseñarles de manera diferente sobre la base de esa comprensión. [10]
A Daoxin se le atribuyen varias innovaciones importantes que llevaron directamente a la capacidad del Chan de convertirse en una religión popular. Entre sus aportes más importantes se encuentran:
Hongren era un simple maestro de meditación, que enseñaba a estudiantes de "diversos intereses religiosos", incluidos "practicantes del Sutra del loto , estudiantes de filosofía Madhyamaka o especialistas en las regulaciones monásticas del Vinaya budista ". [3]
Siguiendo a Daoxin, Hongren incluyó un énfasis en los Mahaprajnaparamita Sutras, incluidos el Sutra del Corazón y el Sutra del Diamante , junto con el énfasis en el Laṅkāvatāra Sūtra .
Aunque Hongren era conocido por no compilar escritos y por enseñar los principios Zen de forma oral, se le atribuye el texto clásico Chan Discurso sobre el vehículo más elevado . [12] Este trabajo enfatiza la práctica de "mantener la mente verdadera original" que "corta naturalmente el surgimiento del engaño". [13]
Originalmente, Shenxiu era considerado el "Sexto Patriarca", llevando el manto del Zen de Bodhidharma a través de la Escuela East Mountain. Después de la muerte de Shenxiu, su alumno Shenhui inició una campaña para establecer a Huineng como el Sexto Ancestro. Finalmente, la posición de Shenhui triunfó y Huineng fue reconocido como el Sexto Patriarca. [ cita necesaria ]
La promulgación exitosa de las opiniones de Shenhui llevó a que otros se refirieran a la rama de Shenxiu como la "Escuela del Norte". Esta nomenclatura ha continuado en los estudiosos occidentales, que en su mayor parte han visto el Zen chino a través de la lente del Chan del Sur.
Los términos Norte y Sur tienen poco que ver con la geografía:
Contrariamente a la primera impresión, la fórmula tiene poco que ver con la geografía. Al igual que las designaciones generales de Mahāyāna ("el vehículo universal") e Hīnayāna ("el vehículo individual"), la fórmula conlleva un juicio de valor. Según la corriente principal del Zen posterior, la iluminación repentina no sólo es incomparablemente superior a la experiencia gradual, sino que representa el verdadero Zen; de hecho, es la piedra de toque misma del Zen auténtico. [14]
La diferencia básica está entre los enfoques. Shenhui caracterizó la Escuela del Norte por emplear enseñanzas graduales , mientras que su escuela del Sur empleaba enseñanzas repentinas :
Lo repentino del Sur, lo gradual del Norte" (chino: nan-tun bei qian ; japonés: nanton hokuzen ). [14]
El término "Enseñanza de East Mountain" se considera más apropiado cultural e históricamente. [15]
Pero se argumenta que la caracterización de la Enseñanza de la Montaña Oriental de Shenxiu como gradualista es infundada a la luz de los documentos encontrados entre los manuscritos de Dunhuang recuperados de las cuevas de Mogao cerca de Dunhuang. [14] La Escuela del Sur de Shenhui incorporó también las enseñanzas del Norte, y el propio Shenhui admitió que vio la necesidad de practicar más después del despertar inicial. [dieciséis]
La posición destacada de Yuquan Shenxiu en la historia del Chán, a pesar de la narrativa popular , es reconocida por los estudiosos modernos:
Sin duda, el personaje más importante dentro de la escuela del Norte es [Shenxiu], un hombre de alta educación y amplia notoriedad. [17]
Kuiken (sin fecha: p. 17) al analizar un documento de Dunhuang del monje y meditador Tang, 'Jingjue' (靜覺, 683- ca. 750) afirma:
Jingjue's Record presenta a Hongren de Huangmei 黃梅宏忍 (du) como el maestro principal de la sexta generación de la tradición de meditación 'sureña' o 'Montaña Oriental'. Se menciona a Shenxiu como el sucesor autorizado de Hongren. A la sombra de Shenxiu, Jingjue menciona al 'viejo An' 老安 (ver A) como un maestro de meditación 'experimentado' y algunos 'discípulos locales' menores de Hongren. [18]
Shenxiu escribió un tratado sobre meditación llamado Kuan-hsin lun ("tratado sobre la contemplación de la mente"). Combina algunas de las prácticas de meditación enseñadas por Zhiyi con ideas del Despertar de la Fe en el Mahayana. [19]
La historia de Huineng está redactada en el Sutra de la plataforma , un texto que se originó después de la muerte de Shenhui. Su núcleo puede haberse originado dentro de la llamada escuela Oxhead . El texto fue posteriormente editado y ampliado y refleja varias enseñanzas Chán. [20] Resta importancia a la diferencia entre la Escuela del Norte y la del Sur.
El primer capítulo del Sutra de la Plataforma relata la historia de Huineng y su herencia de las Enseñanzas de la Montaña del Este.
La tradición de una lista de patriarcas, que otorgaba credibilidad a la tradición en desarrollo, se desarrolló temprano en la tradición Chán:
La conciencia de una línea única de transmisión del Bodhidharma Zen, que aún no se puede demostrar en el tratado de Bodhidharma, creció durante el siglo VII y debe haber tomado forma en la Montaña Oriental antes de la muerte del Cuarto Patriarca Tao-hsin (580-580). 651). La indicación más antigua aparece en el epitafio de Faru (638-689), uno de los "diez discípulos destacados" del Quinto Patriarca Hongren (601-674). Se desconoce el autor del epitafio, pero la lista comprende seis nombres: después de Bodhidharma y Huike, siguen Sengcan, Daoxin, Hongren y Faru. El Ch'uan fa-pao chi retoma esta lista y añade como séptimo nombre el de Shen-hsiu (605?-706) [21]
Faru (法如, 638-689) fue "el primer pionero" y "fundador real" de la Escuela del Norte. Sus principales maestros fueron Hui-ming y Daman Hongren (Hung-jen). Hui-ming lo envió a Hongren y logró el despertar mientras estudiaba con Hung-jen [17]
Originalmente, a Faru también se le atribuyó el mérito de ser el sucesor de Hongren. Pero Faru no tenía un buen publicista y no estaba incluido en la lista de los Patriarcas Chan. [17]
En un epitafio de Shenxiu, su nombre reemplaza al de Faru. El Leng-ch'ieh shih-tzu chi omite a Faru y termina después de Shenxiu con el nombre de su discípulo Puji (651-739). Estas indicaciones de la escuela del Norte defienden la sucesión del tercer patriarca Sengcan (m. 606), que ha sido puesta en duda debido a lagunas en la obra histórica de Tao-hsuan. Aún así, el asunto no puede resolverse con certeza. [21]
Gracias a Faru, el ' Monasterio Shaolin ', construido en el año 496 d.C., volvió a adquirir prominencia. [17] [Faru] tuvo sólo una breve estancia en el templo Shaolin, pero durante su estancia el claustro se convirtió en el epicentro del floreciente movimiento Chan. [17] En el Monte Sung se encuentra un epitafio que conmemora el éxito de los esfuerzos pioneros de Faru . [17]
Baotang Wuzhu ( chino :保唐无住, 714-774), fundador y abad del Monasterio Baotang ( chino :保唐寺) en Chengdu , en el suroeste de China, fue miembro de las Enseñanzas de la Montaña del Este.
Moheyan (finales del siglo VIII d.C.) fue un defensor de la Escuela del Norte. Moheyan viajó a Dunhuang, que en ese momento pertenecía al Antiguo Imperio Tibetano , en 781 o 787 d.C. [22]
Moheyan participó en un prolongado debate con Kamalashila en Samye, Tíbet, sobre enseñanzas repentinas versus enseñanzas graduales, que fue decisivo para el rumbo que tomó la tradición budista tibetana:
Como es bien sabido, se dice que el destino de Chan [Enseñanzas de la Montaña Oriental] en el Tíbet se decidió en un debate en el monasterio de Samye cerca de Lhasa en c.792-797. [23]
Broughton identifica la nomenclatura china y tibetana de las enseñanzas de Mohoyen y las identifica principalmente con las Enseñanzas de East Mountain:
Las enseñanzas de Mo-ho-yen en el Tíbet como el famoso defensor de la puerta de todo a la vez se pueden resumir como "mirar la mente" ([chino:] k'an-hsin, [tibetano:] sems la bltas) y "sin examinar" ([chino:] pu-kuan, [tibetano:] myi rtog pa) o "sin pensamiento, sin examen" ([chino:] pu-ssu pu-kuan, [tibetano:] myi bsam myi rtog). "Contemplar la mente" es una enseñanza original del Norte (o Puerta del Dharma de la Montaña Oriental). Como quedará claro, Poa-t'ang y el Ch'an del Norte encajan en las fuentes tibetanas. Las enseñanzas de Mo-ho-yen parecen típicas del Ch'an del Norte tardío. [24]
Las enseñanzas de Moheyan y otros maestros Chan se unificaron con los linajes Kham Dzogchen {esto puede o no ser congruente con los linajes Kahma (tibetano: bka' ma )} a través del Kunkhyen (tibetano para "omnisciente"), Rongzom Chokyi Zangpo . [25]
La Escuela Dzogchen ("Gran Perfección") de los Nyingmapa fue identificada a menudo con la "iluminación repentina" (tibetano: cig car gyi 'jug pa ) de Moheyan y fue llamada a defenderse contra esta acusación por miembros declarados de los linajes Sarma que Se mantuvo firme en la visión de la "iluminación gradual" (tibetano: rim gyis "jug pa "). [26]
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)(consultado: 6 de agosto de 2008) p.37