Los samoanos o pueblo samoano ( en samoano : tagata Sāmoa ) son el pueblo indígena polinesio de las Islas Samoa , un archipiélago de la Polinesia , que habla el idioma samoano . Las islas de origen del grupo están divididas política y geográficamente entre el Estado Independiente de Samoa y Samoa Americana , un territorio no incorporado a los Estados Unidos de América . Aunque están divididos por una frontera nacional, la cultura y el idioma son los mismos.
El pueblo y la cultura samoanos constituyen un vínculo vital y un trampolín en la formación y difusión de la cultura, el idioma y la religión polinesias en toda la Polinesia Oriental. [6]
El comercio, la religión, la guerra y el colonialismo polinesios son marcadores importantes de la cultura polinesia que casi con certeza tienen sus raíces en la cultura samoana. La antigua historia de Samoa con el reino de Tonga , los cacicazgos de Fiji y la Polinesia Francesa forman la base de la cultura polinesia moderna. [7] [6]
Entre las muchas partes de la sociedad samoana, se describen tres a continuación: el matai (jefe), el aiga (cabeza de familia) y los aumaga (trabajadores) sin título y su manaia (supervisor). [8]
Matai , también conocido como el jefe de la familia y la familia extensa, es una figura muy importante en la cultura samoana. Hay muchos aspectos que intervienen en la comprensión completa del término Matai , como por ejemplo, cómo se elige a una persona y cuál es su función.
Se espera que un matai ocupe su lugar en una red de otros matai que gobiernan una aldea o una familia. Dependiendo del tipo de título de matai que ostente y de cómo se ubique ese título entre otros títulos, cada matai debe prestar su voz a las deliberaciones y decisiones que tome el consejo de la aldea o de la familia. Fomentan las relaciones familiares cálidas, ofrecen consejos, dirigen la participación religiosa y supervisan las disputas, además de vigilar la tierra familiar y representar a la familia en los asuntos de la aldea. En general, un matai debe tener un comportamiento diferente al de todos los demás, especialmente a los demás varones de la familia. Los matai también están a cargo de las situaciones económicas. Por ejemplo, un matai debe administrar la cantidad de alimentos que trae su familia y debe almacenar algunos para cuando los tiempos sean difíciles. El trabajo del matai como líder es muy importante en la cultura samoana y ayuda a que la estructura general se mantenga en su lugar. [8] : 219
La elección de un matai es un proceso largo que puede durar varias semanas y suele ser una carrera muy competitiva. En esta carrera, diferentes ramas de cada familia presentan un candidato masculino, acompañado de razones por las que sería un buen candidato. Estas razones van desde la sabiduría del candidato hasta la riqueza, incluyendo valores muy elogiados como la negociación, el conocimiento ritual, la política y la economía. Sin embargo, si el hijo de un matai cumple estos requisitos, normalmente se le da una gran ventaja en la carrera. [9] Otra ventaja que se le da al hijo de un matai o a cualquier hombre de la casa del matai es poder observar y ayudar al matai desde una edad temprana. La mayoría de los hombres considerados para el puesto de matai tienen al menos 40 años, lo que significa que muchos candidatos jóvenes ni siquiera tienen una oportunidad. Una estrategia que puede utilizar cualquier hombre que aspire a convertirse en un matai es elegir vivir en una casa que no tenga otros hombres, o mudarse a la casa de su esposa si tampoco hay hombres en la casa de su familia. [8] : 219
La elección de un matai se realiza bajo la dirección de otro matai que está emparentado con la familia, lo que permite una elección justa. Una vez que se elige un nuevo matai , se realiza una fiesta para la familia, seguida de una fiesta más grande para todo el pueblo en una fecha posterior. En la fiesta más grande, se espera que el matai dé un discurso inaugural tradicional, mostrando sus habilidades para hablar en público, su sabiduría y la narración de mitos samoanos. Durante este discurso es observado por el consejo de la aldea, así como por todos los demás matais de la aldea. Una vez que el matai ha demostrado su valía ante los otros matai al dar el discurso tradicional, se le pide que sirva a la comunidad en su conjunto. Se espera que el matai recién elegido organice una fiesta para todo el pueblo donde se le encomienda proporcionar alimentos para la comida, así como obtener los regalos de los otros matais . [8] : 219
Una vez que se completa esta tarea, el matai recién elegido es considerado oficialmente el matai de su casa y mantendrá el cargo por el resto de su vida, si ha dirigido correctamente. En ciertos casos en los que un matai es considerado cruel o ineficaz, se le quita el título y se elige un nuevo matai . Sin embargo, lo más frecuente es que el matai actual se vuelva anciano o enferme y solicite que se elija un nuevo matai para que haya un liderazgo más estable y eficaz. [8] : 219
El jefe principal de cada hogar individual es nombrado jefe de familia. Se elige a una persona, generalmente un hombre, para que se convierta en jefe de su familia extendida.
Las elecciones se llevan a cabo cuando el jefe anterior ha muerto o ya no puede cumplir con sus obligaciones, ya sea por razones éticas o por edad avanzada. Las elecciones son un proceso largo y agotador para los miembros de la familia extensa, ya que una parte de la familia se enfrenta a la otra, lo que genera tensiones dentro de toda la familia.
Cada jefe es el propietario de las tierras de su familia extensa. En ese terreno viven las familias, cultivan, cocinan y realizan otras tareas domésticas. En ese terreno también residen los matai .
Debido a la gran cantidad de hogares dentro de una sola aldea, hay una gran cantidad de jefes. Tanto es así que algunos pueden rastrear su línea de tiempo aiga a lo largo de una docena de generaciones diferentes. La razón para la gran cantidad de jefes es que el título podría reclamarse a través de lazos de sangre, matrimonio y adopción. [8] : 217, 218
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Si bien los jefes, los jefes parlantes y los matais tienen un título, en la aldea hay hombres que no tienen título. Estos hombres se ubican en un grupo llamado aumaga .
Estos hombres son el núcleo laboral de la comunidad, ya que realizan la mayor parte del trabajo pesado. Los aumaga se encargan de construir casas, reparar caminos, plantar y cosechar huertos, pescar y cortar y vender pulpa de coco. Los aumaga también tienen responsabilidades ceremoniales, como ayudar al jefe en la preparación de los rituales y servir la comida en las ceremonias.
También actúan como guardianes informales de la paz, interactuando entre sí como un gran grupo de amigos. Suelen jugar a las cartas, al cricket o reunirse para bailar y celebrar fiestas.
Los aumaga están supervisados por un pariente del jefe, llamado manaia (supervisor), que ayuda a organizarlos y a planificar sus actividades. A pesar de que no siempre es realmente el hijo del matai ( jefe), el manaia sigue siendo llamado "hijo" por el matai . [8] : 221
Aunque los nativos samoanos (Tagata Māo'i) han afirmado durante mucho tiempo ser el pueblo indígena de sus islas, manteniéndose firmes en la creencia de que los samoanos nacieron de una lágrima en los cielos (Lagi, Lani), una creación especial en Samoa, muchos lingüistas y antropólogos han teorizado, basándose en puntos en común lingüísticos y hallazgos arqueológicos, que los migrantes del sudeste asiático marítimo a través de la Melanesia insular llegaron a las islas Samoa hace aproximadamente 3500 años y se establecieron en lo que se conoce como Polinesia más al este.
Es posible, como sugieren los nativos, que las islas samoanas estuvieran pobladas algún tiempo antes del año 1000 a. C. y que el asentamiento original sea anterior a la llegada de aquellos para quienes la cerámica era culturalmente relevante. También es una creencia cultural generalizada en toda Samoa que las islas fueron el punto de base central para el comienzo de los grandes viajes, la expansión polinesia hacia el este y el sur.
Estas historias y leyendas están registradas en forma impresa por historiadores, antropólogos y arqueólogos europeos, y aún hoy los altos jefes samoanos hablan de ellas en sus grandes discursos y decretos durante las ceremonias de kava y las ceremonias reales o de jefes.
Los viajes de los que todavía se habla en la poesía oratoria de los antiguos jefes polinesios (lauga) se denominan "taeao"; un recuerdo de historias pasadas y contactos dentro del archipiélago polinesio por parte de los altos jefes samoanos. Estos "taeaos" incluyen relatos orales y escritos de contactos familiares tribales/de clanes con las islas vecinas de:
Los primeros contactos con los europeos se establecieron en el siglo XVIII. El cristianismo se introdujo formalmente con la llegada de los misioneros cristianos de la LMS en agosto de 1830.
A principios del siglo XX, las islas Samoa fueron colonizadas por Alemania, Gran Bretaña y los Estados Unidos. Las islas Tutuila y Aunu'u fueron colonizadas por los Estados Unidos y luego se unieron al Reino de Manu'a (1904) para convertirse en el actual Territorio de Samoa Americana . Las islas occidentales se convirtieron en Samoa Alemana . En 1914, las fuerzas de Nueva Zelanda capturaron las islas de Alemania y las rebautizaron como Samoa Occidental. Samoa Occidental recuperó su independencia el 1 de enero de 1962. En 1997 cambió formalmente su nombre a Samoa. [10]
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Las ceremonias de matrimonio son importantes eventos culturales samoanos. El matrimonio implica la transferencia de la propiedad de la mujer, la toga, y la propiedad del hombre, la oloa. Es un evento del pueblo, con dos ceremonias y una fiesta al final. En la primera ceremonia, la novia y el novio marchan por el pueblo hasta un juez de distrito. Luego, el juez lleva a cabo una ceremonia civil. Al concluir esa ceremonia oficial, los recién casados se reúnen en una iglesia donde un miembro de la iglesia realiza una ceremonia religiosa. En una fiesta, las familias proporcionan comida de todo el pueblo. Después de la conclusión de la boda, los recién casados eligen con qué lado de la familia les gustaría vivir. Después de mudarse con una familia en particular, se espera que hagan trabajos en la tierra y la casa para ayudar a mantener a su familia.
Cuando las familias tienen hijos, se espera que ellos también ayuden con las tareas y los quehaceres del campo, a la edad de tres o cuatro años. Las niñas se encargan de otros niños y de las tareas domésticas, mientras que los niños ayudan con el cultivo, los animales y la recolección de agua. Cuando los niños llegan a la edad de siete u ocho años, se espera que conozcan y se hayan aclimatado a la vida y las tareas de la cultura samoana. Esto incluye ser expertos en "agricultura, pesca, cocina y cuidado de niños" [11] : 204 junto con una multitud de otras tareas que sus mayores les han ordenado que hagan. A medida que los samoanos crecen, se les asignan la mayor cantidad de tareas y responsabilidades que pueden asumir, hasta que pueden hacerse cargo por completo de los miembros mayores de su familia extendida. [12]
Cuando muere un miembro de una familia extensa, los preparativos del funeral comienzan casi inmediatamente. [11] : 205 Los coros se dirigen a la tierra del doliente. El cuerpo del difunto se baña y se viste de blanco. Se colocan sobre esteras tejidas antes del funeral menos de 24 horas después. [11] : 205 Durante esas 24 horas, al menos un miembro de la familia tiene que quedarse con el difunto. Una fiesta concluye el evento, con comida que se sirve a los dolientes y a las personas que ayudaron con el entierro. Otros miembros de la familia se hacen cargo de las responsabilidades del difunto mientras siguen cumpliendo con sus propias tareas personales en la tierra. [13]
El Matai electo de la comunidad es el controlador de cada porción de tierra de la aldea. El Matai de la aldea dice lo que los cultivadores harán con la tierra y "tiene influencia sobre la asignación de parcelas y las formas en que se utilizan esas parcelas". [11] : 205 El único aspecto que el Matai no controla es a quién irá a parar la tierra después de su muerte. Esto es para evitar que esté controlada por una familia durante un largo período de tiempo. Hay cuatro categorías en las que se divide la tierra: lotes de casas de la aldea, maleza, reserva familiar y tierra de la aldea. [11] : 205
Los lotes de casas de pueblo son casas individuales o chozas de una sola persona o familia. Estas casas están construidas en grupos. Los grupos incluyen múltiples aspectos diferentes, pero todos tienen el mismo aspecto. Cada casa incluye una casa principal para dormir, una casa de invitados y una letrina. [11] : 205 patios con árboles y jardines componen el lote de casas de pueblo, y algunos lotes contienen a toda la familia extendida. [14]
La maleza cubre la totalidad del terreno. Estas parcelas son reconocibles para todos los habitantes del pueblo y están separadas por linderos. Los linderos suelen estar formados por una variedad de rocas, arroyos, árboles y plantas. Es muy fácil distinguir las diferentes propiedades de las distintas familias. [11] : 205
Las parcelas de reserva familiar son aquellas en las que se cultivan cultivos. La mayor cantidad de cultivos que se cultivan en la cultura samoana son las hojas de taro y el ñame. [11] : 205 Estas parcelas están disponibles para ser compartidas con otras aldeas y otras familias. Sin embargo, ya no se clasificarían como una reserva familiar, sino que se consideraría que poseen los cultivos, pero no la tierra. [11] : 205 La reserva familiar no se cultiva tanto como otras fuentes de propiedad. Esto se debe al hecho de que los cultivos que se cultivan aquí pueden crecer rápida y fácilmente sin muchas interrupciones. [11] : 205
Las tierras de las aldeas son la parte menos cultivada y más compartida de las aldeas de Samoa. Para poder plantar allí se necesita permiso del consejo de la aldea. Esto se debe a que "la tierra es propiedad comunitaria y no familiar". [11] : 205 Las tierras de las aldeas son la parte más grande de cualquier parcela de tierra y es donde se permite la caza para obtener alimentos, como cerdos salvajes y aves. [11] : 205 La pesca también es un aspecto que está permitido dentro de las tierras de las aldeas. [11] : 206
Los tatuajes tradicionales samoanos (tatau), pe'a (tatuaje masculino) y malu (tatuaje femenino) demuestran los fuertes lazos que muchos samoanos sienten por su cultura. Los samoanos han practicado el arte de tatuar a hombres y mujeres durante más de 2000 años. Hasta el día de hoy, el tatuaje de un hombre cubre extensamente desde la mitad de la espalda, los costados y los flancos, hasta las rodillas. El tatuaje de una mujer no es tan extenso ni tan pesado. Los patrones geométricos se basan en diseños antiguos que a menudo denotan rango y estatus. La va'a (canoa), por ejemplo, se extiende a lo largo de la mitad de la espalda de un hombre.
En el pasado cultural de Samoa, la mayoría de los hombres se tatuaban entre los 14 y los 18 años, cuando se determinaba que habían dejado de crecer, para que los diseños no se estiraran y perdieran su belleza. Hoy en día, ha habido un fuerte resurgimiento del tatuaje tradicional en la última generación, no solo en Samoa sino en toda la Polinesia, a menudo como símbolo de identidad cultural.
Tatau, la palabra samoana para tatuaje, tiene varios significados, entre ellos, correcto o rectitud . También significa las figuras cuadrangulares correctas en referencia al hecho de que los diseños de tatuajes samoanos no incluyen líneas circulares, aunque otros motivos de tatuajes polinesios sí las tienen. Los primeros ingleses pronunciaban mal la palabra tatau y la tomaron prestada para el uso popular como tatuaje.
El tatuaje tradicional es un proceso doloroso. El maestro samoano del tatuaje sumerge sus herramientas de corte en tinta negra hecha con el hollín de las cáscaras de nuez de la India quemadas y luego perfora los diseños en la piel. La herramienta de corte consiste en un trozo corto de bambú o madera clara con un trozo de carey atado en ángulo recto en un extremo. Un pequeño peine de hueso se ata al extremo inferior ancho del carey. Cuanto más grande sea el peine, mayor será la zona de la piel que se cubre con menos pasadas. El maestro usa un pequeño mazo para golpear repetidamente un instrumento de mango corto. El proceso lleva días y, a veces, se completa parcialmente en períodos más largos, con recuperación entre medias.
Los diseños de los tatuajes han cambiado para incluir símbolos a mano alzada como el cuenco de kava que representa la hospitalidad; la caracterización de la casa samoana o fale que significa parentesco; emblemas de la naturaleza (conchas, peces, pájaros, olas, ciempiés); y las tradicionales líneas y ángulos geométricos de diferentes longitudes y tamaños. [15]
El pop y el rock modernos tienen un gran público en Samoa, al igual que varias bandas autóctonas; estas bandas han abandonado la mayoría de los elementos de la música tradicional samoana, aunque hay intérpretes de música folk. Recientemente, la población ha presenciado un resurgimiento de antiguas canciones samoanas, remezcladas al estilo del reggae pero con algunos elementos tradicionales, como el uso del paté y la antigua estructura de acordes.
Inicialmente en la música samoana,
"Había sólo dos instrumentos en uso: el pate, un tambor de tronco ahuecado que viene en varios tamaños, y la fala , una estera enrollada golpeada con palos. Además de esto estaba la voz humana. Esta gama limitada de instrumentación no tuvo efecto en la importancia de la música en la vida samoana. Debido a que no había lenguaje escrito, muchas historias y leyendas se propagaron a través de canciones y los ritmos complejos del pate son esenciales en la interpretación de muchas danzas samoanas. De hecho, en muchas danzas, los propios bailarines agregan ritmo aplaudiendo con sus manos, y dependiendo de la forma en que se sostiene la mano producen una gama de sonidos diferentes. Se desarrollaron dos instrumentos que ahora son sinónimos de la música samoana, el selo y el ukelele . El selo es un instrumento de cuerda hecho de un palo de escoba, u objeto similar, unido a una caja grande, balde u otro objeto que actúa como una caja de resonancia. Una sola longitud de cuerda une la parte superior del palo a la caja, que se pulsa para producir un sonido similar al de un bajo. El ukelele es un instrumento pequeño parecido a una guitarra pero con sólo cuatro cuerdas. Se puede encontrar en dos formas, una que es como una guitarra en miniatura, y otra cuyo cuerpo está hecho de media cáscara de coco . [16]
Los instrumentos de cuerda occidentales , como las guitarras, están ampliamente disponibles en las islas del Pacífico, y muchas bandas tocan y graban música acústica y amplificada en Samoa desde la década de 1970. Las generaciones más jóvenes continúan tocando en bandas de cuerdas y también gravitan hacia géneros como el reggae , el hip hop , el rhythm and blues , el gospel y el soul .
En Samoa, la música es una gran parte de su cultura. La música tradicional samoana todavía tiene un propósito y una función en la sociedad actual, pero ha dado paso parcialmente a un género de música samoana contemporánea o de influencia externa. Entre ellos se encuentran una gran mezcla de reggae y música hawaiana que también puede iluminar como una influencia importante en Samoa. Hay muchos músicos populares que provienen de, o son de ascendencia samoana. Incluyen artistas como el artista de reggae: J Boog, el grupo de hip hop: Boo-Yaa TRIBE y una de las bandas más reconocidas de Samoa: The Five Stars . El cantante de ópera Jonathan Lemalu fue co-ganador del Premio Grammy a la Mejor Grabación de Ópera por su trabajo en "Britten: Billy Budd" en la 52.ª edición de los Premios Grammy . [17] Samoa es el hogar del estilo de guitarra de punteo con los dedos que se conoce en las islas como "Le Igi". [18] Proviene de Hawái y su gente lo conoce como “guitarra de llave floja”. Un instrumento tradicional de Samoa se conoce como fala. Está hecho de “esteras de estilo mimbre” enrolladas y se golpea con baquetas para producir el sonido de un tambor. [19] Otro instrumento popular en Samoa es una forma de tambor llamado pate. Es originario de Tahití y se introdujo en Samoa hace unos 500 años. Está hecho de madera y tallado con referencias o diseños tribales.
La danza del cuchillo de fuego o Siva Afi es la danza samoana más popular entre los turistas en Samoa. El Fa'ataupati o danza de las bofetadas, interpretado por hombres, consiste en dar fuertes bofetadas al cuerpo en un movimiento rítmico al ritmo de los tambores. Otras danzas samoanas incluyen el Maulu'ulu , que es una danza exclusivamente femenina que es más elegante. El Sasa es una danza que pueden realizar tanto hombres como mujeres en posición sentada o de pie. El Siva Tau es una danza de guerra que realizan los equipos deportivos samoanos antes de cada partido. El Taualuga , un siva de celebración y centro de la cultura samoana, ha sido adoptado y modificado en toda la Polinesia Occidental. Tradicionalmente interpretado por el hijo o hija virgen de alta cuna de un jefe samoano, un taupou (mujer) o un manaia (hombre) se viste con el atuendo festivo completo para el siva. Generalmente consiste en una estera ie'toga finamente tejida decorada con plumas de "sega" (lori de collar o lori de corona azul). Sin embargo, las representaciones modernas consisten principalmente en plumas de pollo teñidas. Los intérpretes también se visten con un excedente de tobilleras y brazaletes hechos de hojas de ti, caparazones de tortuga marina (uga laumei), cáscaras de coco o colmillos de jabalí. A continuación viene el atuendo de coronación del taupou o manaia, el tocado o "tuiga". Los taupous o manaias, se rematan con un baño de aceite de coco con fines cosméticos. A lo largo de esta actuación, los intérpretes están acompañados por ritmos de tambor alegres pero simples que generalmente se interpretan en una variedad de celebraciones culturales. [20] [21]
Los atletas de ascendencia samoana son ampliamente conocidos por su éxito en deportes de contacto total como el fútbol americano , el rugby union , la liga de rugby , el boxeo , la lucha libre profesional y las artes marciales mixtas . Se dice que Samoa produce uno de los mayores números de jugadores de rugby union y rugby league de alto nivel per cápita. [22] Samoa Americana produce el mayor número de jugadores de la NFL y ha sido apodada "Isla del Fútbol" por los entrenadores y los medios de comunicación del continente. Se estima que un niño nacido de padres samoanos tiene 56 veces más probabilidades de ingresar a la NFL que cualquier otro niño en Estados Unidos. [23] Los luchadores de ascendencia samoana han tenido una alta representación dentro de la lucha libre profesional con samoanos ganando campeonatos en muchas promociones importantes, incluidos múltiples campeonatos mundiales. Tres samoanos han tenido el Campeonato de la WWE, uno ha tenido el Campeonato Femenino de la WWE y uno ha tenido el Campeonato Mundial de AEW. La mayoría de estos campeones son miembros de la familia samoano-estadounidense Anoaʻi . [24] Ocho samoanos han sido incluidos en el Salón de la Fama de la WWE . Los samoanos también están bien representados en deportes de contacto limitado y sin contacto, como el baloncesto , el béisbol , el netball , el fútbol y el voleibol .
Margaret Mead , antropóloga estadounidense, es famosa por su etnografía convertida en novela titulada Coming of Age in Samoa (La mayoría de edad en Samoa) . Esta etnografía contiene información sobre los problemas que enfrentan los adolescentes en Samoa y los enfoques para comprender estos problemas. [25] Mead escribió: "Una aldea samoana se compone de unas treinta a cuarenta familias, cada una de las cuales está presidida por un jefe llamado matai". [26] Con respecto a las estructuras y reglas sociales samoanas, Mead escribió: "Hasta que una niña tiene seis o siete años, al menos, se relaciona muy poco con sus contemporáneos". [27] "Las mujeres", observó, "dependen completamente de sus maridos para su estatus en este grupo de la aldea". [28] Con respecto a las actitudes hacia la sexualidad femenina, Mead escribió: "Cuando los padres de rango inferior ignoran complacientemente los experimentos de sus hijas, el jefe supremo protege la virginidad de su hija como protege el honor de su nombre". [29]