Coming of Age in Samoa: A Psychological Study of Primitive Youth for Western Civilisation es un libro de 1928 de la antropóloga estadounidense Margaret Mead basado en su investigación y estudio de la juventud, principalmente niñas adolescentes, en la isla de Taʻū en la Samoa Americana . El libro detalla la vida sexual de los adolescentes en la sociedad samoana a principios del siglo XX y teoriza que la cultura tiene una influencia principal en el desarrollo psicosexual .
Publicado por primera vez en 1928, el libro lanzó a Mead como un investigador pionero y como el antropólogo más famoso del mundo. Desde su primera publicación, Coming of Age in Samoa fue el libro más leído en el campo de la antropología hasta que Yanomamö: The Fierce People de Napoleon Chagnon lo superó. [1] El libro ha provocado años de debate y controversia intensos y continuos sobre cuestiones relacionadas con la sociedad, la cultura y la ciencia. Es un texto clave en el debate sobre la naturaleza versus la crianza , así como en las discusiones sobre cuestiones relacionadas con la familia, la adolescencia, el género , las normas sociales y las actitudes. [2]
En la década de 1980, Derek Freeman cuestionó muchas de las afirmaciones de Mead y argumentó que la engañaron para que creyera contrafácticamente que la cultura samoana tenía normas sexuales más relajadas que la cultura occidental. [3] Sin embargo, varios miembros de la comunidad antropológica rechazaron las críticas de Freeman, acusándolo de seleccionar los datos que le interesaban y de tergiversar tanto la investigación de Mead como las entrevistas que realizó. [4] [5] [6] El trabajo de campo de Mead para "Coming of Age" también fue examinado y se encontraron discrepancias importantes entre sus declaraciones publicadas y sus datos de campo. [7] [8] Los propios samoanos tienden a ser críticos con lo que Mead escribió sobre su cultura, especialmente su afirmación de que la promiscuidad adolescente era socialmente aceptable en Samoa en la década de 1920. [9]
Coming of Age in Samoa entró al dominio público en los Estados Unidos en 2024. [10]
En el prólogo de Coming of Age in Samoa , el asesor de Mead, Franz Boas , escribe:
“La cortesía, la modestia, las buenas maneras y la conformidad con normas éticas definidas son universales, pero lo que constituye la cortesía, la modestia, las buenas maneras y las normas éticas definidas no es universal. Es instructivo saber que las normas difieren de las maneras más inesperadas”. [11]
Boas continuó señalando que, en el momento de la publicación, muchos estadounidenses habían comenzado a hablar de los problemas que enfrentan los jóvenes (en particular las mujeres) a medida que pasan por la adolescencia como "períodos inevitables de ajuste". Boas consideró que un estudio de los problemas que enfrentan los adolescentes en otra cultura sería esclarecedor. [11]
Mead presenta el libro con un análisis general de los problemas que enfrentan los adolescentes en la sociedad moderna y los diversos enfoques para comprender estos problemas: religión, filosofía, teoría educativa y psicología. Analiza las diversas limitaciones de cada enfoque y luego presenta el nuevo campo de la antropología como una ciencia alternativa prometedora basada en el análisis de las estructuras y dinámicas sociales. Contrasta la metodología del antropólogo con otros estudios científicos del comportamiento y las razones obvias por las que los experimentos controlados son mucho más difíciles para la antropología que para otras ciencias. Por esta razón, su metodología consiste en estudiar las sociedades en su entorno natural. En lugar de seleccionar una cultura que se conozca bastante bien, como Europa o América, elige a los habitantes de las islas de los mares del Sur porque su cultura es radicalmente diferente de la cultura occidental y es probable que, como resultado, produzca datos más útiles. Sin embargo, al hacerlo, introduce una nueva complejidad, ya que primero debe comprender y comunicar a sus lectores la naturaleza de la cultura de los mares del Sur en sí, en lugar de ahondar directamente en cuestiones de la adolescencia, como podría hacerlo en una cultura más familiar. Una vez que comprenda la cultura samoana, profundizará en los detalles de cómo se llevan a cabo la educación y la socialización de los adolescentes en la cultura samoana y las contrastará con la cultura occidental. [12]
Mead describió el objetivo de su investigación de la siguiente manera:
"He intentado responder a la pregunta que me llevó a Samoa: ¿los trastornos que afligen a nuestros adolescentes se deben a la naturaleza de la adolescencia en sí o a la civilización? ¿En condiciones diferentes la adolescencia presenta un cuadro diferente?" [12]
Para responder a esta pregunta, realizó su estudio entre un pequeño grupo de samoanos. Encontró un pueblo de 600 personas en la isla de Ta'ū , en el que, durante un período de entre seis y nueve meses, conoció, convivió, observó y entrevistó (habiendo aprendido algo de samoano) a 68 mujeres jóvenes de entre 9 y 20 años. Mead estudió la vida cotidiana, la educación, las estructuras y dinámicas sociales, los rituales, la etiqueta, etc. [12]
Mead comienza con la descripción de un día idílico típico en Samoa. Luego describe la educación infantil, comenzando con el nacimiento de los niños, que se celebra con una larga fiesta ritual. Sin embargo, después del nacimiento, Mead describe cómo los niños son en su mayoría ignorados, ya que las niñas a veces son ignoradas ritualmente de manera explícita, después del nacimiento hasta la pubertad . Describe los diversos métodos de disciplinar a los niños. La mayoría implica algún tipo de castigo corporal , como golpear con las manos, hojas de palma o conchas. Sin embargo, el castigo es en su mayoría ritualista y no está destinado a infligir daños graves. Se espera que los niños contribuyan con un trabajo significativo desde una edad muy temprana. Inicialmente, los niños pequeños de ambos sexos ayudan a cuidar a los bebés. Sin embargo, a medida que los niños crecen, la educación de los niños cambia a la pesca, mientras que las niñas se centran más en el cuidado de los niños. Sin embargo, el concepto de edad para los samoanos no es el mismo que en Occidente. Los samoanos no llevan un registro de los días de nacimiento y juzgan la madurez no por el número real de años de vida, sino más bien por los cambios físicos externos del niño.
Para las adolescentes, el estatus social es, ante todo, una cuestión de con quién se casarán. Mead también describe la adolescencia y el período previo al matrimonio como el punto culminante de la vida de una muchacha samoana:
"Pero la muchacha de diecisiete años no quiere casarse, todavía no. Es mejor vivir como una muchacha sin responsabilidades y con una rica variedad de experiencias. Éste es el mejor período de su vida". [13] : 14–39
En la siguiente sección se describe la estructura de una aldea samoana: "una aldea samoana está formada por unas treinta o cuarenta familias, cada una de las cuales está presidida por un jefe de familia". Cada familia es una familia extensa que incluye viudas y viudos. La familia comparte las casas de manera comunitaria: cada familia tiene varias casas, pero ningún miembro es propietario o residente permanente de un edificio específico. Es posible que no todas las casas estén en la misma parte de la aldea.
El jefe de familia tiene la máxima autoridad sobre el grupo. Mead describe cómo la familia extensa proporciona seguridad y protección a los niños samoanos. Los niños suelen estar cerca de sus parientes sin importar dónde se encuentren, y cualquier niño que desaparezca será encontrado con bastante rapidez. El hogar también proporciona libertad a los niños, incluidas las niñas. Según Mead, si una niña no está contenta con los parientes particulares con los que vive, siempre puede simplemente mudarse a una casa diferente dentro del mismo hogar. Mead también describe las diversas y bastante complejas relaciones de estatus que son una combinación de factores como el papel en el hogar, el estatus del hogar dentro del pueblo, la edad del individuo, etc. También hay muchas reglas de etiqueta para solicitar y conceder favores. [13] : 39–58
Mead describe las numerosas estructuras y dinámicas grupales dentro de la cultura samoana. La formación de grupos es una parte importante de la vida samoana desde la primera infancia, cuando los niños pequeños forman grupos para jugar y hacer travesuras. Hay varios tipos diferentes de posibles estructuras grupales en la cultura samoana. Las relaciones se transmiten desde los jefes y cabezas de familia; los hombres designan a otro hombre para que sea su ayudante y sustituto en los rituales de cortejo; los hombres forman grupos para pescar y otras actividades laborales; las mujeres forman grupos basados en tareas como el cuidado de los niños y las relaciones domésticas. Mead describe ejemplos de tales grupos y describe las complejas reglas que rigen cómo se forman y cómo funcionan. Su énfasis está en las adolescentes samoanas, pero como en otros lugares, también necesita describir las estructuras sociales samoanas para toda la cultura para dar una imagen completa.
Mead cree que las complejas y obligatorias normas que rigen a estos diversos grupos hacen que el concepto tradicional occidental de amistad como un vínculo que se establece voluntariamente entre dos personas con intereses compatibles carezca prácticamente de sentido para las muchachas samoanas: "La amistad está estructurada de tal manera que carece de sentido. Una vez le pregunté a una joven casada si un vecino con el que siempre se llevaba mal y con el que se enfadaba mucho era amigo suyo. 'Pues, por supuesto, el padre del padre de su madre y el padre de la madre de mi padre eran hermanos ' " .
Los requisitos rituales (como la capacidad de recordar detalles específicos sobre las relaciones y los roles familiares) son mucho mayores para los hombres que para las mujeres. Esto también se traduce en una responsabilidad considerablemente mayor para los hombres que para las mujeres: "un hombre que cometía adulterio con la esposa de un jefe era golpeado y desterrado, a veces incluso ahogado por la comunidad indignada, pero la mujer era expulsada únicamente por su marido".
Mead dedica un capítulo entero a la música samoana y al papel del baile y el canto en la cultura samoana. Considera que estos aspectos son importantes porque violan las normas de lo que los samoanos definen como buena conducta en todas las demás actividades y proporcionan una salida única para que los samoanos expresen su individualidad. Según Mead, normalmente no hay mayor defecto social que demostrar un exceso de orgullo, o como lo describen los samoanos, "presumir de ser mayor que uno mismo". Sin embargo, este no es el caso cuando se trata de cantar y bailar. En estas actividades, la individualidad y la creatividad son los atributos más valorados, y los niños son libres de expresarse al máximo de sus capacidades en lugar de preocuparse por el comportamiento apropiado en función de la edad y el estatus:
La actitud de los mayores hacia la precocidad en el canto o el baile contrasta notablemente con su actitud hacia cualquier otra forma de precocidad. En la pista de baile nunca se oye la temida acusación de "estás presumiendo más de lo que deberías". A los niños pequeños, que en cualquier otra ocasión serían reprendidos o azotados por ese comportamiento, se les permite pavonearse, pavonearse, fanfarronear y ser el centro de atención sin una palabra de reproche. Los parientes se jactan de una precocidad por la que esconderían la cabeza avergonzados si se exhibiera en cualquier otra esfera... A menudo, una bailarina no presta suficiente atención a sus compañeras de baile para evitar chocar continuamente con ellas. Es una auténtica orgía de comportamiento individualista agresivo. [13] : 59–122
Mead describe la psicología del individuo samoano como más simple, más honesta y menos impulsada por las neurosis sexuales que la de Occidente. Describe a los samoanos como personas mucho más cómodas con temas como la menstruación y más informales en cuanto a las relaciones sexuales no monógamas . [14] Parte de la razón de esto es la estructura familiar extensa de las aldeas samoanas. Los conflictos que podrían resultar en discusiones o rupturas dentro de una familia occidental tradicional pueden ser desactivados en las familias samoanas simplemente haciendo que una de las partes en el conflicto se traslade a una casa diferente que sea parte del hogar dentro de la aldea. [15] Otra razón que cita Mead es que los samoanos no parecen ansiosos por dar respuestas críticas a las preguntas. Mead describe cómo una de las cosas que dificultaron su investigación fue que los samoanos a menudo respondían a casi todas las preguntas con respuestas evasivas, el equivalente samoano a encogerse de hombros y decir: "¿Quién sabe?".
Mead concluye la sección del libro que trata de la vida en Samoa con una descripción de la vejez en Samoa. Las mujeres samoanas en la vejez "suelen tener más poder dentro del hogar que los hombres mayores. Los hombres gobiernan en parte por la autoridad que les confieren sus títulos, pero sus esposas y hermanas gobiernan por la fuerza de su personalidad y el conocimiento de la naturaleza humana". [13] : 122–195
Mead concluyó que el paso de la niñez a la edad adulta (adolescencia) en Samoa era una transición suave y no estaba marcada por la angustia emocional o psicológica, la ansiedad o la confusión que se observaban en Estados Unidos.
Mead concluyó que esto se debía a que la muchacha samoana pertenecía a una sociedad estable y monocultural, rodeada de modelos a seguir y donde no se ocultaba nada sobre los hechos humanos básicos de la cópula, el nacimiento, las funciones corporales o la muerte. La muchacha samoana no se veía presionada a elegir entre una variedad de valores conflictivos, como le sucedía a la muchacha estadounidense. Mead comentó, un tanto satíricamente:
... El padre de una muchacha [norteamericana] puede ser presbiteriano, imperialista, vegetariano, abstemio, con una marcada preferencia literaria por Edmund Burke , partidario de la libertad de comercio y de los aranceles elevados, que cree que el lugar de la mujer está en el hogar, que las jóvenes deben llevar corsés, no enrollarse las medias, no fumar ni salir a montar a caballo con hombres jóvenes por la noche. Pero el padre de su madre puede ser un episcopaliano de la Iglesia católica, partidario de la vida acomodada, firme defensor de los derechos de los estados y de la doctrina Monroe , que lee a Rabelais , le gusta ir a espectáculos musicales y a carreras de caballos. Su tía es agnóstica, ardiente defensora de los derechos de la mujer, internacionalista que deposita todas sus esperanzas en el esperanto , es devota de Bernard Shaw y dedica su tiempo libre a campañas contra la vivisección. Su hermano mayor, a quien admira enormemente, acaba de pasar dos años en Oxford . Es anglocatólico, un entusiasta de todo lo medieval, escribe poesía mística, lee a Chesterton y se propone dedicar su vida a buscar el secreto perdido de las vidrieras medievales. El hermano menor de su madre... [13] : 195–234
Tras su publicación, el libro generó una gran cobertura tanto en el mundo académico como en la prensa popular. El editor de Mead ( William Morrow ) había conseguido el apoyo de numerosos académicos de renombre, como el antropólogo Bronislaw Malinowski y el psicólogo John Watson . Sus elogios fueron un gran golpe de relaciones públicas para Morrow y atrajeron la atención popular hacia el libro. El interés académico fue seguido pronto por titulares sensacionalistas como "Samoa es el lugar para las mujeres" y que Samoa es "donde cesan las neurosis". [4] : 113
Para la mayoría de los antropólogos anteriores a Mead, el trabajo de campo inmersivo y detallado no era una práctica común. Aunque las revisiones posteriores de su trabajo han revelado fallas según los estándares de la antropología moderna, en el momento en que se publicó el libro, la idea de vivir con personas nativas era bastante innovadora. El uso de la comparación intercultural para resaltar problemas dentro de la sociedad occidental fue muy influyente y contribuyó en gran medida a la mayor conciencia de la antropología y el estudio etnográfico en los Estados Unidos. Estableció a Mead como una figura importante en la antropología estadounidense, una posición que mantendría durante los siguientes cincuenta años. [4] : 94–95
Como Boas y Mead esperaban, este libro molestó a muchos occidentales cuando apareció por primera vez en 1928. Muchos lectores estadounidenses se sintieron impactados por su observación de que las mujeres jóvenes samoanas posponían el matrimonio durante muchos años mientras disfrutaban de sexo casual antes de finalmente elegir marido. Como estudio de referencia sobre las costumbres sexuales, el libro fue muy controvertido y con frecuencia fue objeto de ataques por motivos ideológicos. Por ejemplo, el National Catholic Register sostuvo que los hallazgos de Mead eran simplemente una proyección de sus propias creencias sexuales y reflejaban su deseo de eliminar las restricciones a su propia sexualidad. [16] El conservador Intercollegiate Studies Institute incluyó a Coming of Age in Samoa en el puesto número 1 de su lista de los "50 peores libros del siglo XX". [17] [ enlace muerto ] El libro también fue incluido entre los " 10 libros que arruinaron el mundo ", enumerados en el libro de este título de Benjamin Wiker . [18]
Aunque Coming of Age recibió un interés y un elogio considerables de la comunidad académica, la metodología de investigación de Mead también fue criticada por varios revisores y colegas antropólogos. Mead fue criticada por no separar sus especulaciones y opiniones personales de su descripción etnográfica de la vida en Samoa y por hacer generalizaciones radicales basadas en un período de estudio relativamente corto.
Por ejemplo, Nels Anderson escribió sobre el libro: "Si se trata de ciencia, el libro es una decepción. Carece de una base documental. Se dedica demasiado a la interpretación en lugar de a la descripción. La Dra. Mead olvida con demasiada frecuencia que es antropóloga y deja que su propia personalidad se involucre en sus materiales". [4] : 114–115
Poco después de la muerte de Mead, Derek Freeman publicó un libro, Margaret Mead and Samoa , en el que afirmaba que Mead no había aplicado el método científico y que sus afirmaciones no tenían fundamento. Esta crítica se aborda en detalle en la sección siguiente. [19]
En 1983, cinco años después de la muerte de Mead, Derek Freeman , un antropólogo neozelandés que vivía en Samoa, publicó Margaret Mead and Samoa: The Making and Unmaking of an Anthropological Myth , en el que cuestionaba todos los hallazgos principales de Mead. En 1988, participó en la filmación de Margaret Mead and Samoa , dirigida por Frank Heimans, que pretende documentar a una de las informantes originales de Mead, ahora una mujer mayor, jurando que la información que ella y su amiga le proporcionaron a Mead cuando eran adolescentes era falsa; una de las chicas diría sobre Mead en una cinta de vídeo años después:
Nosotras, las chicas, nos pellizcábamos y le decíamos que habíamos salido con los chicos. Solo estábamos bromeando, pero ella se lo tomaba en serio. Como ya sabes, las chicas samoanas son unas mentirosas estupendas y les encanta burlarse de la gente, pero Margaret pensaba que todo era verdad. [20]
Otra de las declaraciones de Mead en la que se centró Freeman fue su afirmación de que, mediante el uso de sangre de pollo, las muchachas samoanas podían mentir y de hecho lo hacen sobre su condición de virginidad. [21] Freeman señaló que la virginidad de la novia es tan crucial para el estatus de los hombres samoanos que tienen un ritual específico en el que el himen de la novia se rompe manualmente en público, por el propio novio o por el jefe, lo que hace imposible el engaño mediante sangre de pollo. Sobre esta base, Freeman argumentó que Mead debe haber basado su relato en rumores (falsos) de fuentes no samoanas. [22]
El argumento giraba en torno al lugar que ocupaba el sistema taupou en la sociedad samoana. Según Mead, el sistema taupou es un sistema de virginidad institucionalizada para mujeres jóvenes de alto rango, y es exclusivo de ellas. Según Freeman, todas las mujeres samoanas emulaban el sistema taupou , y los informantes de Mead negaron haber tenido relaciones sexuales ocasionales cuando eran jóvenes y afirmaron que le habían mentido a Mead. [23]
Tras una oleada inicial de debates, muchos antropólogos concluyeron que Freeman tergiversó sistemáticamente las opiniones de Mead sobre la relación entre naturaleza y crianza, así como los datos sobre la cultura samoana. Según Robin Fox, colega de Freeman, Freeman "parecía tener un lugar especial en el infierno reservado para Margaret Mead, por razones que no estaban del todo claras en ese momento". [24]
Además, muchos estudios de campo y comparativos realizados por antropólogos han demostrado que la adolescencia no se vive de la misma manera en todas las sociedades. Un estudio sistemático transcultural de la adolescencia realizado por Schlegel y Barry, por ejemplo, concluyó que los adolescentes tienen relaciones armoniosas con sus familias en la mayoría de las sociedades no industrializadas del mundo. [25]
Los autores concluyen que, cuando los miembros de una familia se necesitan mutuamente a lo largo de su vida, la independencia, expresada en la rebeldía adolescente, es mínima y contraproducente. Los adolescentes tienden a ser rebeldes sólo en sociedades industrializadas que practican patrones de residencia neolocal (en los que los adultos jóvenes deben mudarse lejos de sus padres). Los patrones de residencia neolocal son el resultado de adultos jóvenes que viven en sociedades industriales que se mudan para aceptar nuevos trabajos o en poblaciones geográficamente móviles similares. Por lo tanto, el análisis de Mead sobre el conflicto adolescente se confirma en la literatura comparada sobre sociedades de todo el mundo. [26]
En primer lugar, estos críticos han especulado que esperó hasta que Mead muriera antes de publicar su crítica para que ella no pudiera responder. Sin embargo, en 1978, Freeman envió un manuscrito revisado a Mead, pero ella estaba enferma y murió unos meses después sin responder. [23] : xvi
En segundo lugar, los críticos de Freeman señalan que, cuando él llegó al lugar de los hechos, las informantes originales de Mead eran mujeres mayores, abuelas, y se habían convertido al cristianismo , por lo que su testimonio ante él puede no haber sido preciso. Además, sostienen que la cultura samoana había cambiado considerablemente en las décadas posteriores a la investigación original de Mead; después de una intensa actividad misionera, muchos samoanos habían llegado a adoptar los mismos estándares sexuales que los estadounidenses que una vez quedaron tan impactados por el libro de Mead. Sugirieron que era poco probable que esas mujeres, en este nuevo contexto, hablaran con franqueza sobre su comportamiento adolescente. Además, sugirieron que estas mujeres podrían no ser tan francas y honestas sobre su sexualidad cuando hablaban con un hombre mayor como lo habrían sido hablando con una mujer de su misma edad. [26]
Algunos antropólogos criticaron a Freeman por razones metodológicas y empíricas. [27] [28] Por ejemplo, afirmaron que Freeman había mezclado ideales articulados públicamente con normas de comportamiento; es decir, mientras que muchas mujeres samoanas admitían en público que lo ideal es permanecer vírgenes, en la práctica participaban en altos niveles de sexo prematrimonial y se jactaban de sus aventuras sexuales entre ellas. [29] Los propios datos de Freeman documentaron la existencia de actividad sexual prematrimonial en Samoa. En una aldea del oeste de Samoa, documentó que el 20% de los jóvenes de 15 años, el 30% de los de 16 años y el 40% de los de 17 años habían tenido relaciones sexuales prematrimoniales. [23] : 238–240 En 1983, la Asociación Antropológica Americana celebró una sesión especial para discutir el libro de Freeman, a la que no lo invitaron. Sus críticas se hicieron formales en la 82.ª reunión anual de la Asociación Antropológica Americana, celebrada el mes siguiente en Chicago, donde se celebró una sesión especial, a la que Freeman no fue invitado, para analizar su libro. [30] Aprobaron una moción que declaraba que Margaret Mead and Samoa de Freeman estaba «mal escrito, no era científico, era irresponsable y engañoso». Freeman comentó que «pretender resolver un importante problema científico mediante una votación a mano alzada es una demostración sorprendente de la forma en que la creencia puede llegar a dominar el pensamiento de los académicos». [30]
En los años siguientes, los antropólogos debatieron vigorosamente estas cuestiones. Entre los dos estudiosos que publicaron sobre el tema se encuentran Appell, que afirmó: "Me pareció que el argumento de Freeman era completamente convincente"; [31] y Brady, que afirmó: "El libro de Freeman descubre poco, pero tiende a reforzar lo que muchos antropólogos ya sospechaban" respecto de la idoneidad de la etnografía de Mead. [32] Varios otros apoyaron estas afirmaciones. [33]
Al igual que el trabajo de Mead, el relato de Freeman ha sido cuestionado por estar impulsado ideológicamente para apoyar su propio punto de vista teórico ( sociobiología e interaccionismo ), así como por asignarle a Mead un alto grado de credulidad y parcialidad. La refutación de Freeman de las costumbres sexuales samoanas ha sido cuestionada, a su vez, por estar basada en declaraciones públicas de moralidad sexual, virginidad y taupou en lugar de en prácticas sexuales reales dentro de la sociedad samoana durante el período de la investigación de Mead. [34]
Lowell Holmes, que completó un nuevo estudio menos publicitado, comentó más tarde: "Mead era más capaz de identificarse y, por lo tanto, establecer una relación con adolescentes y adultos jóvenes sobre cuestiones de sexualidad que yo (a los 29 años, casado con una esposa y un hijo) o Freeman, diez años mayor que yo". [35]
En 1996, Martin Orans publicó su revisión [36] de las notas de Mead conservadas en la Biblioteca del Congreso , atribuyéndole el mérito de haber dejado todos sus datos registrados a disposición del público en general. Orans concluye que la crítica básica de Freeman (que Mead fue engañada por la virgen ceremonial Fa'apua'a Fa'amu, quien más tarde le juró a Freeman que le había gastado una broma a Mead) era falsa por varias razones: primero, Mead era muy consciente de las formas y la frecuencia de las bromas samoanas; segundo, proporcionó un relato cuidadoso de las restricciones sexuales a las vírgenes ceremoniales que corresponde al relato de Fa'apua'a Fa'amu a Freeman; y tercero, que las notas de Mead dejan claro que había llegado a sus conclusiones sobre la sexualidad samoana antes de conocer a Fa'apua'a Fa'amu. Por lo tanto, concluye, contrariamente a Freeman, que Mead nunca fue víctima de un engaño. [36]
Orans señala que los datos de Mead respaldan varias conclusiones diferentes y que las conclusiones de Mead se basan en un enfoque interpretativo, más que positivista, de la cultura. Orans concluye que, debido al enfoque interpretativo de Mead (común a la mayor parte de la antropología cultural contemporánea), sus hipótesis y conclusiones son esencialmente infalibles y, por lo tanto, " ni siquiera erróneas ". [36] : 11–13
En 1998, Freeman publicó otro libro, The Fateful Hoaxing of Margaret Mead . [37] Incluía material nuevo, en particular entrevistas que Freeman calificó de "significación histórica excepcional" y "de importancia bastante fundamental" de una de las informantes de Mead, entonces adolescente, por un jefe samoano de la Universidad Nacional de Samoa (en 1988 y 1993) y de su hija (en 1995). [37] : ix La correspondencia de 1925-1926 entre Franz Boas y Margaret Mead también estaba disponible para Freeman. Concluye en la introducción del libro que "sus emocionantes revelaciones sobre el comportamiento sexual fueron en algunos casos meras extrapolaciones de intimidades susurradas, mientras que las de mayor consecuencia fueron el resultado de una broma pesada". [37] : 1
Freeman sostiene que Mead recopiló otras pruebas que contradicen su propia conclusión, como un tutor que relató que a partir de la pubertad las niñas siempre eran escoltadas por miembros femeninos de la familia. [37] : 127 También afirma que debido a la decisión de realizar viajes etnológicos a Fitiuta, solo quedaban ocho semanas para su investigación primaria sobre las adolescentes, y ahora era "prácticamente imposible" encontrar tiempo con las sesenta y seis niñas que iba a estudiar, porque la escuela del gobierno había reabierto. [37] : 130-131 Con el tiempo restante, fue a Ofu, y la mayor parte de su investigación provino de hablar con sus dos compañeras samoanas, Fa'apua'a y Fofoa. Freeman afirma que las cartas de Mead a Boas reflejan que estaba influenciada por los estudios de la sexualidad de las Islas Marquesas , y que estaba tratando de confirmar la misma información interrogando a Fa'apua'a y Fofoa. [37] : 139 Envió sus conclusiones a Boas el 14 de marzo [37] : 142–143, 146 y como "quedaba poco por hacer" [37] : 148 acortó su viaje. [37] : 146
Freeman afirmó que "nunca se llevó a cabo ninguna investigación sistemática y de primera mano sobre el comportamiento sexual de su muestra de adolescentes. En cambio, el relato de Margaret Mead sobre el comportamiento sexual de los adolescentes en Coming of Age in Samoa and others se basó en lo que le habían dicho Fa'apua'a y Fofoa, complementado con otras indagaciones similares que había hecho previamente". [37] : 147 Cuando Fa'apua'a le dijo a Freeman, cuando tenía 80 años, que ella y su amiga habían estado bromeando, Freeman defiende su testimonio en la introducción de su segundo libro sobre Mead: Tanto que la memoria de la octagenaria era muy buena, como que juró sobre la Biblia, como cristiana, que era verdad. [37] : 12, 7
En 2009, Paul Shankman publicó una revisión detallada de la controversia. [4] Respalda la afirmación de que la investigación de Mead era esencialmente correcta y concluye que Freeman seleccionó cuidadosamente sus datos y tergiversó tanto a Mead como a la cultura samoana. [4] [5] [6]
Margaret Mead difundió la increíble afirmación de que los samoanos no tienen pasiones: no hay ira entre padres e hijos o entre un cornudo y un seductor, no hay venganza, no hay amor duradero ni duelo, ... no hay agitación adolescente. Derek Freeman y otros antropólogos descubrieron que la sociedad samoana de hecho tenía un resentimiento y una delincuencia generalizados entre los adolescentes, un culto a la virginidad, violaciones frecuentes, represalias por parte de las familias de las víctimas de violación, ... celos sexuales y un fuerte sentimiento religioso.
¡Los nativos encontraron tan divertidas las preguntas lascivas de la mujer blanca que le contaron las historias más disparatadas y ella las creyó! Mead engañó a una generación para que creyera que las fantasías de los progresistas sexuales eran una realidad histórica en una isla muy, muy lejana.
"Mead ignoró la violencia en la vida samoana, no tenía conocimientos suficientes sobre la influencia de la biología en el comportamiento (ni le dio suficiente énfasis), no pasó suficiente tiempo en Samoa y no estaba lo suficientemente familiarizado con el idioma samoano ".
En 1943, sabiendo lo que sabía sobre el rito de fa'amasei'au , tuve la certeza de que el relato de Mead era erróneo y no podía provenir de ninguna fuente samoana.
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