John Derek Freeman (15 de agosto de 1916 – 6 de julio de 2001) [1] fue un antropólogo neozelandés conocido [2] por sus críticas al trabajo de Margaret Mead sobre la sociedad samoana , como se describe en su etnografía de 1928 Coming of Age in Samoa . Su ataque "encendió una controversia de una escala, visibilidad y ferocidad nunca antes vistas en la antropología". [2]
Freeman se interesó inicialmente en la antropología cultural boasiana mientras era estudiante en Wellington, y más tarde se fue a vivir y trabajar como profesor en Samoa . Después de ingresar en la Reserva Naval de Nueva Zelanda en la Segunda Guerra Mundial , realizó una formación de posgrado con los antropólogos sociales británicos Meyer Fortes y Raymond Firth en la London School of Economics . Hizo dos años y medio de trabajo de campo en Borneo estudiando al pueblo iban . Su tesis doctoral de 1953 describió las relaciones entre la agricultura iban y las prácticas de parentesco . Al regresar a Borneo en 1961, sufrió una crisis nerviosa inducida por una intensa rivalidad con el etnólogo y explorador Tom Harrisson . Esta experiencia alteró profundamente su visión de la antropología, cambiando sus intereses a observar las formas en que el comportamiento humano está influenciado por fundamentos psicológicos y biológicos universales. A partir de entonces, Freeman defendió firmemente un nuevo enfoque de la antropología que integrara conocimientos de la teoría evolutiva y el psicoanálisis , y publicó trabajos sobre los conceptos de agresión y elección .
Este nuevo interés por los universales biológicos y psicológicos le llevó a discrepar con la famosa antropóloga estadounidense Margaret Mead, que había dicho que los adolescentes samoanos no padecían la crisis de la "mayoría de edad", que se creía comúnmente que era universal cuando se publicó el estudio en 1923. Mead sostenía que la falta de esta crisis en la adolescencia samoana se debía al mayor grado de libertad sexual de los jóvenes y que, por tanto, las crisis de la adolescencia no eran universales, sino condicionadas culturalmente. En 1966-67, Freeman realizó un trabajo de campo en Samoa, tratando de encontrar a los informantes originales de Mead, y mientras visitaba la comunidad en la que Mead había trabajado, experimentó otro colapso. En 1983, Freeman publicó su libro Margaret Mead and Samoa: The Making and Unmaking of an Anthropological Myth, en el que sostenía que los datos y las conclusiones de Mead eran erróneos y que los jóvenes samoanos sufrían los mismos problemas que los adolescentes occidentales. También argumentó que la cultura samoana, de hecho, ponía mayor énfasis en la virginidad femenina que la cultura occidental y tenía mayores índices de delincuencia juvenil , violencia sexual y suicidio. Más tarde publicó The Fateful Hoaxing of Margaret Mead , en el que argumentó que los malentendidos de Mead sobre la cultura samoana se debían a que dos de sus informantes samoanas la habían engañado, quienes simplemente habían bromeado sobre escapadas sexuales que en realidad no habían tenido.
La crítica de Freeman a Mead desató un intenso debate y controversia en la disciplina de la antropología, así como entre el público en general. Muchos de los críticos de Freeman argumentaron que tergiversaba las opiniones de Mead e ignoraba los cambios en la sociedad samoana que habían tenido lugar en el período comprendido entre la obra de Mead en 1925-1926 y la suya propia entre 1941 y 1943, incluida una creciente influencia del cristianismo. Varios académicos samoanos que habían estado descontentos con la descripción que Mead hacía de ellos como felices y sexualmente liberados pensaban que Freeman se equivocaba en la dirección opuesta. Pero los argumentos de Freeman fueron acogidos con entusiasmo entre los académicos que defienden la existencia de comportamientos universales genéticamente programados y prefieren campos como la sociobiología y la psicología evolutiva . El debate convirtió a Freeman en una celebridad tanto dentro como fuera de la antropología, hasta tal punto que en 1996 la vida de Freeman se convirtió en el tema de la obra Heretic escrita por el dramaturgo australiano David Williamson , que se estrenó en la Ópera de Sídney . La llamada controversia Mead-Freeman duró tres décadas, y Freeman publicó su última refutación de una crítica de sus argumentos solo unas semanas antes de su muerte en 2001.
Freeman fue criado en Wellington por un padre australiano y una madre neozelandesa que habían sido educados en la tradición presbiteriana . En particular, la madre de Freeman se interesó activamente en su educación y él mantuvo una estrecha relación con ella durante su vida adulta.
En 1934 entró en el Victoria University College de Wellington como estudiante de grado y estudió psicología y filosofía con Siegfried Frederick Nadel . Freeman comentó más tarde que si le hubieran ofrecido antropología, probablemente habría elegido estudiar esa carrera. [3] También estudió educación y obtuvo un certificado de maestro en 1937. En 1938 asistió a un seminario de posgrado impartido por Ernest Beaglehole , quien a su vez había sido alumno de Edward Sapir . Beaglehole alentó el interés de Freeman en el trabajo innovador de Mead de 1928, y esto despertó su interés en visitar Samoa. [4]
Durante sus estudios de licenciatura en psicología estudió la socialización de niños de 6 a 9 años en Wellington. Esta investigación lo llevó a adoptar una postura fuertemente determinista cultural, llegando incluso a publicar un artículo en la publicación estudiantil "Salient" en el que afirmaba que "los objetivos y deseos que determinan el comportamiento están todos constituidos por el entorno social". [5] También durante este período conoció a Jiddu Krishnamurti, quien inculcó en Freeman un interés por el libre albedrío y la elección como contrapunto a las fuerzas del condicionamiento social y cultural. [5]
En 1940, el deseo de Freeman de viajar a Samoa se hizo realidad cuando aceptó un puesto como maestro de escuela en Samoa, desde abril de 1940 hasta noviembre de 1943, [6] durante el cual aprendió a hablar el idioma samoano con fluidez, siendo calificado por un examen del gobierno. Y fue adoptado en una familia samoana de la comunidad de Sa'anapu, y recibió el título de jefe de Logona-i-Taga . [2] [3] También realizó estudios de campo arqueológicos alrededor de la isla de Upolu, incluidas las cuevas de Falemauga y los montículos de tierra en la aldea de Vailele . [6] Aunque trabajaba como maestro, también tuvo tiempo para realizar estudios de socialización en niños del mismo grupo de edad con los que había trabajado en Nueva Zelanda. Freeman también recopiló artefactos samoanos de cultura material, que luego se depositaron en el Museo Otago de Dunedin , Nueva Zelanda, del que fue nombrado curador honorario de etnología. Después de haber servido en la fuerza de defensa de Samoa desde 1941, en 1943, Freeman dejó Samoa para alistarse en la Reserva Naval Voluntaria Real de Nueva Zelanda . Sirvió en Europa y el Lejano Oriente durante la guerra, y en septiembre y octubre de 1945, mientras su barco aceptaba la rendición de las tropas japonesas en Borneo , Freeman entró en contacto con el pueblo Iban . Esta experiencia lo inspiró a regresar para realizar trabajo de campo en Sarawak .
En 1946 recibió una beca de rehabilitación del gobierno de Nueva Zelanda, realizó dos años de estudios de posgrado con Raymond Firth en la London School of Economics and Political Science . Durante 1946-48 su investigación se centró en fuentes manuscritas relacionadas con Samoa en los archivos de la London Missionary Society. En 1947 dio una serie de conferencias en la Universidad de Oxford sobre la estructura social samoana, esto lo puso en contacto con Meyer Fortes , quien se convirtió en una influencia significativa en su investigación doctoral. En noviembre de 1948, se casó con Monica Maitland, y poco después la pareja partió hacia Sarawak, donde Freeman pasaría los siguientes 30 meses haciendo trabajo de campo entre los Iban para su tesis doctoral. [3] En Borneo, Freeman colaboró estrechamente con su esposa, una artista, que hizo muchos dibujos etnográficos de los Iban. [7] Freeman regresó a Inglaterra en 1951 y fue aceptado en el King's College de la Universidad de Cambridge , donde completó su tesis doctoral sobre los iban en 1953.
Su tesis sobre la agricultura iban ha sido descrita como "una magnífica pieza de investigación" y "uno de los mejores y más completos relatos sobre la agricultura itinerante que se han hecho hasta ahora" [8]. Fue pionera en la utilización de datos cuantitativos para iluminar aspectos de la economía itinerante así como de la organización social. También describió el sistema de parentesco iban , que era notable por no ser ni patrilineal ni matrilineal , sino que permitía cualquier tipo de filiación (pero no ambos) para cualquier individuo. Freeman describió este sistema como "utrolineal", y la elección personal inherente al sistema sustentaba gran parte del trabajo posterior de Freeman. [8]
Posteriormente enseñó en la Universidad de Otago, en Nueva Zelanda, y en la Universidad de Samoa . En 1955, le ofrecieron y aceptó el nombramiento de investigador principal en la Escuela de Investigación de Estudios del Pacífico (y Asia) en la Universidad Nacional Australiana en Canberra, donde permaneció hasta su muerte.
En las décadas siguientes, Freeman trabajó sobre el parentesco, explorando especialmente el sistema de descendencia cognaticia , en varios artículos importantes, como Freeman (1957) y (1961). Hasta este punto, Freeman había sido formado en un marco de antropología social británica y se identificaba fuertemente con la antropología cultural estadounidense boasiana , pero a partir de 1960 se sintió cada vez más insatisfecho con ese paradigma, en parte porque sentía que lo dejaba incapaz de responder varias preguntas importantes sobre el comportamiento ritual iban. Freeman describió más tarde cómo esta insatisfacción culminó cuando leyó un pasaje en "Symbols in Ndembu ritual" de Victor Turner , que cuestionaba la capacidad de los antropólogos para formar opiniones adecuadas sobre los aspectos psicológicos del comportamiento ritual. [9]
Un acontecimiento importante en la vida y la carrera de Freeman tuvo lugar en 1961, cuando Freeman fue enviado a Borneo para atender a un estudiante de posgrado, un tal Brian de Martinoir, que había tenido problemas con los lugareños mientras estudiaba en el centro de Borneo. [10] [11] El estudiante (que más tarde fue descrito por Freeman como un impostor con credenciales falsas) había sido objeto de abuso verbal y humillación por parte de Tom Harrisson , etnólogo del gobierno y curador del Museo de Sarawak , y este evento había amenazado su relación con el pueblo Kajang que estaba estudiando. Freeman conocía a Harrisson, de su trabajo anterior en Borneo en 1957, cuando Freeman mismo había sido objeto del temperamento fogoso de Harrisson: los dos hombres tenían personalidades fuertes y ambos eran muy territoriales con sus sujetos de investigación. [12]
Durante su estancia en Kuching , Freeman desarrolló un intenso antagonismo hacia Harrisson, a quien consideraba una influencia corruptora sobre los indígenas locales, y a pesar de las órdenes que recibió de la Universidad Nacional Australiana de dejar en paz a Harrisson, trabajó intensamente para ponerlo en una mala posición ante el gobierno local y lograr que lo expulsaran de Borneo por la fuerza. Freeman parece haber creído que a través de estatuas eróticas elaboradas por los iban locales y trabajando en conjunto con agentes de la Unión Soviética para subvertir el gobierno británico de Malasia, Harrisson estaba ejerciendo una forma de control mental sobre el propio Freeman y sobre los funcionarios de Borneo. [13] El conflicto culminó cuando Freeman irrumpió en la casa de Harrisson mientras estaba fuera y destrozó una escultura de madera tallada en el museo de Sarawak. [10] [12] Dudando de su propia salud mental, Freeman dejó Borneo con destino a Inglaterra con la intención de ver a un amigo que era psiquiatra, pero durante una escala en Karachi donde se reunió con funcionarios de Londres, decidió regresar a Canberra. En Canberra, la universidad convenció a Freeman de que fuera a ver a un psiquiatra, con la condición de que el tema de conversación fuera la locura de Harrisson y no su propio estado mental. Cuando el psiquiatra, el Dr. Tenthowathan, lo evaluó como emocionalmente inestable, Freeman se sintió increíblemente ofendido y escribió un informe denunciando al médico como incompetente. Si bien siempre hubo especulaciones y opiniones divididas sobre la salud mental de Freeman entre sus amigos y colegas, el propio Freeman rechazó tales especulaciones por completo, afirmando que tenía pleno control de sí mismo durante los acontecimientos en Kuching.
El propio Freeman describió los acontecimientos de Kuching como una «conversión» y una « abreacción » a través de la cual adquirió un nuevo nivel de conciencia, incluida la repentina comprensión de que la mayoría de los supuestos básicos de la antropología cultural eran inadecuados. A partir de entonces adoptó una nueva postura científica, menos culturalista y más naturalista, incorporando elementos de la etología , la primatología , la neurociencia , la psicología y la teoría evolutiva . [14] También cambió el nombre con el que publicaba; hasta ese momento había publicado como J. D. Freeman, pero a partir de entonces publicó como Derek Freeman. [10] [11]
Los acontecimientos también afectaron la carrera de Freeman al hacer que el gobierno de Malasia lo declarara persona non grata en Borneo, el lugar que había sido su principal sitio de investigación. Freeman luego viajó a Europa para estudiar psicoanálisis durante dos años. Se puso en contacto con Margaret Mead , pidiéndole que lo presentara al ambiente psicoanalítico estadounidense, lo que ella hizo de mala gana. Mead sabía en ese momento que Freeman había criticado en privado su trabajo en Samoa, y también había oído hablar de su reputación de ser difícil de tratar. [15] En noviembre de 1964, Mead visitó la Universidad Nacional de Australia y ella y Freeman tuvieron su única reunión. Freeman le presentó en privado a Mead la mayor parte de la crítica de su trabajo que luego publicaría después de su muerte, y en una reunión pública tuvieron una acalorada discusión sobre la importancia de la virginidad femenina en la cultura samoana. Durante esta reunión, Freeman cometió un peculiar paso en falso. Cuando Mead le preguntó por qué no había llevado su tesis de licenciatura sobre la estructura social samoana a su residencia la noche anterior, respondió "porque tenía miedo de que me pidieras que me quedara a pasar la noche". Mead tenía por entonces más de 60 años y caminaba con un bastón, y la sugerencia de que Freeman pensaba que Mead podría seducirlo causó hilaridad en el auditorio. Freeman comentó más tarde que no tenía idea de por qué dijo lo que dijo, y que él mismo se sintió mortificado al escuchar sus propias palabras. Este desliz y los eventos posteriores en Samoa se han utilizado para argumentar que la relación académica de Freeman con Margaret Mead se complicó por las emociones de Freeman. Freeman admitió más tarde que se sintió intimidado por Mead incluso cuando estaba administrando su dura crítica verbal de su trabajo, y la describió como una "castradora de hombres" a cuyo poder no quería sucumbir. [10] [15] [16]
En diciembre de 1965, Freeman regresó a Samoa, donde permaneció los dos años siguientes. En un principio, se suponía que su investigación se centraría en el cambio social, especialmente en las interacciones entre los procesos demográficos y ambientales, y pretendía basar su investigación en la teoría etológica y psicoanalítica. Sin embargo, al viajar a Samoa, Freeman decidió que su objetivo debía ser más bien refutar los estudios de Mead sobre la sexualidad samoana. Después de trabajar durante un tiempo en Samoa Occidental, donde tenía la mayoría de sus contactos, viajó a Ta'ū en Samoa Americana , el lugar del trabajo de campo de Mead en la década de 1920, con la esperanza de encontrar a algunos de sus informantes originales. No encontró a ninguno, pero sí entrevistó a varios jefes que habían conocido a Mead y que eran muy críticos con sus descripciones de la sociedad samoana. También le dijeron que Mead había tenido una aventura con un hombre samoano, y los hombres que entrevistó expresaron su indignación por su libertinaje sexual. Esta información impactó profundamente a Freeman, quien más tarde describió el descubrimiento como profundamente perturbador. Concluyó que cuando Mead describió a las jóvenes samoanas como sexualmente liberadas, en realidad estaba proyectando sobre ellas "sus propias experiencias sexuales como mujer joven en los lejanos y románticos mares del sur". [17] Poco después de descubrir esta información, Freeman sufrió otra crisis nerviosa; sus anfitriones samoanos lo encontraron vagando por la playa en un estado de agitación. Debido a su comportamiento "verbalmente violento", se envió a la guardia costera para llevarlo a observación al hospital local. Los testigos samoanos atribuyeron el incidente a la posesión espiritual, algunos estadounidenses lo consideraron una prueba de problemas psicológicos, pero el propio Freeman descartó esas especulaciones atribuyéndolo a la fatiga por la investigación y a posibles síntomas de la fiebre del dengue . [18]
En 1968, cuando regresó de Samoa, Freeman presentó un artículo en el que criticaba a Mead ante la Asociación Australiana de Antropología Social. El artículo contenía muchos de los argumentos que luego se publicarían en "Margaret Mead and Samoa": Freeman argumentaba que Mead había sido influenciada por su firme creencia en el poder de la cultura como determinante del comportamiento humano, y que esta creencia la había llevado a caracterizar erróneamente a Samoa como una sociedad sexualmente liberada cuando, de hecho, se caracterizaba por la represión sexual y la violencia y la delincuencia adolescente. En 1972, publicó una nota en el Journal of the Polynesian Society criticando la ortografía de Mead de las palabras polinesias, sugiriendo que su ortografía no estándar delataba una falta general de habilidades en el idioma samoano. Al completar su manuscrito de Margaret Mead and Samoa en 1977, le escribió a Mead ofreciéndole leerlo antes de su publicación, pero Mead estaba para entonces gravemente enferma de cáncer y no pudo responder: murió al año siguiente. [19] Freeman envió primero el manuscrito a la editorial de la Universidad de Oxford para su publicación, pero el editor solicitó varias revisiones que Freeman rechazó. En 1982, el manuscrito fue aceptado para su publicación por la editorial de la Universidad Nacional de Australia, que publicó la obra en 1983.
En 1979, Freeman también desató una controversia pública en Canberra cuando protestó contra el regalo del gobierno mexicano de una copia de la piedra del calendario azteca a la Universidad Nacional Australiana. Freeman creía que la piedra había sido un altar utilizado para sacrificios humanos y, por lo tanto, lo consideró inapropiado. Freeman afirmó que los aztecas eran "la cultura más bárbara de toda la historia de la humanidad". [20] El evento causó un debate público, con comentaristas acusando a Freeman de exhibir un doble rasero ya que no se pronunció en contra de un modelo del Coliseo Romano en el Museo de Clásicos de la Universidad Nacional Australiana, y que nunca se había pronunciado de manera similar contra las prácticas de sacrificio humano y canibalismo entre los pueblos de Borneo y Samoa que había estudiado. La controversia creó una leyenda urbana en Australia de que Freeman había rociado la piedra con sangre en una muestra de protesta, o que había planeado hacerlo; sin embargo, estas historias son incorrectas, y Freeman, de hecho, asistió tranquilamente a la inauguración de la piedra. [20]
La investigación de Freeman sobre Samoa se llevó a cabo durante cuatro décadas y se cristalizó en 1981, cuando finalmente se le concedió el acceso a los archivos del Tribunal Superior de Samoa Americana correspondientes al período de la década de 1920; [21] en consecuencia, su refutación se publicó solo después de la muerte de Mead en 1978. Freeman dice que informó a Mead de su trabajo en curso para refutar su investigación cuando la conoció en persona en noviembre de 1964 [21] y entabló correspondencia con ella; [22] sin embargo, ha sido criticado por no publicar su trabajo en un momento en que Mead podía responder a sus acusaciones. [23] Sin embargo, cuando Freeman murió en 2001, su obituario en The New York Times señaló que Freeman intentó publicar su crítica a Mead ya en 1971, pero los editores estadounidenses habían rechazado su manuscrito. En 1978, Freeman envió un manuscrito revisado a Mead, pero ella estaba enferma y murió unos meses después sin responder.
La publicación de Margaret Mead en Samoa: la creación y la destrucción de un mito antropológico desató una intensa controversia tanto en el seno de la antropología como entre el público en general. El debate, que se ha caracterizado por ser "de una escala, una visibilidad y una ferocidad nunca antes vistas en la antropología", [2] duró más de un cuarto de siglo y aún no se ha extinguido. Se han publicado decenas de artículos y muchos libros monográficos que analizan los argumentos y el debate en sí.
En el libro de 1983, Freeman describió las incongruencias entre la investigación publicada de Mead y sus observaciones de los samoanos:
En mis primeros trabajos, en mi aceptación incondicional de los escritos de Mead, tendí a descartar toda evidencia que contradijera sus hallazgos. Sin embargo, a fines de 1942, me resultó evidente que gran parte de lo que ella había escrito sobre los habitantes de Manu'a, en Samoa oriental, no se aplicaba a la población de Samoa occidental... Muchos samoanos educados, especialmente aquellos que habían asistido a la universidad en Nueva Zelanda, se habían familiarizado con los escritos de Mead sobre su cultura... [y] me rogaron, como antropólogo, que corrigiera su descripción errónea del ethos samoano. [24]
La crítica de Freeman de 1983 afirma que Mead fue engañada por informantes nativos que le mentían [25] y que estos conceptos erróneos reforzaron la doctrina de Mead del "determinismo cultural absoluto" que descuida por completo el papel de la biología y la evolución en el comportamiento humano, concentrándose en cambio en las influencias culturales. [26] Freeman también sostiene que "Mead ignoró la violencia en la vida samoana, no tenía una formación suficiente en -o no le dio suficiente énfasis- a la influencia de la biología en el comportamiento, no pasó suficiente tiempo en Samoa y no estaba lo suficientemente familiarizado con el idioma samoano". [27]
La refutación de Freeman fue inicialmente recibida por algunos con acusaciones de "pruebas circunstanciales, citas selectivas, omisión de pruebas inconvenientes, seguimiento histórico espurio y otras observaciones críticas", [25] lo que resultó en "cuestiones importantes" sobre la validez y honestidad de su erudición. [26] En 1996, Martin Orans examinó las notas de Mead preservadas en la Biblioteca del Congreso y le atribuye el mérito de dejar todos sus datos registrados disponibles para el público en general. Orans concluye que las críticas básicas de Freeman, de que Mead fue engañada por la virgen ceremonial Fa'apua'a Fa'amu (que más tarde le juró a Freeman que le había gastado una broma a Mead) eran erróneas por varias razones: primero, Mead era muy consciente de las formas y la frecuencia de las bromas samoanas; En segundo lugar, Mead proporcionó una descripción detallada de las restricciones sexuales impuestas a las vírgenes ceremoniales que se corresponde con el relato de Fa'apua'a Fa'auma'a a Freeman, y en tercer lugar, las notas de Mead dejan claro que ella había llegado a sus conclusiones sobre la sexualidad samoana antes de conocer a Fa'aupa'a Fa'amu. Por lo tanto, concluye, contrariamente a Freeman, que Mead nunca fue víctima de un engaño. Orans sostiene que los datos de Mead respaldan varias conclusiones diferentes (Orans sostiene que los propios datos de Mead presentan a Samoa como un país sexualmente más restrictivo que la imagen popular) y que las conclusiones de Mead dependen de un enfoque interpretativo, en lugar de positivista, de la cultura. [28]
El obituario de Freeman en The New York Times afirmó que "su desafío fue recibido inicialmente con incredulidad o enojo, pero gradualmente ganó una amplia -aunque no completa- aceptación", pero agregó que "muchos antropólogos han acordado estar en desacuerdo sobre los hallazgos de una de las madres fundadoras de la ciencia, reconociendo tanto la investigación pionera de Mead como el hecho de que ella puede haberse equivocado en los detalles". [29]
Poco después, The New York Times publicó la siguiente respuesta de la profesora Louise Lamphere , presidenta de la Asociación Antropológica Americana :
Una revisión detallada de la controversia realizada por Paul Shankman, publicada por la University of Wisconsin Press en 2009, apoya la afirmación de que la investigación de Mead era esencialmente correcta y concluye que Freeman seleccionó cuidadosamente sus datos y tergiversó tanto a Mead como a la cultura samoana. [31] [32] [33]
Freeman murió de insuficiencia cardíaca congestiva en 2001 a la edad de ochenta y cuatro años. Su colección privada de libros, que ha sido descrita como una de varias "grandes bibliotecas personales de Canberra", [34] se dispersó después de su muerte.