El sacrificio humano era común en muchas partes de Mesoamérica , por lo que el rito no era nada nuevo para los aztecas cuando llegaron al Valle de México , ni era algo exclusivo del México precolombino . Otras culturas mesoamericanas, como los purépechas y los toltecas , y los mayas también realizaban sacrificios y, según la evidencia arqueológica, probablemente existía desde la época de los olmecas (1200-400 a. C.), y tal vez incluso en todas las culturas agrícolas tempranas de la región. Sin embargo, se desconoce el alcance del sacrificio humano entre varias civilizaciones mesoamericanas. Lo que distinguía la práctica azteca del sacrificio humano maya era la forma en que se integraba en la vida cotidiana. Estas culturas también sacrificaban notablemente elementos de su propia población a los dioses. [ cita requerida ]
En 1519, [1] exploradores como Hernán Cortés conquistaron la capital azteca de Tenochtitlan e hicieron observaciones y escribieron informes sobre la práctica del sacrificio humano. Bernal Díaz del Castillo , quien participó en la expedición de Cortés, hizo mención frecuente del sacrificio humano en sus memorias Historia verdadera de la conquista de la Nueva España . [2] [3] Hay una serie de relatos de segunda mano de sacrificios humanos escritos por frailes españoles que se relacionan con los testimonios de testigos oculares nativos. Los relatos literarios han sido respaldados por investigaciones arqueológicas.
Desde finales de la década de 1970, las excavaciones de las ofrendas en la Gran Pirámide de Tenochtitlan y otros sitios arqueológicos han proporcionado evidencia física de sacrificios humanos entre los pueblos mesoamericanos. [4] [5] [6] Hasta 2020, los arqueólogos han encontrado 603 cráneos humanos en el Hueyi Tzompantli en la zona arqueológica del Templo Mayor . [7] [8]
Los estudiosos modernos han propuesto una amplia variedad de interpretaciones de la práctica azteca del sacrificio humano. Muchos estudiosos creen ahora que el sacrificio humano azteca, especialmente durante épocas difíciles como pandemias u otras crisis, se realizaba en honor a los dioses. [9] La mayoría de los estudiosos de la civilización precolombina consideran que el sacrificio humano entre los aztecas formaba parte de la larga tradición cultural del sacrificio humano en Mesoamérica.
El sacrificio era un tema común en la cultura azteca . En la " Leyenda de los Cinco Soles " azteca, todos los dioses se sacrificaban para que la humanidad pudiera vivir. Algunos años después de la conquista española del Imperio azteca , un grupo de franciscanos se enfrentó al sacerdocio azteca restante y exigió, bajo amenaza de muerte, que desistieran de esta práctica tradicional. Los sacerdotes aztecas se defendieron de la siguiente manera:
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La vida es gracias a los dioses; con su sacrificio nos dieron la vida. ... Ellos producen nuestro sustento... que nutre la vida. [10]
A lo que se referían los sacerdotes aztecas era a una creencia mesoamericana fundamental: que un gran y continuo sacrificio de los dioses sostiene el universo. Esta cosmovisión estaba asociada a un fuerte sentido de endeudamiento. De hecho, nextlahualli (pago de deudas) era una metáfora de uso común para el sacrificio humano y, como informó Bernardino de Sahagún , se decía que la víctima era alguien que "prestaba su servicio".
En este sentido, el sacrificio humano era el nivel más alto de toda una panoplia de ofrendas mediante las cuales los aztecas buscaban saldar su deuda con los dioses. Tanto Sahagún como Toribio de Benavente (también llamado "Motolinía") observaron que los aztecas se deshacían de todo con gusto. Incluso el "escenario" de los sacrificios humanos, las enormes pirámides-templos, eran un montículo de ofrendas: repleto de las mejores obras de arte, tesoros y víctimas de la tierra; luego eran enterradas debajo para las deidades.
Además, el sacrificio de animales era una práctica común, para lo cual los aztecas criaban perros, águilas, jaguares y venados. El culto a Quetzalcóatl exigía el sacrificio de mariposas y colibríes.
El autosacrificio también era bastante común; la gente ofrecía espinas de maguey , manchadas con su propia sangre, y ofrecía sangre de su lengua, lóbulos de las orejas o genitales. La sangre ocupaba un lugar central en las culturas mesoamericanas. El Códice Florentino del siglo XVI del fraile franciscano Bernardino de Sahagún relata que en uno de los mitos de la creación, Quetzalcóatl ofreció sangre extraída de una herida en su propio pene para dar vida a la humanidad. Hay varios otros mitos en los que los dioses nahuas ofrecen su sangre para ayudar a la humanidad.
Otra teoría es que se utilizaban sacrificios humanos para suministrar proteínas y otros nutrientes vitales en ausencia de animales de caza mayor, aunque este argumento es controvertido. [11]
Se debate si estos ritos funcionaban como una especie de expiación para los creyentes aztecas. Algunos estudiosos sostienen que el papel del sacrificio era ayudar a los dioses a mantener el cosmos, y no como un acto de propiciación. [12] La sociedad azteca consideraba que incluso el más mínimo tlatlacolli ('pecado' o 'insulto') era una fuerza sobrenatural extremadamente malévola. Para evitar que tales calamidades cayeran sobre su comunidad, aquellos que habían cometido errores se castigaban a sí mismos con medidas extremas, como cortarse la lengua por los vicios del habla o los oídos por los vicios de la escucha. Otros métodos de expiación incluían ahorcarse o arrojarse por precipicios. [??] [ cita no encontrada ]
Lo que se desprende de todo esto es que el papel sacrificial implicaba muchas expectativas sociales y un cierto grado de aquiescencia. [13]
Según la Historia de las Indias de la Nueva España de Diego Durán (y algunas otras fuentes que se cree que están basadas en la Crónica X ), las guerras floridas eran un ritual entre las ciudades de la Triple Alianza Azteca y Tlaxcala , Huexotzingo y Cholula. [14] Esta forma de ritual se introdujo probablemente después de mediados de la década de 1450 después de las sequías, ya que la hambruna causó muchas muertes en las tierras altas mexicanas. [14] Se creía que las sequías y los daños a los cultivos eran un castigo de los dioses que se sentían poco apreciados y honrados indebidamente. Por lo tanto, las guerras floridas proporcionaban víctimas para las ofrendas de sacrificios humanos de una manera altamente estructurada y ceremonial. [14]
Este tipo de guerra se diferenciaba de la guerra política regular, ya que las guerras floridas también eran una oportunidad para el entrenamiento de combate y como primera exposición al combate para los nuevos soldados. [15] Además, la guerra regular incluía el uso de armas de largo alcance como dardos atlatl, piedras y hondas para dañar al enemigo desde lejos. [15] Durante las guerras floridas, se esperaba que los guerreros lucharan de cerca y exhibieran sus habilidades de combate mientras apuntaban a herir al enemigo, en lugar de matarlo. [15] El objetivo principal de la guerra florida azteca era capturar víctimas vivas para su posterior ejecución ritual y ofrendas a los dioses. Ser asesinado en las guerras floridas, que se consideraba mucho más noble que morir en una batalla militar regular, [15] era religiosamente más prestigioso, ya que a estos muertos se les daba el privilegio de vivir en el cielo con el dios de la guerra, Huitzilopochtli. [16]
Los rituales de sacrificios humanos se realizaban en los momentos apropiados de cada mes o festival con el número apropiado de cuerpos vivos y otros bienes. Estos individuos eran previamente elegidos para ser sacrificados, como era el caso de las personas que encarnaban a los dioses mismos, o los miembros de un grupo enemigo que habían sido capturados y preparados para ser sacrificados. [15] Incluso los enemigos de los aztecas entendían sus roles como sacrificios a los dioses, ya que muchos también practicaban el mismo tipo de religión. Para muchos ritos, se esperaba que las víctimas bendijeran a los niños, saludaran y animaran a los transeúntes, escucharan las peticiones de la gente a los dioses, visitaran a las personas en sus hogares, dieran discursos y dirigieran canciones sagradas, procesiones y danzas. [17]
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Una gran cantidad de pensamiento cosmológico parece haber sustentado cada uno de los ritos sacrificiales aztecas. La mayoría de los rituales sacrificiales requerían más de dos personas para llevarse a cabo. En el procedimiento habitual del ritual, el sacrificio se llevaba a la parte superior del templo. Luego, el sacrificio se colocaba sobre una losa de piedra, un chacmool , por cuatro sacerdotes, y su abdomen era cortado por un quinto sacerdote con un cuchillo ceremonial hecho de pedernal . La forma más común de sacrificio humano era la extracción del corazón. Los aztecas creían que el corazón ( tona ) era a la vez el asiento del individuo y un fragmento del calor del Sol ( istli ). El chacmool era una herramienta religiosa muy importante utilizada durante los sacrificios. El corte se hacía en el abdomen y atravesaba el diafragma . El sacerdote arrancaba el corazón y luego lo colocaba en un cuenco sostenido por una estatua del dios honrado, y luego el cuerpo era arrojado por las escaleras del templo. El cuerpo aterrizaría en una terraza en la base de la pirámide llamada apetlatl .
Antes y durante la matanza, los sacerdotes y el público, reunidos en la plaza, se apuñalaron, perforaron y sangraron como autosacrificio. Himnos, silbatos, bailes espectaculares y música de percusión marcaron las diferentes fases del rito.
Las partes del cuerpo eran entonces desechadas, las vísceras se usaban como alimento para los animales en el zoológico y la cabeza sangrante se colocaba en exhibición en el tzompantli o el estante para cráneos. Cuando se trataba de consumir individuos, al guerrero que capturaba al enemigo se le daban las extremidades carnosas, mientras que la carne más importante, el estómago y el pecho, se ofrecían a los dioses. [18]
Otros tipos de sacrificios humanos, que rendían tributo a diversas deidades, mataban a las víctimas de forma diferente. La víctima podía ser flechada, morir en combates de estilo gladiador, ser sacrificada como resultado del juego de pelota mesoamericano , quemada, desollada después de ser sacrificada o ahogada.
Aquellos individuos que no podían cumplir con sus deberes rituales eran eliminados de una manera mucho menos honorífica. Este "insulto a los dioses" [19] necesitaba ser expiado, por lo que el sacrificio era ejecutado mientras era castigado en lugar de reverenciado. [20] Los conquistadores Cortés y Alvarado descubrieron que algunas de las víctimas sacrificiales que liberaron "rechazaron indignadamente [la] oferta de liberación y exigieron ser sacrificadas". [21]
Algunas fuentes posteriores a la conquista informan que en la re-consagración de la Gran Pirámide de Tenochtitlan en 1487, los aztecas sacrificaron alrededor de 80.400 prisioneros en el transcurso de cuatro días. Ross Hassig, autor de Aztec Warfare , considera que esta cifra es una exageración. Hassig afirma que "entre 10.000 y 80.400 personas" fueron sacrificadas en la ceremonia. [15] La estimación más alta sería un promedio de 15 sacrificios por minuto durante los cuatro días de consagración. Se dispusieron cuatro mesas en la parte superior para que las víctimas pudieran ser arrojadas por los lados del templo. [22] Además, algunos historiadores argumentan que estas cifras eran inexactas, ya que la mayoría de los relatos escritos de los sacrificios aztecas fueron realizados por fuentes españolas para justificar la conquista de España. [23] Sin embargo, según el Códice Telleriano-Remensis , antiguos aztecas que hablaron con los misioneros hablaron de una cifra mucho menor para la reconsagración del templo, aproximadamente 4.000 víctimas en total.
Michael Harner , en su artículo de 1977 The Enigma of Aztec Sacrifice , citó una estimación de Borah del número de personas sacrificadas en el centro de México en el siglo XV tan alta como 250.000 por año, lo que puede haber sido el uno por ciento de la población. [24] Fernando de Alva Cortés Ixtlilxochitl , un descendiente mexica y autor del Codex Ixtlilxochitl , estimó que uno de cada cinco niños de los súbditos mexicas era asesinado anualmente. Victor Davis Hanson sostiene que una afirmación de Don Carlos Zumárraga de 20.000 por año es "más plausible". [25] Otros estudiosos creen que, dado que los aztecas a menudo intentaron intimidar a sus enemigos, es más probable que pudieran haber inflado el número como herramienta de propaganda . [26] Lo mismo puede decirse de los cálculos inflados de Bernal Díaz cuando, en un estado de shock visual, calculó erróneamente el número de cráneos en uno de los siete tzompantlis de Tenochtitlan. El contraargumento es que tanto los aztecas como Díaz fueron muy precisos en el registro de los muchos otros detalles de la vida azteca, y la inflación o la propaganda serían poco probables. Según el Códice Florentino , cincuenta años antes de la conquista, los aztecas quemaron los cráneos de los antiguos tzompantli. El arqueólogo Eduardo Matos Moctezuma ha desenterrado y estudiado algunos tzompantlis. [27] En 2003, la arqueóloga Elizabeth Graham señaló que el mayor número de cráneos encontrado hasta ahora en un solo tzompantli era solo alrededor de una docena. [12] En 2015, Raúl Barrera Rodríguez, arqueólogo y director del Programa de Arqueología Urbana del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), descubrió un estante para cráneos y torres de cráneos junto al complejo del Templo Mayor que podrían haber albergado miles de cráneos. [8] Sin embargo, hasta 2020, solo se han encontrado 603 cráneos asociados con sacrificios humanos. [7] [28]
Cada guerrero azteca debía proporcionar al menos un prisionero para el sacrificio. Toda la población masculina estaba entrenada para ser guerrera, pero solo los pocos que lograban proporcionar cautivos podían convertirse en miembros de tiempo completo de la élite guerrera. Los relatos también indican que varios guerreros jóvenes podían unirse para capturar a un solo prisionero, lo que sugiere que capturar prisioneros para el sacrificio era un desafío. [3]
Todavía hay mucho debate sobre qué grupos sociales constituían las víctimas habituales de estos sacrificios. A menudo se supone que todas las víctimas eran plebeyos "desechables" o extranjeros. Sin embargo, los esclavos, una fuente importante de víctimas, no eran una clase permanente sino personas de cualquier nivel de la sociedad azteca que habían caído en deuda o cometido algún delito. [19] Asimismo, la mayoría de los relatos más antiguos hablan de prisioneros de guerra de diverso estatus social, y coinciden en que prácticamente todos los sacrificios de niños eran de lugareños de linaje noble, ofrecidos por sus propios padres. [29] [30] [19] Que las mujeres y los niños no estaban excluidos de las víctimas potenciales está atestiguado por un tzompantli encontrado en 2015 en el Templo Mayor de la capital azteca, Tenochtitlan . [31]
Es dudoso que muchas víctimas vinieran de lugares lejanos. En 1454, el gobierno azteca prohibió la matanza de cautivos de tierras lejanas en los templos de la capital. Los informantes de Durán le dijeron que, en consecuencia, los sacrificios eran "casi siempre... amigos de la Casa [Real]", es decir, guerreros de estados aliados. [18]
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Huitzilopochtli era la deidad tribal de los mexicas y, como tal, representaba el carácter del pueblo mexicano y a menudo se le identificaba con el sol en el cenit y con la guerra, que quemaba pueblos y portaba una serpiente que escupía fuego, Xiuhcoatl . Se le consideraba el dios principal del sur y una manifestación del sol, y una contraparte del Tezcatlipoca negro, el dios principal del norte, "un dominio asociado con Mictlan, el inframundo de los muertos". [9]
Huitzilopochtli era adorado en el Templo Mayor , que era la principal estructura religiosa de la capital azteca de Tenochtitlan . El Templo Mayor estaba formado por pirámides gemelas, una para Huitzilopochtli y otra para el dios de la lluvia Tláloc (que se analiza más adelante). [32]
Cuando los aztecas sacrificaban personas a Huitzilopochtli (el dios con aspectos guerreros), la víctima se colocaba sobre una piedra de sacrificio. [33] Luego, el sacerdote cortaba el abdomen con una hoja de obsidiana o pedernal. [34] Se arrancaba el corazón aún latiendo y se sostenía hacia el cielo en honor al dios Sol. Luego, el cuerpo era empujado hacia abajo de la pirámide donde se podía encontrar la piedra Coyolxauhqui. La piedra Coyolxauhqui recrea la historia de Coyolxauhqui, la hermana de Huitzilopochtli que fue desmembrada en la base de una montaña, al igual que las víctimas del sacrificio. [35] El cuerpo era llevado y cremado o entregado al guerrero responsable de la captura de la víctima. Él cortaba el cuerpo en pedazos y los enviaba a personas importantes como ofrenda , o usaba los pedazos para el canibalismo ritual . El guerrero ascendía así un escalón en la jerarquía de las clases sociales aztecas, un sistema que recompensaba a los guerreros exitosos. [36]
Durante la fiesta de Panquetzaliztli, de la que Huitzilopochtli era el patrón, las víctimas de los sacrificios eran adornadas con el traje de Huitzilopochtli y con pintura corporal azul, antes de que se les extrajera el corazón. También se veneraban representaciones de Huitzilopochtli llamadas teixiptla, siendo la más significativa la del Templo Mayor, que estaba hecha de masa mezclada con sangre de sacrificio. [37]
Tezcatlipoca era considerado generalmente el dios más poderoso, el dios de la noche, la hechicería y el destino (el nombre tezcatlipoca significa "espejo humeante" u " obsidiana "), y el dios del norte. [38] Los aztecas creían que Tezcatlipoca creó la guerra para proporcionar comida y bebida a los dioses. Tezcatlipoca era conocido por varios epítetos, incluidos "el enemigo" y "el enemigo de ambos lados", que enfatizan su afinidad por la discordia. También se lo consideraba enemigo de Quetzalcóatl, pero aliado de Huitzilopochtli. [38] Tezcatlipoca tenía el poder de perdonar pecados y aliviar enfermedades, o liberar a un hombre del destino que le asignaba su fecha de nacimiento; sin embargo, nada en la naturaleza de Tezcatlipoca lo obligaba a hacerlo. Era caprichoso y a menudo provocaba reveses de la fortuna, como sequías y hambrunas. Se convirtió en Mixcoatl , el dios de la caza, para hacer fuego. Para los aztecas, era un dios omnisciente, omnisciente y casi todopoderoso. Uno de sus nombres puede traducirse como "Aquel de quien somos esclavos". [38]
Algunos cautivos fueron sacrificados a Tezcatlipoca en un combate ritual de gladiadores. La víctima era atada en un lugar y se le daba un arma simulada. Murió luchando contra hasta cuatro caballeros jaguar y guerreros águila completamente armados .
Durante el mes de 20 días de Toxcatl , se sacrificaba a un joven imitador de Tezcatlipoca. A lo largo de un año, este joven sería vestido como Tezcatlipoca y tratado como una encarnación viviente del dios. El joven representaría a Tezcatlipoca en la tierra; tendría cuatro hermosas mujeres como sus compañeras hasta que lo mataran. Mientras tanto, caminaría por las calles de Tenochtitlan tocando una flauta. El día del sacrificio, se celebraría una fiesta en honor a Tezcatlipoca. El joven subiría a la pirámide, rompería su flauta y entregaría su cuerpo a los sacerdotes. Sahagún lo comparó con la Pascua cristiana . [39]
Xiuhtecuhtli es el dios del fuego y el calor y en muchos casos se considera un aspecto de Huehueteotl , el "Dios Viejo" y otra deidad del fuego.
Tanto Xiuhtecuhtli como Huehuetéotl eran venerados durante el festival de Izcalli. Durante los diez días anteriores al festival, los aztecas capturaban diversos animales para arrojarlos al hogar en la noche de la celebración. [40]
Para apaciguar a Huehuetéotl , dios del fuego y deidad mayor, los aztecas tenían una ceremonia en la que preparaban un gran banquete, al final del cual quemaban a los cautivos; antes de que murieran los sacaban del fuego y les cortaban el corazón. Motolinía y Sahagún relataron que los aztecas creían que si no aplacaban a Huehuetéotl, una plaga de fuego azotaría su ciudad. El sacrificio era considerado una ofrenda a la deidad. [41]
Xiuhtecuhtli también era adorado durante la Ceremonia del Fuego Nuevo , que se celebraba cada 52 años y que impedía el fin del mundo. Durante la fiesta, los sacerdotes marchaban hasta la cima del volcán Huixachtlan y cuando la constelación "el taladro de fuego" ( el cinturón de Orión ) se alzaba sobre la montaña, se sacrificaba a un hombre. Se le arrancaba el corazón a la víctima y se encendía un hogar ceremonial en el agujero de su pecho. Esta llama se utilizaba entonces para encender todos los fuegos ceremoniales de varios templos de la ciudad de Tenochtitlan. [42] [ mejor fuente necesaria ] [ cita requerida ]
Tláloc es el dios de la lluvia, el agua y la fertilidad terrenal. [43] Los aztecas creían que si no se ofrecían sacrificios para Tláloc, no llovería, sus cultivos no florecerían y la lepra y el reumatismo, enfermedades causadas por Tláloc, infestarían la aldea. [44]
Los arqueólogos han encontrado los restos de al menos 42 niños sacrificados a Tláloc en la Gran Pirámide de Tenochtitlán . Muchos de los niños sufrieron heridas graves antes de su muerte, debieron haber sufrido un dolor significativo ya que Tláloc exigía las lágrimas de los jóvenes como parte del sacrificio. Los sacerdotes hicieron llorar a los niños durante su camino a la inmolación : un buen augurio de que Tláloc mojaría la tierra en la temporada de lluvias. [45]
En el Códice Florentino, también conocido como Historia General de las Cosas de la Nueva España , Sahagún escribió:
Según cuentan algunos, reunían a los niños que mataban en el primer mes, comprándolos a sus madres, y los iban matando en todas las fiestas que siguieron, hasta que realmente empezaron las lluvias. Y así mataron a unos en el primer mes, llamados Quauitleua; y a otros en el segundo, llamados Tlacaxipeualiztli; y a otros en el tercero, llamados Tocoztontli; y a otros en el cuarto, llamados Ueitocoztli; de modo que hasta que empezaron las lluvias en abundancia, en todas las fiestas sacrificaban niños. [46]
Xipe Totec , conocido como "Nuestro Señor el Desollado", es el dios del renacimiento, la agricultura, las estaciones y los artesanos. [47]
Xipe Tótec era venerado ampliamente durante el festival de Tlacaxipehualiztli , en el que se sacrificaban guerreros y esclavos capturados en el centro ceremonial de la ciudad de Tenochtitlan. Durante los cuarenta días previos al sacrificio, se elegía una víctima de cada barrio de la ciudad para que actuara como teixiptla, se vistiera y viviera como Xipe Tótec. Luego, las víctimas eran llevadas al templo de Xipe Tótec, donde se les extraía el corazón, se desmembraba el cuerpo y se dividían las partes del cuerpo para comerlas más tarde. Antes de la muerte y el desmembramiento, se quitaba la piel de la víctima y la usaban las personas que viajaban por toda la ciudad librando batallas y recolectando regalos de los ciudadanos. [48]
El ciclo de 52 años era central para las culturas mesoamericanas. Las creencias religiosas de los nahuas se basaban en un gran temor a que el universo colapsara después de cada ciclo si los dioses no eran lo suficientemente fuertes. Cada 52 años se realizaba una ceremonia especial del Fuego Nuevo . [49] Todos los fuegos se extinguían y a la medianoche se hacía un sacrificio humano. Los aztecas esperaban entonces la salida del sol. Si el Sol aparecía significaba que los sacrificios de este ciclo habían sido suficientes. Se encendía un fuego sobre el cuerpo de una víctima, y este nuevo fuego se llevaba a todas las casas, ciudades y pueblos. El regocijo era general: comenzaba un nuevo ciclo de 52 años y el fin del mundo se había pospuesto, al menos por otro ciclo de 52 años.
Los sacrificios se hacían en días específicos. Sahagún, Juan Bautista de Pomar y Motolinía informan que los aztecas tenían 18 festividades cada año, una por cada mes azteca. La siguiente tabla muestra las festividades del año de 18 meses del calendario azteca y las deidades con las que se asociaban las festividades. [50] [51] [52] [53] [32]
Los relatos visuales de la práctica sacrificial azteca se encuentran principalmente en códices y algunas estatuas aztecas. Muchas representaciones visuales fueron creadas para mecenas españoles y, por lo tanto, pueden reflejar preocupaciones y prejuicios europeos. Producidos durante el siglo XVI, los códices más destacados incluyen el Ríos , Tudela , Telleriano-Remensis , Magliabechiano y el Florentino de Sahagún . Se ofrece un contraste en las pocas estatuas aztecas que representan víctimas de sacrificios, que muestran una comprensión azteca del sacrificio. En lugar de mostrar una preocupación por el pago de la deuda, enfatizan las narrativas mitológicas que resultaron en sacrificios humanos y, a menudo, subrayan la legitimidad política del estado azteca. [21] Por ejemplo, la piedra Coyolxauhqui encontrada al pie del Templo Mayor conmemora el asesinato mítico de la hermana de Huitzilopochli por el matricidio de Coatlicue ; También, como ha señalado Cecelia Kline, "servía para advertir a los enemigos potenciales de su destino seguro si intentaban obstruir las ambiciones militares del Estado". [54]
Además de los relatos proporcionados por Sahagún y Durán, hay otros textos importantes a considerar. Juan de Grijalva , Hernán Cortés , Juan Díaz, Bernal Díaz, Andrés de Tapia, Francisco de Aguilar, Ruy González y el Conquistador Anónimo detallaron sus relatos de testigos presenciales de sacrificios humanos en sus escritos sobre la conquista del Imperio azteca. Sin embargo, como los conquistadores a menudo usaban tales relatos para retratar a los aztecas bajo una luz negativa, y así justificar su colonización, la precisión de estas fuentes ha sido puesta en duda. [55] Mártir de Anghiera, López de Gómara, Oviedo y Valdés e Illescas, aunque no estaban en Mesoamérica, escribieron sus relatos basados en entrevistas con los participantes. Bartolomé de las Casas y Sahagún llegaron más tarde a Nueva España, pero tuvieron acceso a testimonios directos, especialmente de los indígenas.
Juan de Grijalva fue uno de los primeros españoles en explorar México y viajó en su expedición en 1518 con Juan Díaz . Díaz escribió Itinerario de Grijalva antes de 1520, en el que describe las consecuencias de un sacrificio en una isla frente a la costa de Veracruz . Dijo:
Cuando llegó a la dicha torre, el capitán le preguntó por qué se hacían allí tales cosas y el indio le respondió que se hacía como una especie de sacrificio y dio a entender que las víctimas se degollaban en la piedra ancha, que la sangre se echaba en el vaso y que el corazón se sacaba del pecho y se quemaba y se ofrecía al dicho ídolo, y se cortaban las carnes de los brazos y piernas y se comían. Esto se hacía a los enemigos con quienes estaban en guerra. [56]
Bernal Díaz corrobora la historia de Juan Díaz:
En estos altares había ídolos con cuerpos de aspecto maléfico, y cada noche se sacrificaban ante ellos cinco indios; les habían abierto el pecho y les habían cortado los brazos y los muslos. Las paredes estaban cubiertas de sangre. Nos quedamos muy sorprendidos y le pusimos a la isla el nombre de Isleta de Sacrificios . [57]
En La conquista de la Nueva España, Díaz relata que, tras desembarcar en la costa, se encontraron con un templo dedicado a Tezcatlipoca. «Ese día habían sacrificado a dos muchachos, abriéndoles el pecho y ofreciendo su sangre y su corazón a aquel ídolo maldito». Díaz narra varias descripciones más de sacrificios en la expedición posterior de Cortés. Al llegar a Cholula , encuentran «jaulas de recios barrotes de madera... llenas de hombres y muchachos que estaban siendo engordados para el sacrificio en el que se comería su carne». [58] Cuando los conquistadores llegaron a Tenochtitlan, Díaz describió los sacrificios en la Gran Pirámide:
Con cuchillos de pedernal abren el pecho del desdichado indio y con prisa le arrancan el corazón palpitante que, con la sangre, ofrecen a los ídolos... Le cortan los brazos, los muslos y la cabeza, comiéndose los brazos y los muslos en los banquetes ceremoniales. La cabeza la cuelgan de una viga y el cuerpo es... entregado a las fieras. [59]
Según Bernal Díaz, los caciques de los pueblos aledaños, por ejemplo Cempoala , se quejaban en numerosas ocasiones a Cortés de la necesidad perenne de suministrar a los aztecas víctimas para los sacrificios humanos. De su descripción del miedo y resentimiento que sentían hacia los mexicas se desprende que, en su opinión, no era un honor entregar a sus parientes para que fueran sacrificados por ellos. [60]
En el pueblo de Cingapacigna Cortés les dijo a los caciques que para ser amigos y hermanos de los españoles debían acabar con la práctica de hacer sacrificios. Según Bernal Díaz:
Todos los días veíamos sacrificar delante de nosotros tres, cuatro o cinco indios, cuyos corazones ofrecían a los ídolos y su sangre esparcía por las paredes, y a las víctimas les cortaban los pies, brazos y piernas y los comían, así como en nuestra tierra comemos carne de res comprada a los carniceros, y hasta creo que la venden a retén en los tianguez, como llaman a sus mercados. [61]
Al encontrarse con un grupo de habitantes de Cempoala que dieron a Cortés y sus hombres alimentos y los invitaron a su pueblo:
Cortés les dio gracias y los hizo mucho, y continuamos nuestra marcha y dormimos en otro pueblo pequeño, donde también se habían hecho muchos sacrificios, pero como muchos lectores se cansarán de oír la gran cantidad de indios e indias que encontramos sacrificados en todos los pueblos y caminos que pasamos, seguiré mi historia sin decir más sobre ellos. [62]
Cortés fue el conquistador español cuya expedición a México en 1519 condujo a la caída de los aztecas y a la conquista de vastas secciones de México en nombre de la Corona de Castilla .
Cortés escribió sobre los sacrificios aztecas en numerosas ocasiones, una de las cuales en sus Cartas afirma:
Tienen una costumbre muy horrible y abominable, que en verdad debe ser castigada y que hasta ahora no hemos visto en ninguna otra parte, y es que, siempre que quieren pedir algo a los ídolos, para que su petición tenga más aceptación, toman muchas niñas y niños y aun mayores, y en presencia de estos ídolos les abren el pecho mientras aún están vivos y les sacan el corazón y las entrañas y los queman delante de los ídolos, ofreciendo el humo en sacrificio. Algunos de nosotros lo hemos visto, y dicen que es la cosa más terrible y espantosa que jamás han visto. [63]
El Conquistador Anónimo fue un compañero de viaje desconocido de Cortés que escribió Narrativa de algunas cosas de la Nueva España y de la Gran Ciudad de Temestitan que detalla los sacrificios aztecas. [64] El Conquistador Anónimo escribió:
Lo llevan al templo, donde danzan y se divierten alegremente, y el hombre que va a ser sacrificado baila y se comporta como los demás. Finalmente, el hombre que ofrece el sacrificio lo desnuda y lo conduce de inmediato a la escalera de la torre donde está el ídolo de piedra. Aquí lo tienden boca arriba, atando las manos a los costados y sujetando las piernas ... Pronto viene el sacerdote sacrificador -y este no es un oficio pequeño entre ellos- armado con un cuchillo de piedra, que corta como el acero, y es tan grande como uno de nuestros cuchillos grandes. Hunde el cuchillo en el pecho, lo abre y arranca el corazón caliente y palpitante. Y esto con tanta rapidez como uno podría persignarse. En este punto, el sumo sacerdote del templo lo toma y unge la boca del ídolo principal con la sangre; luego, llenando su mano con ella, la arroja hacia el sol, o hacia alguna estrella, si es de noche. Después unge las bocas de todos los demás ídolos de madera y piedra, y rocía sangre sobre la cornisa de la capilla del ídolo principal. Después queman el corazón, conservando las cenizas como una gran reliquia, y de igual modo queman el cuerpo del sacrificio, pero estas cenizas se guardan separadas de las del corazón en un vaso diferente. [65]
Las excavaciones modernas en la Ciudad de México han encontrado evidencia de sacrificios humanos en forma de cientos de cráneos en el sitio de antiguos templos. [66]
Otros restos humanos encontrados en el Gran Templo de Tenochtitlan contribuyen a la evidencia del sacrificio humano a través de información osteológica. [67] Las hendiduras en la caja torácica de un conjunto de restos revelan el acto de acceder al corazón a través de la cavidad abdominal, lo que sigue correctamente las imágenes de los códices en la representación pictórica del sacrificio. [67]
Diferentes fuentes antropológicas o de otro tipo han intentado proporcionar una posible explicación ecológica de la necesidad de sacrificios humanos para complementar la dieta general de los aztecas. El argumento principal de Harner radica en su afirmación de que el canibalismo es necesario para ayudar a la dieta de los aztecas. Afirmó que la presión demográfica muy alta y el énfasis en la agricultura del maíz, sin herbívoros domesticados, llevaron a una deficiencia de aminoácidos esenciales entre los aztecas. [3] A medida que la población aumentó y la cantidad de caza disponible disminuyó, los aztecas tuvieron que competir con otros mamíferos carnívoros, como los perros, para encontrar alimento. Harner cree que, aunque las prácticas agrícolas intensificadas proporcionaron a la sociedad azteca un excedente de carbohidratos, no proporcionaron un equilibrio nutricional suficiente; [3] por esta razón, el consumo caníbal de humanos sacrificados era necesario para proporcionar una cantidad adecuada de proteínas por individuo. Harris, autor de Caníbales y reyes , ha propagado la afirmación propuesta originalmente por Harner de que la carne de las víctimas era parte de una dieta aristocrática como recompensa, ya que la dieta azteca carecía de proteínas. [69]
Sin embargo, Bernard Ortiz Montellano ofrece un contraargumento y señala las fallas de las fuentes de Harner. En primer lugar, Ortiz cuestiona la afirmación de Harner de que los aztecas necesitaban competir con otros mamíferos carnívoros por alimentos ricos en proteínas. Muchos otros tipos de alimentos estaban disponibles para los aztecas, incluida la carne de salamandras, aves, armadillos y comadrejas. [55] Estos recursos también estaban disponibles en abundancia debido a su necesidad de subsistir en el lago de Texcoco, el lugar donde los aztecas habían creado su hogar. Además, incluso si no había herbívoros disponibles para comer, los nutrientes necesarios se encontraban en las hojas y semillas de amaranto, que también proporcionaban proteínas. [55] Por último, los aztecas tenían un sistema altamente estructurado en el que las chinampas y los tributos proporcionaban un excedente de materiales y, por lo tanto, aseguraban que los aztecas pudieran satisfacer sus necesidades calóricas.
El argumento de Ortiz ayuda a enmarcar y evaluar las lagunas en el argumento de Harner. Parte del problema con el razonamiento de Harner sobre el uso del canibalismo por parte de los aztecas era la falta de fiabilidad de sus fuentes. Harner reconoció que las cifras que utilizó podían ser contradictorias o estar en conflicto con otras fuentes, pero siguió utilizando estas fuentes y afirmó que eran fiables. Ortiz califica las fuentes de Harner como propaganda española y afirma la necesidad de criticar las fuentes primarias de interacciones con los aztecas. [55] Al deshumanizar y demonizar la cultura azteca, los españoles pudieron justificar sus propias acciones para la conquista. Por lo tanto, se dijo que los encuentros con el canibalismo sacrificial eran groseramente exagerados y Harner utilizó las fuentes para apoyar su argumento. Sin embargo, es poco probable que los conquistadores españoles necesitaran inventar canibalismo adicional para justificar sus acciones dado que el sacrificio humano ya existía, como lo atestigua la evidencia arqueológica. [31] [66] [67] En general, los factores ecológicos por sí solos no son suficientes para explicar el sacrificio humano y, más recientemente, se postula que las creencias religiosas tienen un efecto significativo en la motivación. [70]
Los sacrificios eran actos rituales y simbólicos que acompañaban a grandes fiestas y festivales, y eran una forma de honrar debidamente a los dioses. Las víctimas solían morir en el "centro del escenario" en medio del esplendor de las comparsas de baile, las orquestas de percusión, los elaborados trajes y decoraciones, las alfombras de flores, las multitudes de miles de plebeyos y toda la élite reunida. Los textos aztecas se refieren con frecuencia al sacrificio humano como neteotoquiliztli , "el deseo de ser considerado un dios". [71] Estos miembros de la sociedad se convertían en teixiptla , es decir, el representante, la imagen o el ídolo de un dios.
En cada festividad, al menos una de las víctimas asumía la parafernalia, los hábitos y los atributos del dios o diosa a quien morían para honrar o apaciguar. Mediante esta representación, se decía que la divinidad había recibido "forma humana", que el dios ahora tenía un ixitli (rostro). [19] Durán dice que estas víctimas eran "adoradas... como la deidad" [19] o "como si hubieran sido dioses". [53] Incluso cuando aún estaban vivas, las víctimas de teixiptla eran honradas, santificadas y tratadas muy en alto. [19] En particular, el joven que era adoctrinado durante un año para someterse al templo de Tezcatlipoca era el equivalente azteca de una celebridad, siendo muy reverenciado y adorado hasta el punto de que la gente "besaba el suelo" cuando pasaba por allí. [72]
Póstumamente, sus restos fueron tratados como verdaderas reliquias de los dioses, lo que explica por qué los cráneos, huesos y piel de las víctimas fueron a menudo pintados, blanqueados, almacenados y exhibidos, o bien utilizados como máscaras rituales y oráculos. Por ejemplo, los informantes de Diego Durán le dijeron que quien usara la piel de la víctima que había representado al dios Xipe (Nuestro Señor el Desollado) sentía que llevaba una reliquia sagrada. Se consideraba "divino". [19]
Políticamente, el sacrificio humano era importante en la cultura azteca como una forma de representar una jerarquía social entre su propia cultura y los enemigos que rodeaban su ciudad. Además, era una forma de estructurar la sociedad de la propia cultura azteca. [73] La jerarquía de ciudades como Tenochtitlan estaba escalonada con el Tlatoani (emperador) en la parte superior, los nobles restantes ( pipiltin ) a continuación, que administraban la tierra propiedad del emperador. Luego, los guerreros, los pochteca (comerciantes), los plebeyos y los agricultores. Luego, el nivel más bajo de la jerarquía consistía en esclavos y sirvientes contratados. [74] La única forma de lograr la movilidad social era a través del desempeño exitoso como guerrero. Esto muestra lo importante que era capturar enemigos para el sacrificio, ya que era la única forma de lograr algún tipo de "nobleza".
Dentro del sistema de organización basado en la jerarquía, también había una expectativa social que contribuía al estatus de un individuo en el momento de su sacrificio. Un individuo era castigado si no podía abordar con confianza su propio sacrificio, es decir, la persona actuaba cobardemente de antemano en lugar de valiente. [19] Entonces, en lugar de ser sacrificado honorablemente, su humilde muerte era paralela a su nuevo estatus inferior. El lugar al que viajaba el cuerpo en la otra vida también dependía del tipo de muerte otorgada al individuo. Aquellos que morían mientras eran sacrificados o mientras luchaban en la guerra iban al segundo cielo más alto, mientras que aquellos que morían de enfermedad eran los más bajos en la jerarquía. [19] Aquellos que pasaban por la jerarquía más baja de la muerte debían someterse a numerosas pruebas y viajes tortuosos, solo para culminar en un inframundo sombrío. Además, la muerte durante las Guerras Florales se consideraba mucho más noble que la muerte durante los esfuerzos militares regulares.
Y tienen otra cosa horrible y abominable y digna de ser punida que hasta hoy no habíamos visto en ninguna parte, y es que todas las veces que alguna cosa quieren pedir a sus ídolos para que más acepten su petición, toman muchas niñas y niños y aun hombre y mujeres de mayor edad, y en presencia de aquellos ídolos los abren vivos por los pechos y les sacan el corazón y las entrañas, y queman las dichas entrañas y corazones delante de los ídolos, y ofreciéndolos en sacrificio aquel humo. Esto hemos visto algunos de nosotros, y los que lo han visto dicen que es la más cruda y espantosa cosa de ver que jamás han visto.
Ingham, John M. "Sacrificio humano en Tenochtitlán". Sociedad de Estudios Comparativos en Sociedad e Historia 26 (1984): 379–400.