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La oposición a los derechos LGBT es la oposición a los derechos legales , propuestos o promulgados, para personas lesbianas , gays , bisexuales y transgénero ( LGBT ). Las leyes a las que los opositores a los derechos LGBT pueden oponerse incluyen uniones o asociaciones civiles , paternidad y adopción LGBT , servicio militar , acceso a tecnología de reproducción asistida y acceso a cirugía de reasignación de sexo y terapia de reemplazo hormonal para personas transgénero .
Las organizaciones influyentes en la oposición a los derechos LGBT se oponen con frecuencia a la promulgación de leyes que legalizan el matrimonio entre personas del mismo sexo , a la aprobación de leyes contra la discriminación destinadas a reducir la discriminación anti-LGBT , incluso en el empleo y la vivienda, a la aprobación de leyes contra el acoso para proteger a las personas LGBT menores, leyes que despenalizan las relaciones entre personas del mismo sexo y otras leyes relacionadas con los derechos LGBT. [1] Estos grupos son a menudo de naturaleza religiosa o socialmente conservadora . [6] Tal oposición puede estar motivada por homofobia , [1] [4] transfobia , [1] [4] intolerancia , [7] animosidad, [9] religión , [10 ] creencias morales , [11] ideologías políticas , [ 12] u otras razones.
Según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford , " la teoría del derecho natural ofrece la defensa intelectual más común para el trato diferenciado de gays y lesbianas". [13] Dag Øistein Endsjø , académico noruego y profesor de estudios religiosos , y Relator Especial de las Naciones Unidas sobre la libertad de religión o de creencias han declarado que las creencias religiosas subyacen a la mayoría de las formas de oposición a los derechos LGBT. [14]
El primer movimiento organizado por los derechos de los homosexuales surgió a finales del siglo XIX en Alemania. [15]
En la década de 1920 y principios de la de 1930, había comunidades LGBT en ciudades como Berlín; El sexólogo judío alemán Magnus Hirschfeld fue uno de los portavoces más destacados de los derechos LGBT en aquella época. Cuando el partido nazi llegó al poder en 1933, uno de sus primeros actos fue incendiar el Institut für Sexualwissenschaft de Hirschfeld , donde muchos nazis destacados habían sido tratados por supuestos problemas sexuales. [16] Inicialmente tolerantes con la homosexualidad de Ernst Röhm y sus seguidores, muchos hombres homosexuales fueron expulsados del Partido Nazi después de la Noche de los Cuchillos Largos y las Leyes de la Sección 175 comenzaron a aplicarse nuevamente, con hombres homosexuales internados en campos de concentración por 1938. [nota 1]
Bajo el régimen nazi en Alemania, el desmantelamiento de los derechos de las personas LGBT se abordó de dos maneras. Al fortalecer y reforzar las leyes existentes que habían caído en desuso, la homosexualidad masculina volvió a criminalizarse; La homosexualidad fue tratada como un trastorno médico, pero a nivel social más que individual con la intención de reducir la incidencia de la homosexualidad. El tratamiento fue un programa de eugenesia , que comenzó con la esterilización , luego un sistema de trabajar hasta la muerte en campos de trabajos forzados y, finalmente, fue perfeccionado por los científicos médicos para incluir la eutanasia . La fuerza impulsora fue la eliminación de la degeneración percibida en varios niveles: genético, social, de identidad y de práctica, y la eliminación de ese material genético en la sociedad. Lifton escribió sobre esto en su libro Los médicos nazis : [17]
[...] la sexología y la defensa de la homosexualidad [...] eran aspectos de "degeneración sexual, ruptura de la familia y pérdida de todo lo que es decente" y, en última instancia, la destrucción del pueblo alemán. [...] medicina se uniría a la gran misión nacional de curación y la imagen anticipada de lo que los médicos nazis realmente iban a ser: el sanador convertido en asesino. [...] Las políticas de esterilización siempre estuvieron asociadas a los principios terapéuticos y regenerativos de la visión biomédica: con la "purificación del cuerpo nacional" y la "erradicación de disposiciones morbosas hereditarias". La esterilización se consideraba parte de la "eugenesia negativa" [...] [18]
Se argumenta que el número de homosexuales que perecieron en el Holocausto fue bastante bajo en comparación con otras víctimas del Holocausto , y se limitó a la propia Alemania, según estimaciones de que de 50.000 homosexuales que comparecieron ante los tribunales, entre 5.000 y 15.000 [19 ] [20] terminó en campos de concentración. Sin embargo, a muchos de los que comparecieron ante los tribunales se les ordenó (o se ofrecieron voluntariamente) a someterse a esterilización/castración; serían incluidos con otros que, en línea con el cambio histórico en la sociedad alemana (que comenzó con Westphal y se desarrolló a través de Krafft-Ebing hasta Magnus Hirschfeld , en el que se consideraba que la homosexualidad tenía una base neurológica, endocrinológica o genética), fueron tratados la homosexualidad como una cuestión médica más que penal.
Después de la Segunda Guerra Mundial , Estados Unidos se volvió más intolerante con la homosexualidad, [21] pero muchos hombres homosexuales y lesbianas decidieron revelar sus identidades homosexuales después de conocer a otros en el ejército. [22] Se crearon muchos bares y pueblos gay y se formó toda una subcultura gay . [22] Comenzaron a desarrollarse campañas por los derechos de los homosexuales, inicialmente en el Reino Unido. [23] Hacia finales de la década de 1960 la homosexualidad comenzó a ser despenalizada y desmedicalizada en áreas como el Reino Unido, Nueva Zelanda, Australia, América del Norte y Europa, en el contexto de la revolución sexual y los movimientos antipsiquiátricos . La oposición organizada a los derechos de gays y lesbianas comenzó en la década de 1970. [24]
Las actitudes sociales hacia la homosexualidad varían mucho en diferentes culturas y diferentes períodos históricos, al igual que las actitudes hacia el deseo, la actividad y las relaciones sexuales en general. Todas las culturas tienen sus propias normas con respecto a la sexualidad apropiada e inapropiada ; algunos sancionan el amor y la sexualidad entre personas del mismo sexo, mientras que otros desaprueban tales actividades. [25]
Según el Proyecto Pew Global Attitudes de 2007, "en toda Europa occidental y gran parte de América existe una tolerancia generalizada hacia la homosexualidad. Sin embargo, Estados Unidos, Japón, Corea del Sur e Israel se destacan de otras naciones ricas en este tema; en En cada uno de estos países, menos de la mitad de los encuestados dicen que la homosexualidad debería ser aceptada por la sociedad. Mientras tanto, en la mayor parte de África, Asia y Medio Oriente, hay menos tolerancia hacia la homosexualidad". [26]
Sin embargo, una encuesta de CNN de 2012 mostró que la mayoría de los estadounidenses están a favor de los derechos de los homosexuales, como el matrimonio entre personas del mismo sexo. [27] A finales de 2015, una encuesta entre japoneses también encontró que una mayoría apoyaba el matrimonio entre personas del mismo sexo. [28]
Muchas religiones, incluidas las de las religiones orientales y abrahámicas, no apoyan el sexo homosexual. El cristianismo evangélico , [29] el catolicismo , [30] el mormonismo , [31] el judaísmo ortodoxo , [32] y el islam [33] ven el sexo homosexual como un pecado y sostienen que su práctica y aceptación en la sociedad debilita los estándares morales.
Los pasajes del Antiguo Testamento que prohíben al hombre "acostarse con la humanidad como con la mujer" [nota 2] y la historia de Sodoma y Gomorra se han interpretado históricamente como una condena a la sodomía . También se han citado varios pasajes paulinos contra la homosexualidad masculina y femenina. [nota 3] Los cristianos que adoptan una posición conservadora sobre la homosexualidad respaldan esta lectura de estos pasajes con la creencia de que Dios está en contra de la actividad sexual entre personas del mismo sexo, mientras que los cristianos que adoptan una posición liberal creen que estos mismos pasajes se refieren a situaciones más específicas, como como violación o abuso, y no como homosexualidad. [34] El mayor organismo cristiano, la Iglesia católica , condena los actos homosexuales como "gravemente pecaminosos" e "intrínsecamente desordenados". [ cita necesaria ] El segundo organismo cristiano más grande, la Iglesia Ortodoxa Oriental , también condena el comportamiento homosexual, al igual que la mayoría de las denominaciones del protestantismo . [ cita necesaria ]
Dentro de la Iglesia católica , la teoría de la ley natural ha sido utilizada por filósofos y teólogos para justificar su condena del comportamiento homosexual. [35] El teólogo Tomás de Aquino sostuvo que la práctica homosexual era contraria a la ley natural, argumentando que el fin natural primario del acto sexual era la procreación, y dado que dicha procreación se realiza a partir de un proceso de fecundación sexual entre un hombre y una mujer, El sexo homosexual es contrario al fin mismo de dicho acto. [36]
La sodomía se considera un delito y está prohibida en la mayoría de los países islámicos , según la ley Sharia , y oficialmente conlleva la pena de muerte en Arabia Saudita , Emiratos Árabes Unidos , Irán , Brunei , Mauritania , Nigeria y Yemen . [37] [38]
Conlleva la pena de muerte en Afganistán bajo los talibanes . [39] En Egipto , los hombres abiertamente homosexuales han sido procesados en virtud de las leyes generales de moralidad pública. [nota 4] Por otro lado, la homosexualidad es legal en Turquía desde 1858. [40]
En Arabia Saudita, el castigo máximo para la homosexualidad es la ejecución pública, pero el gobierno utilizará otros castigos (por ejemplo, multas, penas de cárcel y flagelación ) como alternativas, a menos que sienta que las personas LGBT están desafiando la autoridad estatal al participar en movimientos sociales LGBT. . [41] Irán es quizás la nación que ejecuta al mayor número de sus ciudadanos por homosexualidad. Desde la revolución islámica de 1979 en Irán, el gobierno iraní ha ejecutado a más de 4.000 personas acusadas de actos homosexuales. [42] Aunque la homosexualidad está muy extendida entre el grupo étnico pastún en el sur de Afganistán, [43] después de la caída de los talibanes, la homosexualidad pasó de ser un delito capital a ser castigado con multas, penas de prisión y violencia de vigilantes . [ cita necesaria ]
La mayoría de las organizaciones internacionales de derechos humanos, como Human Rights Watch y Amnistía Internacional , condenan las leyes que tipifican como delito las relaciones homosexuales consentidas entre adultos. Las naciones musulmanas insisten en que tales leyes son necesarias para preservar la moralidad y la virtud islámicas. De las naciones con una mayoría de habitantes musulmanes donde la homosexualidad está criminalizada, sólo el Líbano y Túnez tienen organizaciones que están tratando de legalizar la homosexualidad. [44]
Entre las religiones que se originaron en la India , incluido el hinduismo , el budismo , el jainismo y el sijismo , las enseñanzas sobre la homosexualidad son menos claras que entre las tradiciones abrahámicas. A diferencia de las religiones abrahámicas, la homosexualidad no es un "pecado" en la filosofía hindú, [45] mientras que en el budismo, el Dalai Lama ha afirmado que las relaciones entre hombres y mujeres son intencionadas por naturaleza, aunque sin condenar las relaciones entre personas del mismo sexo. [46] Los templos específicos de género, como el culto aravano, están dedicados a celebrar el género y la sexualidad indígena diversa y no heteronormativa en el hinduismo. [47] En 2005, el clérigo principal de Akal Takht condenó los matrimonios entre personas del mismo sexo. [48] [49] El hinduismo es diverso, sin un órgano de gobierno supremo que permita a las personas de diversas comunidades SOGIESC casarse según la Ley de matrimonio hindú de 1951. [50] [51] [52]
El fundador de Scientology, L. Ron Hubbard, clasificó la homosexualidad como una enfermedad mental y parafilia (entonces conocida como "perversión sexual"), citando libros de texto de psiquiatría y psicología contemporáneos para respaldar su punto de vista. [53] Los homosexuales son designados como 1.1. en la escala de tono emocional de Hubbard , y Hubbard instó a la sociedad a abordar el tema de la "perversión sexual" (incluida la homosexualidad), calificándola de "de vital importancia, si uno desea detener la inmoralidad y el abuso de niños". En su libro Science of Survival , Hubbard pidió que se tomaran medidas drásticas, diciendo que: "Estas personas deben ser retiradas de la sociedad lo más rápidamente posible e institucionalizadas uniformemente; porque aquí está el nivel del contagio de la inmoralidad y la destrucción". de ética; aquí está el forraje que las organizaciones de policía secreta utilizan para sus sucias operaciones". [54]
Un artículo de 2004 en el St. Petersburg Times informó que Scientology define el matrimonio como la unión entre un hombre y una mujer. [55] Después de 35 años de ser cienciólogo, el productor y director de cine Paul Haggis renunció públicamente a la Iglesia de la Cienciología por la posición de la organización sobre los derechos de los homosexuales y un enfrentamiento con el portavoz de la Iglesia sobre la Proposición 8 de California de 2008 sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo. [56]
Un informe de 2014 preparado por el Reino Unido , bajo el gobierno de coalición conservador y liberal demócrata de 2010-2015, planteó preocupaciones sobre el tratamiento LGBT en Bielorrusia :
La comunidad LGBT sufrió un mayor acoso por parte del régimen [bielorruso] en 2013. El Ministerio de Justicia negó el registro a grupos LGBT, y las fuerzas de seguridad atacaron periódicamente a los miembros de la comunidad LGBT y los llevaron para interrogarlos. Las autoridades amenazaron con estigmatizarlos informando a sus colegas, familiares o amigos de su orientación sexual. Se allanaron clubes gay en Minsk y Vitebsk, se filmó a los presentes y se recogieron sus datos. Luego se cerraron los clubes. La Semana del Orgullo Gay en Minsk se vio interrumpida por las autoridades, que obligaron a los propietarios de los lugares donde se celebrarían los eventos a retirarse en el último momento. Los eventos que sí tuvieron lugar fueron allanados por la policía y las autoridades rechazaron una solicitud para realizar una marcha por la ciudad.
— "Derechos LGBT", Informe corporativo: Bielorrusia – País de preocupación , ( Ministerio de Asuntos Exteriores y de la Commonwealth del Reino Unido , octubre de 2014) [57]
En 2018, las personas LGBT de Malasia se enfrentaban a medidas represivas impuestas por el gobierno. [58]
El 6 de octubre de 1860, la sodomía fue prohibida legalmente en la India según la sección 377 del Código Penal indio. [59] Esto fue declarado inconstitucional en 2009 por el Tribunal Superior de Delhi, pero reafirmado el 11 de diciembre de 2013 por un fallo de la Corte Suprema. [60] Fue nuevamente legalizado por la Corte Suprema el 6 de septiembre de 2018. [61]
Tradicionalmente, los indonesios son bastante tolerantes con las personas LGBT que guardan silencio y son discretas sobre su vida privada . [62] Sin embargo, este nivel de tolerancia no se extiende hacia los movimientos de derechos LGBT, que han enfrentado una feroz condena en la esfera pública por parte de las autoridades indonesias. Una ola de retórica anti-LGBT comenzó en enero de 2016, cuando el Ministro de Educación Superior, Mohamad Nasir, dijo que las personas LGBT deberían ser excluidas de los campus universitarios. [63] El Ministro pidió la prohibición de los grupos gay en los campus universitarios después de que un grupo de estudiantes de la Universidad de Indonesia (UI) estableciera un grupo de asesoramiento y apoyo llamado Grupo de Apoyo y Centro de Recursos sobre Estudios de Sexualidad (SGRC). [64] El grupo estaba pensado como un servicio de asesoramiento, centro de recursos y grupo de apoyo sobre sexualidad y cuestiones de género, especialmente para jóvenes y estudiantes LGBT, que a menudo sufren abusos, acoso, violencia y discriminación con respecto a su género y sexualidad. SGRC ve a las personas LGBT como seres humanos que necesitan un amigo y protección. El grupo, que buscaba defender a quienes sufren violencia de género, explicó que no "convierten" ni "animan" a las personas a ser homosexuales , ni habían intentado "curar" a los homosexuales. [65] En medio del calor del asunto, la Universidad de Indonesia se negó a ser considerada responsable de las acciones del SGRC y anunció que el grupo no era una organización estudiantil oficialmente registrada. [64] Otro funcionario presionó a los servicios de mensajería instantánea de teléfonos inteligentes para que eliminaran emoji con temas de gays y lesbianas, lo que llevó a una empresa a cumplir. [66]
En general, las autoridades religiosas de Indonesia condenan los actos homosexuales y se oponen ferozmente al movimiento por los derechos LGBT. La oposición más activa proviene de grupos de mayoría islámica, con Majelis Ulama Indonesia , el principal organismo clerical musulmán del país, que pide la criminalización de la homosexualidad. [67] Otros grupos religiosos, como el cristianismo y específicamente el catolicismo romano , han expresado su rechazo a los derechos LGBT en Indonesia. Las autoridades católicas indonesias han reiterado que el catolicismo no reconoce el matrimonio entre personas del mismo sexo pero han asegurado que, a pesar de sus transgresiones percibidas, las personas LGBT deben ser protegidas y no perjudicadas. [68]
La Asociación Psiquiátrica de Indonesia (PDSKJI) clasifica la homosexualidad, la bisexualidad y el transgénero como trastornos mentales . 18/2014 sobre Salud Mental y las Directrices de Diagnóstico de Salud Mental y Trastornos Mentales de la asociación, el PDSKJI clasifica a los indonesios homosexuales y bisexuales como "personas con problemas psiquiátricos" y a las personas transgénero como "trastornos mentales". [69]
Algunas figuras militares han utilizado la retórica de la teoría de la conspiración. El ministro de Defensa, Ryamizard Ryacudu, llamó al movimiento LGBT una " guerra por poderes " para lavar el cerebro de los indonesios, y afirmó que recibió "financiación extranjera", [63] señalando fondos de organizaciones de las Naciones Unidas como ONUSIDA o de gobiernos y fundaciones occidentales.
Ha habido algunos incidentes de acoso a personas LGBT. Los grupos LGBT están trabajando ahora en la creación de casas seguras y en la elaboración de planes de evacuación en caso de necesidad. En Yogyakarta , en febrero de 2016, 23 activistas LGBT fueron maltratados por la policía, quien dijo a los medios locales que les impidieron realizar una manifestación para evitar un enfrentamiento con un grupo musulmán de línea dura que celebraba una protesta anti-LGBT cerca. [63]
El presidente de la Asamblea Consultiva del Pueblo , Zulkifli Hasan, mencionó en un comunicado que "como movimiento, debemos oponernos a la existencia de LGBT. Debemos limitar su espacio para moverse. Sin embargo, como personas individuales, deben ser protegidas como cualquier otra persona". ciudadano." [70] La antropóloga Sharyn Graham Davies comentó que el enfoque principal de esta oposición era que la diversidad sexual y de género puede ser tolerada, pero siempre y cuando las personas LGBT sigan siendo invisibles en la sociedad indonesia y no formen un movimiento visible. [71] [72] Por otro lado, en medio de feroces hostilidades, algunos funcionarios –entre ellos el ex Gobernador de Yakarta , Basuki Tjahaja Purnama y el ex Ministro de Asuntos Políticos, Jurídicos y de Seguridad Luhut Binsar Panjaitan– han defendido a la comunidad LGBT: "Sean quienes sean, dondequiera que trabajen, él o ella sigue siendo ciudadano indonesio. Ellos también tienen derecho a ser protegidos", afirmó Panjaitan. [63] El presidente Joko Widodo también ha expresado su apoyo a los derechos LGBT y ha pedido el fin de la discriminación. [73]
En 2018, la ciudad de Pariaman en Sumatra aprobó una ley de indecencia pública para multar a sus residentes homosexuales y transgénero con 1 millón de rupias indonesias (70 dólares) por alterar el "orden público" al prohibir "actos que se consideran LGBT" en público. El reglamento prohíbe los "actos inmorales" entre parejas del mismo sexo y prohíbe a los residentes "actuar como travestis" en público. Varias ciudades de Sumatra Occidental han tomado medidas para marginar a los grupos LGBT. [74] [75]
En junio de 2019, el director de la agencia de población y planificación familiar de Indonesia, Nofrijal, calificó a los ciudadanos LGBT como el "principal enemigo del desarrollo nacional". [76]La oposición a los derechos LGBT en Polonia proviene principalmente de la política de derecha, como el gobernante partido Ley y Justicia de 2015-2023 , y de la Iglesia Católica en Polonia , de la que son miembros la mayoría de polacos. Según el informe de 2020 de ILGA-Europa , Polonia ocupa el puesto más bajo de los países de la Unión Europea en materia de derechos LGBT. Según algunas encuestas de opinión, la oposición a los derechos LGBT ha ido disminuyendo, y el apoyo a las uniones civiles aumentó del 52% en 2017 al 60% en 2019. El número de polacos que dicen que la homosexualidad no debería ser aceptada en la sociedad cayó del 41% en 2001 al 24% en 2019. [77] [78]
La oposición al movimiento por los derechos LGBT es muy frecuente en Rusia , incluso dentro del Kremlin . El presidente Vladimir Putin promulgó leyes en 2012 que criminalizaban la educación sobre cuestiones LGBT, calificándola de " propaganda gay ". Prohibió decirles a los menores que la homosexualidad era normal o natural. [79] Algunas naciones se opusieron a esto y muchos miembros del público en los EE. UU. y Europa Occidental pidieron un boicot de los Juegos Olímpicos de Invierno de 2014 en Sochi . Sin embargo, el presidente Putin aseguró que todos los atletas serían respetados, independientemente de su sexualidad [80] y en el evento no se produjo ningún boicot. [81]
Se ha descrito que la ley aprobada lleva a la comunidad LGBT de Rusia "de ser un grupo marginal estigmatizado a enemigos en toda regla del Estado ", y ha sido descrita como un importante contribuyente a una ola de violencia contra los homosexuales por parte de varias organizaciones neonazis. (como Occupy Pedophilia ), que se dirigen a adolescentes homosexuales en línea y se reúnen con ellos, publicando en YouTube sus actos de agresión contra los adolescentes LGBT, que incluso han resultado en la muerte de varios adolescentes LGBT en Rusia, que rara vez son investigados por la autoridades, definiéndolos como "movimientos civiles que luchan contra los pecados de la sociedad". [79]
El 8 de julio de 2023, más de 2.000 manifestantes anti-LGBTQ+ irrumpieron violentamente en el festival del Orgullo LGBTQ+ en la capital de Georgia, Tbilisi. La homofobia sigue estando muy extendida en Georgia y varios periodistas fueron atacados durante protestas similares en Tbilisi hace dos años. [82]
En 1988, el Partido Conservador , que estaba en el gobierno en ese momento , promulgó la Sección 28 que establecía que las autoridades locales no debían "promover intencionalmente la homosexualidad ni publicar material con la intención de promover la homosexualidad" y que las escuelas mantenidas no debían "promover la enseñanza [ ...] de la aceptabilidad de la homosexualidad", describiendo a las familias con padres homosexuales como si estuvieran en una "relación familiar fingida". [83] La investigación sobre el efecto de suprimir información sobre la conciencia sexual en las escuelas mostró una correspondencia con aumentos en el nivel de acoso homofóbico por parte de pares, así como una mayor incidencia de depresión y suicidio entre personas LGBT que intentan aceptar su sexualidad. [84] En 1987, Thatcher también declaró que "las autoridades educativas de extrema izquierda y los profesores extremistas" estaban adoctrinando a la nación enseñando a la generación más joven "eslóganes políticos", "matemáticas antirracistas" y diciéndoles a sus alumnos que tienen un "derecho inalienable". ser gay", en lugar de "enseñar a respetar los valores morales tradicionales". [85] Luego continuó diciendo que "a todos esos niños se les está privando de un buen comienzo en la vida, ¡sí, engañados!" [85]
En 2003, a pesar de la oposición de los conservadores socialmente liberales, como el posterior primer ministro David Cameron , [86] la Sección 28 fue derogada por el gobierno laborista de Tony Blair . [87]
En junio de 2009, Cameron, mientras hacía campaña para las elecciones generales de 2010, se disculpó formalmente por la introducción de la ley por parte de su partido, afirmando que era un error y que había resultado ofensivo para los homosexuales. [88] [89]
En 2013, el matrimonio entre personas del mismo sexo fue legalizado bajo el mandato de Cameron, [90] lo que Cameron describió como "un importante paso adelante" y dijo que pensaba que "es correcto que las personas homosexuales también puedan casarse". [91]
En 2010, la voz más grande contra la igualdad LGBT en el Reino Unido provino de la Iglesia de Inglaterra por la cuestión del matrimonio entre personas del mismo sexo. El Partido Laborista aprobó en 2005 la posibilidad de que las parejas del mismo sexo pudieran formar uniones civiles, pero no podían tener lugar en una iglesia ni llamarse "matrimonio". La Iglesia de Inglaterra se opuso a los planes del entonces gobierno de coalición (este gobierno llegó a su fin en mayo de 2015) de extender esto a los "plenos derechos matrimoniales". [92]
El Partido Nacional Británico ha cambiado su plataforma de la recriminalización a una extensión de la legislación al estilo de la sección 28 , es decir, que hace ilegal retratar la homosexualidad de manera positiva en los medios. [93] En 1999, el pub Admiral Duncan , un bar gay en el Soho de Londres , fue atacado como parte de una campaña terrorista por parte de un ex miembro del Movimiento Nacionalsocialista y del Partido Nacional Británico (BNP), David Copeland ; tres personas murieron y setenta quedaron mutiladas o heridas por una bomba de clavos detonada en el pub. [94]
En la década de 1950 en Estados Unidos , la homosexualidad abierta era un tabú. Las legislaturas de todos los estados habían aprobado leyes contra el comportamiento homosexual mucho antes, en particular leyes contra la sodomía . Durante la Guerra Fría, los políticos describían con frecuencia a los homosexuales como "subversivos" que socavaban la seguridad nacional y el patriotismo, y los describían como simpatizantes comunistas o una quinta columna comunista . Durante el Lavender Scare , Joseph McCarthy utilizó acusaciones de homosexualidad como táctica de difamación . [95] El senador Kenneth Wherry hizo públicos los temores de que Joseph Stalin hubiera obtenido de Adolf Hitler una lista de homosexuales encerrados en posiciones de poder , que creía que Stalin tenía la intención de utilizar para chantajear a estos hombres para que trabajaran contra Estados Unidos para el régimen soviético. [96] En el informe de 1950 elaborado por un subcomité del Senado titulado "Empleo de homosexuales y otros pervertidos sexuales en el gobierno" se decía que "el pervertido es presa fácil del chantajista... Es un hecho aceptado entre las agencias de inteligencia que las organizaciones de espionaje "En todo el mundo se considera que los pervertidos sexuales que están en posesión o tienen acceso a material confidencial son objetivos principales sobre los que se puede ejercer presión". Junto con esa preocupación basada en la seguridad, el informe encontró que los homosexuales no son aptos para empleos gubernamentales porque "aquellos que se involucran en actos abiertos de perversión carecen de la estabilidad emocional de las personas normales. Además, hay abundante evidencia para sostener la conclusión de que la indulgencia en Los actos de perversión sexual debilitan la fibra moral de un individuo hasta el punto de que no es apto para un puesto de responsabilidad". [97] McCarthy y Roy Cohn utilizaron con más frecuencia los secretos de los políticos estadounidenses homosexuales encerrados como herramientas para el chantaje que las potencias extranjeras. [98]
Las raíces modernas de las opiniones de la derecha cristiana sobre cuestiones sexuales fueron evidentes en los años 1950 y 1960, un período en el que muchos cristianos conservadores en los Estados Unidos veían la promiscuidad sexual no sólo como excesiva, sino de hecho como una amenaza a su ideal. visión del país. [99] : 30
A partir de la década de 1970, comenzaron a surgir protestas cristianas conservadoras contra la promiscuidad, en gran parte como reacción a los " permisivos años sesenta " y a una prominencia emergente de los derechos sexuales surgida de Roe v. Wade y el movimiento por los derechos LGBT . La derecha cristiana procedió a hacer de las cuestiones de sexualidad una causa política prioritaria. [99] : 28 Anita Bryant organizó Save Our Children , una campaña generalizada para oponerse a la legislación que prohíbe la discriminación por motivos de orientación sexual en el condado de Miami-Dade, Florida . [1] El grupo argumentó que los homosexuales estaban " reclutando " o " abusando sexualmente de niños " para convertirlos en homosexuales. [1] Bryant afirmó infamemente que "Como madre, sé que los homosexuales no pueden reproducir niños biológicamente; por lo tanto, deben reclutar a nuestros hijos", y también afirmó que "Si a los homosexuales se les conceden derechos, a continuación tendremos que conceder derechos a prostitutas y a gente que se acuesta con san Bernardos y a mordedores de uñas. [100] La campaña de Bryant logró derogar algunas leyes municipales contra la discriminación y propuso otras iniciativas ciudadanas, como una fallida pregunta electoral en California diseñada para prohibir a los homosexuales o a aquellos que apoyaban los derechos LGBT ocupar puestos de enseñanza públicos. La campaña de Bryant atrajo una oposición generalizada y boicots que la sacaron del negocio y destruyeron su reputación.
Desde finales de la década de 1970 en adelante, algunas organizaciones cristianas conservadoras como Christian Broadcasting Network , Focus on the Family , Concerned Women for America , American Family Association y Christian Coalition of America , junto con grupos de odio cristianos de derecha como el La Iglesia Bautista de Westboro se ha pronunciado abiertamente contra los derechos LGBT. [2] [3] [101] [102] A finales de 1979, un nuevo renacimiento religioso entre protestantes evangélicos conservadores y católicos romanos marcó el comienzo de la coalición republicana políticamente alineada con la derecha cristiana que reinaría en los Estados Unidos entre los años 1970 y Década de 1980, convirtiéndose en otro obstáculo para el progreso del movimiento por los derechos LGBTQ . [2] [3] [101] [102]
Durante la epidemia de VIH/SIDA de la década de 1980 , las comunidades LGBTQ fueron aún más estigmatizadas al convertirse en el foco de la histeria colectiva , sufrieron aislamiento y marginación y fueron objeto de actos extremos de violencia . [103] La derecha cristiana se defiende a sí misma como la "conciencia autoproclamada de la sociedad estadounidense". Durante la década de 1980, el movimiento fue desestimado en gran medida por los expertos políticos y los principales líderes religiosos como "una colección de bufones del pasado". Más tarde resurgió, mejor organizada y más enfocada, adoptando posiciones firmes contra el aborto, la pornografía, la desviación sexual y el feminismo extremo. [104] [105] : 4
Influyentes organizaciones de derecha cristiana estuvieron a la vanguardia del movimiento contra los derechos de los homosexuales en los Estados Unidos en las décadas de 1990 y 2000, incluidas Focus on the Family, Family Research Council y Family Research Institute . [106] [99] : 15-16 Una estratagema importante en la política anti-gay de la derecha cristiana es su rechazo de "los edictos de un estado de Gran Hermano", lo que le permite beneficiarse de "un sentimiento general de descontento y desmoralización con el gobierno". ". Como resultado, la derecha cristiana ha respaldado gobiernos más pequeños, restringiendo su capacidad de arbitrar en disputas sobre valores y tradiciones. En este contexto, las leyes sobre derechos de los homosexuales han llegado a simbolizar la supuestamente inconstitucional "[interferencia] del gobierno con la libertad individual". [99] : 170–171
Los principios centrales de Focus on the Family y organizaciones similares, como el Family Research Council, enfatizan cuestiones como el aborto y la necesidad de roles de género. Varias organizaciones, incluida la Nueva Derecha Cristiana, "han rechazado de diversas maneras la América liberal en favor de la regulación de la pornografía, la legislación antiaborto, la criminalización de la homosexualidad y las virtudes de la fidelidad y la lealtad en las parejas sexuales", según al sociólogo Bryan Turner . [107]
Durante la presidencia de Donald Trump , algunos conservadores cristianos se abstuvieron de participar en debates sobre moralidad sexual. [108] Sin embargo, a principios de la década de 2020, se produjo un movimiento anti-LGBT en los Estados Unidos. Esta reacción política conservadora contra los derechos LGBT incluyó restricciones en el uso del baño , prohibiciones de transición de género , leyes de "no decir gay" , leyes contra actuaciones drag , prohibiciones de libros , boicots y teorías de conspiración en torno al aseo personal . [109]
La opinión pública se ha inclinado hacia una mayor aceptación de la homosexualidad y la igualdad de derechos para gays y lesbianas desde finales de los años 1970. Según la encuesta de Gallup, el porcentaje de estadounidenses que piensan que las relaciones consentidas entre adultos del mismo sexo deberían ser legales aumentó del 43% en 1977 al 59% en 2007. [110] En 1977, el 56% de los estadounidenses pensaba que los homosexuales deberían tienen los mismos derechos en términos de oportunidades laborales. A partir de 2007 [update], esa cifra ha aumentado al 89%. [110] En 1982, el 34% pensaba que la homosexualidad debería considerarse "un estilo de vida alternativo aceptable". En 2007 [update], esa cifra es del 54%. [110] En 1997, el 27% de los estadounidenses pensaba que los matrimonios entre personas del mismo sexo deberían ser legalmente válidos. Ese número es del 46% en 2007 [update]. En 1977, el 13% de los estadounidenses pensaba que la orientación sexual es "algo con lo que una persona nace"; a partir de 2007 [update], ese porcentaje aumentó al 42%. [110] Una encuesta realizada en 2013 mostró un récord del 58% de los estadounidenses que apoyaban el reconocimiento legal del matrimonio entre personas del mismo sexo. [111] [112] En abril de 2015, una encuesta del Washington Post-ABC News mostró que el 61% de los estadounidenses apoyaban el matrimonio entre personas del mismo sexo y una proporción similar estaba en contra de la legalización estado por estado. [113]
Numerosos estudios han investigado la prevalencia de la aceptación y desaprobación de la homosexualidad y han encontrado consistentemente correlaciones con diversas variables demográficas, psicológicas y sociales. Por ejemplo, estudios (principalmente realizados en los Estados Unidos) han encontrado que los heterosexuales con actitudes positivas hacia la homosexualidad tienen más probabilidades de ser no religiosos, políticamente liberales o moderados, jóvenes, mujeres y tener contacto personal cercano con hombres y lesbianas abiertamente homosexuales. [114] También es más probable que tengan actitudes positivas hacia otros grupos minoritarios [115] y es menos probable que apoyen los roles de género tradicionales. [116]
La actividad homosexual fue un motivo de expulsión de las Fuerzas Armadas de los Estados Unidos desde sus inicios, aunque no fue codificada hasta 1920. [117] La política " No preguntes, no digas " (DADT), que comenzó en 1994, prohibía Los militares no podían interrogar a las personas sobre su orientación sexual, pero mantuvieron la prohibición de que los miembros del servicio hubieran salido del armario . La prohibición de los homosexuales fue eliminada por completo en diciembre de 2010 por el presidente Barack Obama . [118]
Incluso antes de que se estableciera DADT , los defensores de permitir que los homosexuales sirvieran abiertamente señalaron que ni la cohesión de la unidad ni la moral se vieron afectadas cuando el Reino Unido admitió a los homosexuales en el ejército. Se ha hecho una comparación similar con la falta de consecuencias negativas cuando los afroamericanos y las mujeres fueron admitidos en el ejército. [119]
Los Boy Scouts of America excluyen a las personas homosexuales y bisexuales de sus organizaciones, una exclusión que se aplica comúnmente a los Scoutmasters, pero también a los scouts en posiciones de liderazgo. Su razonamiento es que la homosexualidad es inmoral y que se espera que los Scouts tengan ciertos estándares y valores morales , ya que el Juramento Scout y la Ley Scout requieren que los niños sean "moralmente rectos". [120] La organización Boy Scout no considera que su política sea injustamente discriminatoria , sino que la defiende diciendo que "la tolerancia a la diversidad de valores no requiere la abdicación de los propios valores". [121]
En 2000, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó en Boy Scouts of America v. Dale que Boy Scouts of America es una organización privada y, como tal, puede decidir sus propias reglas de membresía. [122] Todavía existe un movimiento para tratar de persuadir a la organización para que cambie su política o permita que los capítulos locales decidan por sí mismos. [123]
En 2005, el Congreso de los EE. UU. aprobó la Ley de Apoyo a Nuestros Scouts de 2005 para eximir a la BSA de las leyes contra la discriminación y exigir al Departamento de Defensa que apoye los Jamborees de exploración (haciendo así ineficaz una orden judicial del Tribunal Federal que prohibía esto como un establecimiento inconstitucional de la religión). en violación de la Primera Enmienda ) y exigir a los gobiernos estatales o locales que reciben dinero de la Subvención en Bloque para el Desarrollo Comunitario del Departamento de Vivienda y Desarrollo Urbano que permitan a BSA celebrar reuniones en sus instalaciones o en su propiedad. [124]
La BSA recibe gran parte de su financiación y apoyo de grupos religiosos destacados por su oposición al movimiento por los derechos de los homosexuales . [125] Algunos consejos locales de BSA descubrieron que el apoyo y la financiación de United Way , municipios, distritos escolares y empresas se redujeron debido a su adhesión a la política de BSA sobre orientación sexual. [126] Para seguir recibiendo financiación, los consejos locales como Nueva Jersey firmaron acuerdos de no discriminación contrarios a la política del Consejo Nacional de BSA. [127] [128] Otras organizaciones juveniles centradas en actividades al aire libre, como el club 4-H y Girl Scouts of the USA, no discriminan por motivos de orientación sexual.
En la mayoría de los países donde existen organizaciones de Boy Scouts, la homosexualidad no se considera incompatible con los valores scouts y los miembros homosexuales no están excluidos de las actividades; [129] esto incluye el Reino Unido , donde Baden-Powell fundó el Movimiento Scout .
En julio de 2015, la junta ejecutiva de los Boy Scouts votó a favor de poner fin a la prohibición de que los líderes adultos sean abiertamente homosexuales. [130]
Que las creencias religiosas están en el centro de la mayor parte de la oposición a los derechos LGBT es un hecho generalmente conocido. Como señaló el Relator Especial de las Naciones Unidas sobre la libertad de religión o de creencias en 2017,
En ciertos Estados donde se ha otorgado a la religión un estatus “oficial” o privilegiado, otros derechos fundamentales de las personas –especialmente las mujeres, las minorías religiosas y los miembros de la comunidad LGBTI– se ven desproporcionadamente restringidos o viciados bajo la amenaza de sanciones como resultado del cumplimiento obligatorio de las normas. Ortodoxia religiosa impuesta por el Estado.
...ni el diez por ciento de los hombres que, en 1933, tomaron en sus manos el destino de Alemania, eran sexualmente normales
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)citado en Haeberle, Erwin (agosto de 1981). "Esvástica, triángulo rosa y estrella amarilla: la destrucción de la sexología y la persecución de los homosexuales en la Alemania nazi". La revista de investigación sexual . 17 (3): 270–287. doi :10.1080/00224498109551120. JSTOR 3812563. PMID 28135957. Archivado desde el original el 16 de abril de 2010 . Consultado el 14 de abril de 2010 , a través de Humboldt-Universität zu Berlin.Los científicos sociales estadounidenses empleados para ayudar a las tropas a comprender la cultura local informaron que el sexo homosexual estaba muy extendido entre el grupo étnico pastún en el sur de Afganistán. La estricta separación entre hombres y mujeres, junto con la pobreza y el importante gasto que supone casarse, contribuyeron a que los hombres jóvenes recurrieran entre sí en busca de compañía sexual.
Posiciones de Scientology: matrimonio homosexual: los cienciólogos reconocen el matrimonio como parte de la segunda de ocho dinámicas de la existencia. La segunda dinámica incluye toda la actividad creativa, incluido el sexo, la procreación y la crianza de los hijos. La ceremonia de matrimonio de Scientology es tradicional y aborda la unión entre un hombre y una mujer.
Posteriormente, el gobierno laborista de Tony Blair eliminó la sección 28 del código de estatutos en 2003.
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