El moísmo o moísmo ( chino :墨家; pinyin : Mòjiā ; lit. «escuela de Mo») fue una antigua filosofía china de ética y lógica , pensamiento racional y tecnología científica desarrollada por los eruditos que estudiaron con el antiguo filósofo chino Mozi ( c . 470 a. C. - c. 391 a. C.), plasmada en un libro homónimo: el Mozi . Entre sus principales principios éticos se encontraban el altruismo y un respeto y preocupación universales e imparciales por todas las personas independientemente de sus relaciones o afiliaciones. La ideología también enfatizaba las virtudes de la austeridad y el utilitarismo .
Se desarrolló aproximadamente al mismo tiempo que el confucianismo , el taoísmo y el legalismo , y fue una de las cuatro escuelas filosóficas principales entre los años 770 y 221 a. C. (durante los períodos de las Primaveras y Otoños y de los Reinos Combatientes ). Durante ese tiempo, el mohismo fue visto como un gran rival del confucianismo. Si bien su influencia perduró, el mohismo casi desapareció como escuela de pensamiento independiente a medida que se transformaba y se integraba en sectas del taoísmo a raíz de las transformaciones culturales de la dinastía Qin , después del siglo XXI.
El mohismo es más conocido por el concepto traducido popularmente como "amor universal" ( chino :兼愛; pinyin : jiān ài ; lit. 'amor/cuidado inclusivo'). Según Edward Craig , una traducción más precisa para兼愛es "cuidado imparcial" porque Mozi estaba más preocupado por la ética que por la moral, ya que esta última tiende a basarse más en el miedo que en la esperanza. [1]
Los mohistas formaron una organización política altamente estructurada que intentó hacer realidad las ideas que predicaban, los escritos de Mozi. Al igual que los confucianos, contrataban sus servicios no solo para obtener ganancias, sino también para hacer realidad sus propios ideales éticos. Esta estructura política consistía en una red de unidades locales en todos los principales reinos de China en ese momento, compuestas por elementos tanto de la clase académica como de la clase trabajadora. Cada unidad estaba dirigida por un juzi (literalmente, "cincel", una imagen de la fabricación de artesanías). Dentro de la unidad, se imponía un estilo de vida frugal y ascético. Cada juzi designaba a su propio sucesor. Los mohistas desarrollaron las ciencias de la fortificación [ aclaración necesaria ] y el arte de gobernar, y escribieron tratados sobre gobierno, con temas que iban desde la producción agrícola eficiente hasta las leyes de herencia. A menudo eran contratados por los numerosos reinos en guerra como asesores del estado. De esta manera, eran similares a los demás filósofos errantes y caballeros andantes de la época.
El mohismo promueve una filosofía de cuidado imparcial; es decir, una persona debe cuidar por igual a todos los demás individuos, independientemente de su relación real con ellos. [2] La expresión de este cuidado indiscriminado es lo que hace que una persona sea un ser justo en el pensamiento mohista. Esta defensa de la imparcialidad fue objeto de ataques por parte de otras escuelas filosóficas chinas, en particular los confucianos , que creían que si bien el amor debe ser incondicional, no debe ser indiscriminado. Por ejemplo, los hijos deben sentir un mayor amor por sus padres que por extraños al azar.
Mozi es conocido por su insistencia en que todas las personas son igualmente merecedoras de recibir beneficios materiales y estar protegidas de daños físicos. En el mohismo, la moralidad no se define por la tradición y el ritual, sino por una guía moral constante que es paralela al utilitarismo . La tradición varía de una cultura a otra, y los seres humanos necesitan una guía extratradicional para identificar qué tradiciones son moralmente aceptables. La guía moral debe entonces promover y alentar comportamientos sociales que maximicen la utilidad general de todas las personas de esa sociedad.
El concepto de Ai (愛) fue desarrollado por el filósofo chino Mozi en el siglo IV a. C. como reacción al amor benévolo del confucianismo. Mozi intentó reemplazar lo que él consideraba un arraigado apego excesivo de los chinos a las estructuras familiares y de clanes por el concepto de "amor universal" (jiān'ài,兼愛). En esto, argumentó directamente contra los confucianos que creían que era natural y correcto que las personas se preocuparan por diferentes personas en diferentes grados. Mozi, por el contrario, creía que las personas en principio deberían preocuparse por todas las personas por igual. El mohismo enfatizaba que, en lugar de adoptar diferentes actitudes hacia diferentes personas, el amor debería ser incondicional y ofrecerse a todos sin tener en cuenta la reciprocidad, no solo a los amigos, la familia y otras relaciones confucianas. Más tarde, en el budismo chino , el término Ai (愛) se adoptó para referirse a un amor apasionado y cariñoso y se consideró un deseo fundamental. En el budismo, se consideraba que Ai podía ser egoísta o desinteresado, siendo este último un elemento clave para alcanzar la iluminación.
La tarea del hombre benévolo es promover lo que es beneficioso para el mundo y eliminar lo que es perjudicial, y proporcionar un modelo para el mundo. Llevará a cabo lo que beneficie a los hombres; dejará en paz lo que no beneficie a los hombres. [3]
A diferencia del utilitarismo hedonista, que considera el placer como un bien moral, "los bienes básicos en el pensamiento consecuencialista mohista son... orden, riqueza material y aumento de la población". [4] Durante la era de Mozi, la guerra y las hambrunas eran comunes, y el crecimiento de la población se consideraba una necesidad moral para una sociedad armoniosa. La "riqueza material" del consecuencialismo mohista se refiere a necesidades básicas como refugio y ropa. [5] El sinólogo de Stanford David Shepherd Nivison , en The Cambridge History of Ancient China , escribe que los bienes morales del mohismo "están interrelacionados: un ejemplo de esto sería, más riqueza básica, luego más reproducción; más gente, luego más producción y riqueza... si la gente tiene abundancia, será buena, filial, amable, y así sucesivamente sin problemas". [4] En contraste con las opiniones de Bentham , el consecuencialismo estatal no es utilitarista porque no es hedonista. La importancia de los resultados que son buenos para el estado supera la importancia del placer y el dolor individuales.
Mozi postuló que, cuando la sociedad funciona como un organismo organizado, se reducen los desperdicios e ineficiencias que se encuentran en el estado natural (sin organización). Creía que los conflictos nacen de la ausencia de uniformidad moral que se encuentra en las culturas humanas en el estado natural, es decir, la ausencia de la definición de lo que es correcto (是shì) y lo que es incorrecto (非fēi). Según Mozi, por lo tanto, debemos elegir líderes que se rodeen de seguidores rectos, quienes luego crearán la jerarquía que armoniza Shi/Fei. En ese sentido, el gobierno se convierte en una herramienta autoritaria y automatizada. Suponiendo que los líderes en la jerarquía social se ajusten perfectamente al gobernante, que es perfectamente sumiso al Cielo, se espera conformidad en el habla y el comportamiento de todas las personas. No hay libertad de expresión [ cuando se define como? ] en este modelo. Sin embargo, el elemento potencialmente represivo se contrarresta con la comunicación obligatoria entre los sujetos y sus líderes. Los sujetos están obligados a informar de todas las cosas buenas o malas a sus gobernantes. El mohismo se opone a cualquier forma de agresión, especialmente a la guerra entre Estados. No obstante, está permitido que un Estado utilice la fuerza en legítima defensa.
Mozi se oponía al nepotismo, que era una norma social de la época; esta mentalidad permitía asignar importantes responsabilidades gubernamentales a los familiares, independientemente de sus capacidades, en lugar de a quienes estaban mejor preparados para asumir esas responsabilidades, lo que restringía la movilidad social. Mozi enseñaba que, siempre que una persona estuviera cualificada para una tarea, debía conservar su puesto, independientemente de sus relaciones de sangre. Si un oficial era incapaz, incluso si era un pariente cercano del gobernante, debía ser degradado, incluso si eso significaba pobreza.
Un gobernante debe estar cerca de las personas con talento, valorarlas y buscar su consejo con frecuencia. Si no se descubren y comprenden los talentos dentro del país, éste será destruido. Lamentablemente, la historia vio a muchas personas asesinadas, no por sus debilidades, sino más bien por sus fortalezas. Un buen arco es difícil de tensar, pero dispara alto. Un buen caballo es difícil de montar, pero puede llevar peso y viajar lejos. Las personas con talento son difíciles de manejar, pero pueden generar respeto ante sus gobernantes.
La ley y el orden eran un aspecto importante de la filosofía de Mozi. Comparó al carpintero, que utiliza herramientas estándar para hacer su trabajo, con el gobernante, que podría no tener ningún estándar con el que gobernar. El carpintero siempre está en mejor situación cuando depende de sus herramientas estándar, en lugar de sus emociones. Irónicamente, como sus decisiones afectan el destino de una nación entera, es aún más importante que un gobernante mantenga un conjunto de estándares, y sin embargo no tiene ninguno. Estos estándares no pueden provenir del hombre, ya que ningún hombre es perfecto; los únicos estándares que utiliza un gobernante tienen que provenir del Cielo, ya que solo el Cielo es perfecto. Esa ley del Cielo es el Amor.
En una estructura gubernamental perfecta, en la que el gobernante ama a todos los pueblos con benevolencia y los funcionarios son elegidos según la meritocracia, el pueblo debería tener unidad en la fe y en la palabra. Su propósito original en esta enseñanza era unir a la gente y evitar el sectarismo. Sin embargo, en una situación de corrupción y tiranía, esta enseñanza podría ser mal utilizada como herramienta para la opresión.
Si el gobernante fuera injusto, sobrevendrían siete desastres para esa nación. Estos siete desastres son:
Un país que se enfrente a estos siete desastres será destruido fácilmente por el enemigo.
En el mohismo, la riqueza de un país se mide en función de la cantidad de provisiones y de una población numerosa. Se cree que la frugalidad es la clave para lograrlo. Si los hombres se conforman con lo que les basta, se librarán del trabajo excesivo, de las guerras prolongadas y de la pobreza causada por la disparidad de ingresos. Esto permitirá que aumente la tasa de natalidad. Los mozi también fomentan el matrimonio precoz.
Los gobernantes de la época solían asignar ritualmente castigos y recompensas a sus súbditos en lugares espiritualmente importantes para atraer la atención de estos espíritus y garantizar que se hiciera justicia. El respeto a estos espíritus se consideraba tan importante que los antepasados chinos prehistóricos habían dejado sus instrucciones en bambú, platos y piedras para garantizar la obediencia continua de sus futuros descendientes a los dictados del cielo. En las enseñanzas de Mozi, se mencionaban sacrificios de toros y carneros durante momentos señalados durante las estaciones de primavera y otoño. Se describía a los espíritus como los espíritus primarios preexistentes de la naturaleza o las almas de los humanos que habían muerto.
Los mohistas polemizaron contra las elaboradas ceremonias funerarias y otros rituales derrochadores, y exigieron austeridad en la vida y en el gobierno, pero no consideraron que los sacrificios espirituales fueran un desperdicio. Utilizando registros históricos, los mohistas argumentaron que los espíritus de hombres inocentes asesinados injustamente se habían aparecido antes para ejecutar su venganza. También se había registrado que los espíritus se habían aparecido para llevar a cabo otros actos de justicia. Los mohistas creían en el cielo como una fuerza divina (天 Tian ), la burocracia celestial y los espíritus que conocían los actos inmorales del hombre y los castigaban, alentando la rectitud moral, y desconfiaban de algunos de los pensadores más ateos de la época, como Han Fei . Debido a la naturaleza vaga de los registros, existe la posibilidad de que los propios escribas mohistas no hayan sido claros sobre este tema.
Mozi no está de acuerdo con la mentalidad fatalista de la gente y la acusa de provocar pobreza y sufrimiento. Para argumentar en contra de esta actitud, Mozi utilizó tres criterios ( San Biao ) para evaluar la corrección de las opiniones. Estos fueron: [6]
En resumen, el fatalismo, la creencia de que todos los resultados están predestinados o predestinados a ocurrir, es una creencia irresponsable que defienden quienes se niegan a reconocer que su propia falta de responsabilidad o la visión occidental del pecado han causado las dificultades de sus vidas. La prosperidad o la pobreza están directamente relacionadas con la virtud o el vicio [ cita requerida ] , respectivamente, así que se comprenden mediante el pensamiento deductivo y la propia lógica; no el destino. Mozi llama al fatalismo que termina casi indefinidamente en una teoría y un comportamiento misantrópicos "una herejía social que necesita ser desarmada, disuelta y destruida".
En la época de Mozi, los gobernantes chinos y los ciudadanos más ricos ya practicaban rituales funerarios extravagantes. Se enterraban muchas riquezas con los muertos y el duelo ritual podía ser tan extremo como caminar sobre un bastón encorvado durante tres años en postura de duelo. Durante funerales tan largos, la gente no podía dedicarse a la agricultura ni a cuidar de sus familias, lo que conducía a la pobreza. Mozi se pronunció en contra de los funerales tan largos y suntuosos y también argumentó que esto incluso crearía resentimiento entre los vivos.
Mozi considera que la estética es casi inútil. A diferencia de Confucio, siente una repulsión distintiva hacia cualquier desarrollo de la música ritual y las bellas artes. Mozi dedica varios capítulos completos llamados "Contra la música" (非樂) a tratar este tema. Aunque menciona que disfruta y reconoce lo que es agradable, no los considera de ninguna utilidad en términos de gobierno o de beneficio para la gente común. En cambio, dado que el desarrollo de la música implica el poder del hombre, reduce la producción de alimentos; además, la apreciación de la música da como resultado menos tiempo para trabajos administrativos. Este desarrollo excesivo finalmente resulta en escasez de alimentos, así como en anarquía . Esto se debe a que la mano de obra se desviará de la agricultura y otros trabajos fundamentales hacia la ostentación. Los civiles terminarán imitando las lujurias del gobernante, empeorando la situación. Mozi probablemente defendió esta idea en respuesta al hecho de que durante el período de los Reinos Combatientes, el rey Zhou y los aristócratas dedicaron incontables horas al desarrollo de música delicada, mientras que los campesinos comunes apenas podían satisfacer sus necesidades de subsistencia. Para Mozi, las necesidades básicas son suficientes; los recursos deben destinarse al beneficio del hombre. [ cita requerida ]
Una de las escuelas del mohismo que ha recibido cierta atención es la escuela de los lógicos , que se interesaba por resolver problemas lógicos. No sobrevive mucho de los escritos de esta escuela, ya que los problemas de lógica fueron considerados triviales por la mayoría de los filósofos chinos posteriores. Historiadores como Joseph Needham han visto a este grupo como el desarrollo de una filosofía precursora de la ciencia que nunca se desarrolló por completo, pero otros [¿ quiénes? ] creen que reconocer a los lógicos como protocientíficos revela demasiado sesgo moderno.
El canon mohista ( Mo Jing ) describió varios aspectos de muchos campos asociados con la ciencia física y también proporcionó una pequeña cantidad de información sobre matemáticas. Proporcionó una definición "atómica" del punto geométrico, afirmando que una línea se divide en partes, y la parte que no tiene partes restantes (es decir, no se puede dividir en partes más pequeñas) y, por lo tanto, el extremo final de una línea es un punto. [7] Al igual que la primera y tercera definiciones de Euclides y el "comienzo de una línea" de Platón , el Mo Jing afirmó que "un punto puede estar al final (de una línea) o en su comienzo como una presentación de cabeza en el parto. (En cuanto a su invisibilidad) no hay nada similar a eso". [8] Similar a los atomistas de Demócrito , el Mo Jing afirmó que un punto es la unidad más pequeña y no se puede cortar por la mitad, ya que la "nada" no se puede dividir por la mitad. [8] Afirmó que dos líneas de igual longitud siempre terminarán en el mismo lugar, [8] al tiempo que proporcionó definiciones para la comparación de longitudes y para los paralelos , [9] junto con los principios del espacio y del espacio acotado. [9] También describió el hecho de que los planos sin la cualidad del espesor no se pueden apilar ya que no pueden tocarse mutuamente. [10] El libro proporcionó definiciones de circunferencia, diámetro y radio, junto con la definición de volumen. [11]
Una consecuencia de la comprensión mohista de las matemáticas y las ciencias físicas, combinada con su filosofía antimilitarista y sus habilidades como artesanos, fue que se convirtieron en los ingenieros de defensa de asedio por excelencia durante el período anterior a la unificación de China bajo el régimen Qin . Creían en ayudar a la guerra defensiva de los estados chinos más pequeños contra la guerra ofensiva hostil de los estados dominantes más grandes.
Mozi y sus discípulos trabajaron de forma concertada y sistemática para inventar y sintetizar medidas beneficiosas para la defensa, incluidas las armas y la estrategia defensivas, y su correspondiente logística y movilización militar. Muchas de ellas se aplicaron realmente y siguieron siendo un aspecto de los asuntos militares a lo largo de la historia. Por ello, el Mozi es muy respetado por los estudiosos modernos y se considera un clásico en materia militar a la par con El arte de la guerra de Sunzi, el primero de estrategia defensiva y el segundo de estrategia ofensiva. [12]
Las creencias mohistas fueron populares durante un tiempo en China, y sus seguidores fueron empleados por su habilidad como negociadores e ingenieros de defensa. Este componente del mohismo se dramatiza en la historia de Gongshu , [13] registrada en el canon mohista. Mozi viaja 10 días y noches cuando se entera de que Gongshu Pan ha construido máquinas para que el rey de Chu las use en una invasión del estado más pequeño de Song. Al llegar a Chu, Mozi hace una pared con su cinturón y palos para representar máquinas, y le muestra a Gongshu Pan que puede defender a Song contra cualquier estrategia ofensiva que Chu pueda usar. Mozi luego anuncia que trescientos de sus discípulos ya están en las murallas de Song, listos para defenderse contra Chu. El rey cancela la invasión.
Con la unificación de China bajo el reinado de Qin , el país ya no estaba dividido en varios estados que luchaban constantemente entre sí: donde antes los mohistas habían demostrado ser un activo a la hora de defender una ciudad contra una amenaza externa, sin guerras, y en particular guerras de asedio, ya no eran necesarias sus habilidades. La Stanford Encyclopedia of Philosophy sugiere, además del declive de la guerra de asedio, "... el factor principal es probablemente que, como movimiento social y filosófico, el mohismo se derrumbó gradualmente hasta quedar en la irrelevancia. A mediados de la antigua dinastía Han, los aspectos más atractivos del pensamiento mohista eran compartidos con escuelas rivales.
"Sus doctrinas éticas fundamentales habían sido absorbidas en gran medida por el confucianismo, aunque de una forma modificada y no sistemática. Las características clave de su filosofía política probablemente eran compartidas por la mayoría de los demás pensadores políticos, y su oposición característica a la guerra se había vuelto efectivamente redundante por la unificación. La filosofía del lenguaje, la epistemología, la metafísica y la ciencia de los cánones mohistas posteriores se registraron en textos difíciles y densos que habrían sido casi ininteligibles para la mayoría de los lectores (y que, en cualquier caso, rápidamente se corrompieron). Lo que permaneció como distintivamente mohista fue un paquete de puntos de vista económicos y culturales duros y poco atractivos, como su obsesión por la parsimonia y su rechazo de la música y el ritual. Comparado con el aprendizaje clásico y los rituales de los confucianos, la metafísica especulativa de los pensadores del Yin-Yang y el misticismo romántico de la naturaleza y la sofisticación literaria de los taoístas , el mohismo ofrecía poco para atraer adeptos, especialmente a los políticamente poderosos". [14]
Jin Guantao , profesor del Instituto de Estudios Chinos de la Universidad China de Hong Kong , Fan Hongye, investigador del Instituto de Política Científica y Ciencias de la Gestión de la Academia China de Ciencias , y Liu Qingfeng, profesor del Instituto de Cultura China de la Universidad China de Hong Kong, han argumentado que sin la influencia de los preceptos protocientíficos de la antigua filosofía del mohismo, la ciencia china carecía de una estructura definitiva: [15]
Desde mediados y finales de la dinastía Han oriental hasta principios de las dinastías Wei y Jin, el crecimiento neto de la ciencia y la tecnología de la antigua China alcanzó un pico (sólo superado por el de la dinastía Song del Norte)... Los estudios Han de los clásicos confucianos, que durante mucho tiempo habían obstaculizado la socialización de la ciencia, estaban decayendo. Si el mohismo, rico en pensamiento científico, hubiera crecido y se hubiera fortalecido rápidamente, la situación podría haber sido muy favorable para el desarrollo de una estructura científica. Sin embargo, esto no sucedió porque las semillas de la estructura primitiva de la ciencia nunca se formaron. Durante la última parte de la dinastía Han oriental , volvieron a ocurrir trastornos desastrosos en el proceso de transformación social, que condujeron al mayor desorden social en la historia de China . Uno puede imaginar el efecto de esta calamidad en la ciencia. [15]
Medios relacionados con el moísmo en Wikimedia Commons