Religiones mistéricas , cultos mistéricos , misterios sagrados o simplemente misterios ( griego : μυστήρια ), eran escuelas religiosas del mundo grecorromano en las que la participación estaba reservada a los iniciados (mystai) . La característica principal de estas escuelas religiosas era el secreto asociado con los detalles de la iniciación y la práctica ritual, que no podían ser revelados a extraños. Los misterios más famosos de la antigüedad grecorromana fueron los misterios de Eleusis , que precedieron a la Edad Oscura griega . Las escuelas de misterios florecieron en la Antigüedad tardía ; algunos estudiosos creen que el emperador Juliano , de mediados del siglo IV, estuvo asociado con varios cultos mistéricos, en particular los mitraístas . Debido a la naturaleza secreta de las escuelas, y debido a que las religiones mistéricas de la Antigüedad tardía fueron perseguidas por el Imperio Romano Cristiano a partir del siglo IV, los detalles de estas prácticas religiosas se derivan de descripciones, imágenes y estudios transculturales. [1]
En el siglo II, Justino Mártir las señaló e identificó explícitamente como «imitaciones demoníacas» de la verdadera fe; «los demonios, imitando lo dicho por Moisés , afirmaron que Proserpina era hija de Júpiter e instigaron al pueblo a erigir una imagen de ella bajo el nombre de Kore» ( Primera Apología ). Entre los siglos I y IV, el cristianismo compitió directamente por conseguir adeptos con las escuelas de misterios, en la medida en que «las escuelas de misterios también eran un elemento intrínseco del horizonte no judío de la recepción del mensaje cristiano». A partir del siglo III, y especialmente después de que Constantino se convirtiera en emperador, los componentes de las religiones de misterios comenzaron a incorporarse al pensamiento cristiano dominante, como lo refleja la disciplina arcani .
La palabra inglesa «misterio» apareció originalmente como el plural del griego antiguo mustḗria «los misterios», y evolucionó hasta el latín mysterium , de donde se origina el término inglés. La etimología del griego mustḗrion «secreto revelado» no está del todo clara, aunque los eruditos han pensado tradicionalmente que deriva del griego múō «cerrar, cerrar; estar cerrado (especialmente de los ojos)» (refiriéndose principalmente a cerrar los ojos, por lo tanto, alguien que cierra los ojos y es iniciado en los misterios). [2] El erudito hitita Jaan Puhvel sugiere que el término griego deriva del verbo hitita munnae «ocultar, esconder, dejar fuera de la vista». [3]
Las religiones mistéricas formaban uno de los tres tipos de religión helenística ; las otras eran el culto imperial , o la religión étnica particular de una nación o estado, y las religiones filosóficas como el neoplatonismo . [ cita requerida ]
Esto también se refleja en la división tripartita de la " teología " -por Varrón- en teología civil (relativa a la religión del Estado y su efecto estabilizador sobre la sociedad), teología natural (especulación filosófica sobre la naturaleza de lo divino) y teología mítica (relativa al mito y al ritual ). [ cita requerida ]
Los misterios, por tanto, complementan la religión civil en lugar de competir con ella . Un individuo podía observar fácilmente los ritos de la religión estatal, ser iniciado en uno o más misterios y, al mismo tiempo, adherirse a una determinada escuela filosófica. [4] Muchos de los aspectos de la religión pública, como los sacrificios, las comidas rituales y la purificación ritual, se repetían dentro del misterio, pero con el requisito adicional de que tuvieran lugar en secreto y estuvieran confinados a un grupo cerrado de iniciados. Las escuelas de misterios ofrecían un nicho para la preservación del ritual religioso antiguo, que era especialmente demandado en la época del Imperio Romano tardío, ya que las prácticas de culto apoyaban los órdenes sociales y políticos establecidos en lugar de trabajar en su contra; numerosas corrientes tempranas del judaísmo y el cristianismo, por ejemplo, aparecieron en oposición a tales condiciones, mientras que los cultos mistéricos, por su propia naturaleza, servían para fortalecer el statu quo. [5] [6]
Por esta razón, se ha entendido que las evidencias que quedan de los misterios griegos más antiguos reflejan ciertos aspectos arcaicos de la religión indoeuropea común , con paralelos en la religión indoiraní . Las escuelas de misterios de la antigüedad grecorromana incluyen los misterios eleusinos , los misterios dionisíacos y los misterios órficos . Algunas de las muchas divinidades que los romanos adoptaron nominalmente de otras culturas también llegaron a ser adoradas en los misterios; por ejemplo, la Isis egipcia , el Mitra persa de los misterios mitraicos , el Sabazio tracio/frigio y la Cibeles frigia .
Los misterios eleusinos fueron los cultos mistéricos más antiguos y famosos y perduraron durante más de un milenio. Cuando se originaron, hacia fines del siglo V a. C., habían recibido una fuerte influencia del orfismo y, en la Antigüedad tardía, habían sido alegorizados. [7]
La base de los Misterios de Eleusis se puede encontrar en un mito sobre el rapto de Perséfone , hija de Deméter , la diosa de la agricultura, por Hades , el dios del inframundo, como se cuenta en los Himnos homéricos . Angustiada por este evento y deseando persuadir a Zeus , el rey de los dioses, para que permitiera el regreso de su hija, Deméter causó hambruna y sequía en toda la tierra, matando a muchos y privando a los dioses de sacrificios y adoración adecuados. Finalmente, Zeus permitió que Perséfone se reuniera con su madre, lo que impulsó a Deméter a poner fin a las pestes que privaban al mundo de su prosperidad. Sin embargo, debido a que las Parcas decretaron que quien comiera o bebiera en el inframundo estaba condenado a pasar la eternidad allí, Perséfone todavía se vio obligada a permanecer en el reino durante cuatro o seis meses del año (dependiendo del relato), [8] ya que Hades la engañó para que comiera semillas de granada en una cantidad correspondiente. Así, Deméter, en su tristeza, descuida el cuidado de la tierra durante los meses en que Perséfone está ausente, y sólo lo hace cuando regresa, hasta que el proceso se repite de nuevo. Estos períodos episódicos se convirtieron en las estaciones de invierno y primavera, y la "muerte" y el "renacimiento" de Perséfone son alegóricos al ciclo de la vida y la experiencia de todos los seres. [8]
El día 15 del mes de Boedromión (septiembre/octubre) del calendario ático , se habrían reunido en el ágora de Atenas hasta 3.000 potenciales iniciados , la reunión limitada a aquellos que hablaban griego y nunca habían matado (a medida que el énfasis en la pureza aumentó, esta prohibición incluiría a aquellos que tenían almas "impuras"). Al igual que otros grandes festivales como la Diasia y las Tesmoforias , los futuros iniciados traerían sus propios animales de sacrificio y escucharían la proclamación de los festivales cuando comenzara. Al día siguiente, habrían ido al mar y se habrían purificado a sí mismos y a los animales. Pasarían tres días de descanso hasta que el 19, el ágora se llenó una vez más con los iniciados en la procesión en el santuario de Deméter y su hija Perséfone . Dos sacerdotisas eleusinas iban al frente de la procesión, seguidas por muchos griegos que sostenían objetos especiales en preparación para el resto de la ceremonia, y la procesión salía de la ciudad en un viaje de 24 kilómetros que duraba horas, interrumpido constantemente por celebraciones, bailes, etc., hasta la ciudad de Eleusis . Los iniciados llevaban antorchas en el camino a la ciudad. Una vez que llegaban a la ciudad, los peregrinos bailaban hasta el santuario. El día siguiente comenzaba con sacrificios y, al atardecer, los iniciados iban a un edificio llamado telesterion donde comenzaban las iniciaciones reales. Los iniciados se lavaban para estar puros y todos se sentaban juntos en silencio rodeados por el olor de las antorchas apagadas. La iniciación pudo haber tenido lugar durante dos noches. De ser así, la primera noche pudo haber tenido que ver con el rapto de Perséfone por Hades y terminó con el regreso de la diosa, mientras que la segunda noche tuvo que ver con la epopteia (el grado más alto de los Misterios), que era una representación que incluía canto, baile, posiblemente la exhibición de un falo, una experiencia aterradora para la audiencia por parte del clero eleusino experto, y el clímax del evento que debe haber incluido la exhibición de una estatua de Deméter y la exhibición de una espiga de trigo y un "nacimiento" de riqueza agrícola. Por lo tanto, estos misterios tenían asociaciones con la fertilidad y la agricultura. [7] En un intento de resolver el misterio de cómo tantas personas a lo largo de dos milenios pudieron haber experimentado constantemente estados reveladores durante la ceremonia culminante de los Misterios eleusinos, numerosos eruditos han propuesto que el poder de los Misterios eleusinos provenía del funcionamiento del kykeon como enteógeno . [9]
El día de la finalización de la iniciación se llamaba Plemochoai (por un tipo de recipiente utilizado para concluir una libación), y los nuevos miembros podían llevar una corona de mirto como los sacerdotes. Finalmente, los iniciados se marchaban y pronunciaban las frases paks o konks , que hacían referencia a la proclamación de la conclusión de un acontecimiento. La ropa que llevaban los nuevos miembros durante su viaje se utilizaba como mantas de la suerte para los niños o tal vez se donaba a su santuario. [7]
Los segundos misterios más famosos fueron los de la isla de Samotracia , que prometían seguridad a los marineros frente a los peligros del mar, y la mayoría de los participantes venían a ser iniciados desde las regiones vecinas. Si bien la información aquí es incluso más escasa que la disponible sobre los misterios de Eleusis (y más tardía, datando de los períodos helenístico y romano), se sabe que los misterios de Samotracia tomaron prestado significativamente de los de Eleusis (incluida la palabra "misterios"), además, los datos arqueológicos y lingüísticos continúan dilucidando más sobre lo que sucedió en Samotracia. Estos rituales también estaban asociados con otros en la isla vecina, como los misterios de las deidades de Cabiri . Se dice que Filipo II de Macedonia y su posterior esposa Olimpia se conocieron durante la ceremonia de iniciación en Samotracia. [10] Se dice que Heracles , Jasón , Cadmo , Orfeo y los Dioscuros fueron iniciados aquí.
Se sabe poco sobre los mitos fundacionales básicos de las entidades veneradas por los iniciados del culto en Samotracia; incluso se desconocen sus identidades, ya que se tendía a hablar de ellas de forma anónima, siendo referidos como los "dioses de Samotracia" o los "Grandes Dioses". Esto hace que sea difícil reconstruir quiénes eran, aunque se han hecho comparaciones entre los "dioses de Samotracia" y los cabiros, deidades ctónicas de un número indeterminado (a veces gemelos o múltiples seres distintos) de culturas comparables, pregriegas o completamente no griegas, como Tracia o Frigia . [11] Las similitudes con respecto a lo que cada deidad o conjunto de deidades supuestamente ofrecía (protección en los mares y ayuda en tiempos difíciles) muestran una conexión definitiva, aunque es imposible concluir hasta qué punto. Por lo tanto, es probable que si los dioses de Samotracia no son los propios cabiros, los elementos de esta religión comparada, junto con los elementos tracios de culto presentes en la isla antes de la presencia griega establecida, influyeran fuertemente en las ideas y prácticas centrales del culto mistérico. [12]
A diferencia de Eleusis, la iniciación en Samotracia no se limitaba a unos pocos días del año y duraba de abril a noviembre (la temporada de navegación), con un gran evento que probablemente tenía lugar en junio, aunque puede que se desarrollara durante dos noches. Al igual que en Samotracia, los futuros iniciados entraban al santuario de Samotracia desde el este, donde habrían entrado en un espacio circular de 9 metros de diámetro con losas y una tribuna de cinco escalones que ahora se llama el Círculo Teatral. Livio registra que aquí, los iniciados escuchaban una proclamación sobre la ausencia de crimen y derramamiento de sangre. Cerca del comienzo de los rituales, como en Eleusis, probablemente se hacían sacrificios y libaciones, donde el animal potencial para el sacrificio habría sido un carnero. Los iniciados se habrían trasladado a un edificio donde la iniciación propiamente dicha se llevaba a cabo por la noche con antorchas, aunque los arqueólogos no están seguros de qué edificio era, considerando la abundancia de posibilidades, que incluyen la Sala de los Bailarines Corales, el Hierón, el Anaktoron y la Rotonda de Arsinoe II. En el siglo III, Hipólito de Roma , en su Refutación de todas las herejías, cita a un autor gnóstico que proporciona un resumen de algunas de las imágenes aquí;
En el Anaktoron de Samotracia hay dos estatuas de hombres desnudos, con ambas manos extendidas hacia el cielo y las partes pudendas hacia arriba, como la estatua de Hermes en Kyllene. Las estatuas mencionadas son imágenes del hombre primitivo y del hombre espiritual regenerado, que es en todos los aspectos consustancial con ese hombre.
La escasez de información impide comprender lo que sucedía durante la iniciación, aunque es posible que hubiera bailes como los de Eleusis asociados con la mitología de la búsqueda de Harmonia . Al final de la iniciación, los iniciados recibían un filete morado . También había una segunda noche de iniciación, la epopteia, donde se llevaban a cabo los "ritos y sacrificios preliminares de lustración habituales", aunque no se puede saber mucho más aparte de que puede haber sido similar a la epopteia de Eleusis y habría culminado con la exhibición de una gran luz. [7]
La iniciación de la primera noche finalizaba con un banquete colectivo, y los arqueólogos han descubierto muchos comedores en asociación con el culto de Samotracia. También se dejaron los cuencos utilizados para la libación, como revelan los miles de cuencos de libación descubiertos en los lugares de culto. En ocasiones, los participantes dejaban atrás otros materiales, como lámparas. Además del filete púrpura, también se marchaban con un «anillo samotracio» (anillo de hierro magnético recubierto de oro) y algunos iniciados dejaban un registro de su iniciación en la stoa del santuario. La iniciación de la segunda noche también finalizaba con un banquete. [7]
El culto al dios Mitra fue muy popular entre los hombres del ejército romano durante varios siglos, desde el siglo I a. C. hasta la persecución de las religiones no cristianas dentro del Imperio en el siglo IV d. C. Importado de Persia y adaptado para fines romanos como muchas otras deidades extranjeras, Mitra guarda poca relación con su precursor zoroastriano, Mitra, y conserva su gorro y vestimenta frigios, por ejemplo, como recordatorio visual de sus orígenes orientales. Los actos de culto de los seguidores eran nuevos y distintos, e implicaban rituales de iniciación clandestinos reservados exclusivamente para los soldados y ritos alegóricos complejos que hoy en día sólo se entienden vagamente debido a la ausencia de fuentes escritas. La fiesta era la principal experiencia religiosa de los miembros iniciados, junto con las recreaciones de la imaginería mitraica central, como la comida compartida entre el dios Sol Invictus y Mitra, o el porte de antorchas por parte de hombres que representaban a los gemelos del sol naciente y poniente, Cautes y Cautopates . [13] [14]
Tradicionalmente, los estudios que rodean los inicios mitológicos de Mitra sostienen que los seguidores creían que la imagen común del dios emergiendo de una roca, ya siendo un hombre joven, con una daga en una mano y una antorcha en la otra, era representativa de su nacimiento y natividad. Han aparecido nuevas perspectivas a la luz del estudio continuo que suponen que esta escena muestra en cambio el popular tema religioso-filosófico romano del ascenso, por el cual la emergencia del dios de la piedra sirve para representar su divinidad y poder sobre la "mundanidad terrenal". [15] Los componentes visuales y metafóricos de la imagen central del culto de Mitra matando a un toro, conocida como tauroctonia , también han sido muy debatidos. Las proposiciones de que la escena no representa nada más que el acto del sacrificio, bien conocido por los romanos a través de sus religiones civiles y festivales estatales obligatorios, han sido aceptadas durante algún tiempo, pero la creencia de que la escena muestra un mapa estelar de las principales constelaciones además de la acción habitual del sacrificio ha aparecido en los últimos años. [16] Como sucede con la mayoría de las demás religiones mistéricas, casi no se conservan fuentes escritas relativas a las prácticas, y mucho menos a las creencias de sus adeptos. Por lo tanto, las conjeturas y suposiciones basadas casi exclusivamente en hallazgos arqueológicos e interpretaciones modernas proporcionan sólo una comprensión algo vaga.
En la estructura jerárquica de la religión mitraica existía un sistema de grados o niveles, siendo el primero de ellos el rango de Corax (cuervo), seguido de Nymphus o Gryphus (novio), Miles (soldado), Leo (león), Perses (persa), Heliodromus (corredor solar) y, finalmente, Pater (padre), el más alto. Aunque es difícil determinar los detalles precisos y, sin duda, variaban según el lugar, una representación general de un ritual de iniciación en Capua cuenta que a los hombres se les vendaban los ojos y se les introducía en una cámara subterránea conocida como Mithraeum , donde se realizaban los ritos y las prácticas del culto. Los iniciados estaban desnudos, atados con los brazos a la espalda y se arrodillaban ante un sacerdote, tras lo cual se les liberaba de su esclavitud, se les coronaba, pero no se les permitía levantarse hasta un momento determinado. [17] La iniciación se confirmaba con un apretón de manos, y a partir de entonces los miembros serían denominados syndexioi , o aquellos "unidos por el apretón de manos". [18] Se sabe poco sobre las prácticas del culto posteriores a la iniciación, ya que la naturaleza altamente secreta de la religión, así como una ausencia sustancial de textos escritos, hace difícil determinar qué ocurría exactamente en las reuniones regulares, más allá del pago de una cuota de membresía.
Hacia finales del siglo XIX y principios del XX, se estaba volviendo más popular en la erudición alemana conectar los orígenes del cristianismo con una fuerte influencia de los cultos mistéricos, si no etiquetar al cristianismo mismo como un culto mistérico. Esta tendencia fue en parte el resultado del creciente crecimiento del análisis histórico crítico de la historia del cristianismo, como lo ejemplifica Das Leben Jesu (1835-36) de David Strauss y la tendencia secularizadora entre los académicos que buscaban derivar el cristianismo de su entorno pagano. Los académicos, por ejemplo, comenzaron a intentar derivar la teología de Pablo de un culto mistérico mitraico en Tarso , a pesar de que no existía ningún culto mistérico allí ni existía un culto mistérico mitraico antes del final del siglo I. [19] Las actitudes de los académicos comenzaron a cambiar a medida que la egiptología continuó emergiendo como una disciplina y un artículo seminal publicado por Arthur Nock en 1952 señaló la casi ausencia de terminología mistórica en el Nuevo Testamento . [20] Aunque algunos han intentado vincular los orígenes de ritos del cristianismo como el bautismo y la Eucaristía con las religiones mistéricas, se ha demostrado que los orígenes del bautismo se encuentran más bien en el ritual purificatorio judío y que las comidas de culto estaban tan extendidas en el mundo antiguo que intentar demostrar sus orígenes a partir de una sola fuente es arbitrario. Las búsquedas de cristianismo que derive contenido de las religiones mistéricas también han sido infructuosas; muchas de ellas (como los misterios de Eleusis y Samotracia) no tenían contenido, sino que se limitaban a mostrar objetos en la iniciación. [21]
Más tarde, se produjo una interacción entre el cristianismo y las religiones mistéricas. El cristianismo tiene su propio ritual de iniciación, el bautismo , y a principios del siglo IV, los cristianos comenzaron a referirse a sus sacramentos , como el bautismo, con la palabra mysterion , el término griego que también se usaba para un rito mistérico. [22] En este caso, la palabra significaba que los cristianos no discutían sus ritos más importantes con los no cristianos que podrían malinterpretarlos o faltarles el respeto. Sus ritos adquirieron así algo del aura de secreto que rodeaba a los cultos mistéricos. [23]
Incluso en la antigüedad, estas similitudes eran controvertidas. Los no cristianos en el Imperio romano en los primeros siglos d.C., como Luciano y Celso , pensaban que el cristianismo y los cultos mistéricos se parecían entre sí. En reacción a estas afirmaciones de los forasteros, los primeros apologistas cristianos , como Justino Mártir , negaron que estos cultos hubieran influido en su religión. [24] El erudito protestante del siglo XVII Isaac Casaubon volvió a sacar a relucir el tema al acusar a la Iglesia católica de derivar sus sacramentos de los rituales de los cultos mistéricos. Charles-François Dupuis , a finales del siglo XVIII, fue más allá al afirmar que el cristianismo mismo surgió de los cultos mistéricos. Intensificada por las disputas religiosas entre protestantes, católicos y no cristianos, la controversia ha continuado hasta nuestros días. [25]
Debido a este elemento de secretismo, estamos mal informados sobre las creencias y prácticas de las diversas religiones mistéricas. Sabemos que tenían similitudes generales entre sí.
— Ernest William Barnes, El ascenso del cristianismo (1947, 50–51)
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