Entre 1942 y 1949, Canadá reubicó y encarceló por la fuerza a más de 22.000 canadienses japoneses (que comprendían más del 90% de la población canadiense japonesa total) de la Columbia Británica en nombre de la " seguridad nacional ". La mayoría eran ciudadanos canadienses por nacimiento y fueron perseguidos en función de su ascendencia. [1] Esta decisión siguió a los acontecimientos de la guerra del Imperio japonés en el Pacífico contra los aliados occidentales , como la invasión de Hong Kong , el ataque a Pearl Harbor en Hawái y la caída de Singapur , que condujo a la declaración de guerra de Canadá a Japón durante la Segunda Guerra Mundial . De manera similar a las acciones tomadas contra los estadounidenses de origen japonés en el vecino Estados Unidos, esta reubicación forzada sometió a muchos canadienses japoneses a toques de queda e interrogatorios impuestos por el gobierno, pérdidas de empleo y propiedades y repatriación forzada a Japón. [2]
Desde poco después del ataque a Pearl Harbor en diciembre de 1941 hasta 1949, los canadienses japoneses fueron despojados de sus hogares y negocios, y luego enviados a campos de internamiento y granjas en Columbia Británica, así como en algunas otras partes de Canadá, principalmente hacia el interior . [3] El internamiento en Canadá incluyó el robo, la confiscación y la venta de propiedades pertenecientes a esta población desplazada por la fuerza, que incluían barcos de pesca, vehículos de motor, casas, granjas, negocios y pertenencias personales. Los canadienses japoneses se vieron obligados a utilizar las ganancias de las ventas forzadas para pagar sus necesidades básicas durante el internamiento. [2]
En agosto de 1944, el primer ministro Mackenzie King anunció que los canadienses japoneses debían ser trasladados al este, fuera del interior de la Columbia Británica . La política oficial establecía que los canadienses japoneses debían trasladarse al este de las Montañas Rocosas o serían deportados a Japón después del final de la guerra. [4] En 1947, a muchos canadienses japoneses se les había concedido la exención de esta zona de prohibición de entrada. Sin embargo, no fue hasta el 1 de abril de 1949 que se les concedió la libertad de movimiento y pudieron volver a entrar en la "zona protegida" a lo largo de la costa de la Columbia Británica. [5] [6]
El 22 de septiembre de 1988, el primer ministro Brian Mulroney presentó una disculpa y el gobierno canadiense anunció un paquete de compensación, un mes después de que el presidente Ronald Reagan hiciera gestos similares en los Estados Unidos tras el internamiento de estadounidenses de origen japonés . El paquete para los canadienses de origen japonés internados incluía 21.000 dólares para cada internado superviviente y la restitución de la ciudadanía canadiense a los que fueran deportados a Japón. [7] Tras la disculpa de Mulroney, en 1988 se estableció el Acuerdo de Reparación entre Canadá y Japón, junto con la Fundación de Reparación entre Canadá y Japón (JCRF; 1988-2002), para emitir pagos de reparación para las víctimas del internamiento, con la intención de financiar la educación. [8]
La tensión entre los canadienses y los inmigrantes japoneses en Canadá existía mucho antes del estallido de la Segunda Guerra Mundial. A partir de 1858, con la llegada de inmigrantes asiáticos durante la fiebre del oro del cañón Fraser , las creencias y los temores sobre los inmigrantes asiáticos comenzaron a afectar a la población de la Columbia Británica (BC). [9]
El sociólogo canadiense Forrest La Violette informó en la década de 1940 que estos primeros sentimientos a menudo se habían "organizado en torno al miedo a un supuesto bajo nivel de vida [y] por miedo a las diferencias culturales y raciales orientales ". [9] Era una creencia prejuiciosa común dentro de Columbia Británica que tanto los inmigrantes japoneses como los chinos estaban robando puestos de trabajo a los canadienses blancos . El académico canadiense Charles H. Young concluyó que muchos canadienses argumentaban basándose en este miedo que "el trabajo oriental reduce el nivel de vida de los grupos blancos". [10] También se argumentó que los inmigrantes asiáticos se conformaban con un nivel de vida más bajo. El argumento era que muchos inmigrantes chinos y japoneses en Columbia Británica vivían en condiciones insalubres y no estaban dispuestos a mejorar su espacio vital, lo que demostraba su inferioridad y su falta de voluntad para convertirse en verdaderamente canadienses. Violette refutó esta afirmación afirmando que, si bien los inmigrantes japoneses y chinos a menudo tenían malas condiciones de vida, ambos grupos se vieron obstaculizados en su intento de asimilarse debido a la dificultad que tenían para encontrar un trabajo estable con salarios iguales. [11]
En referencia a los canadienses japoneses específicamente, la geógrafa humana Audrey Kobayashi sostiene que antes de la guerra, el racismo "había definido sus comunidades desde que llegaron los primeros inmigrantes en la década de 1870". [12] A partir de 1877 con Manzo Nagano , un marinero de 19 años que fue la primera persona japonesa en inmigrar oficialmente a Canadá y entrar en el negocio de exportación de salmón, los japoneses se integraron rápidamente en las industrias canadienses . [13] Algunos canadienses de ascendencia europea sentían que, mientras que los chinos se contentaban con estar "confinados a unas pocas industrias", los japoneses se estaban infiltrando en todas las áreas de la industria y compitiendo con los trabajadores blancos. [14] Esta sensación de malestar entre los canadienses blancos se vio agravada por la creciente tasa de pescadores japoneses a principios de la década de 1900. [15]
También se acusó a los inmigrantes japoneses de resistirse a la asimilación en la sociedad canadiense británica, debido a las escuelas en idioma japonés , los templos budistas y las bajas tasas de matrimonios mixtos, entre otros ejemplos. Se afirmó que los japoneses tenían su propia forma de vida [16] y que muchos de los que se habían naturalizado en Canadá lo hicieron para obtener licencias de pesca en lugar de por el deseo de convertirse en canadienses [17] . Estos argumentos reforzaron la idea de que los japoneses seguían siendo estrictamente leales a Japón.
La situación se agravó cuando, en 1907, Estados Unidos comenzó a prohibir a los inmigrantes japoneses acceder al territorio continental de Estados Unidos a través de Hawái, lo que resultó en una afluencia masiva (más de 7000 en comparación con 2042 en 1906) [18] de inmigrantes japoneses en Columbia Británica. En gran medida como resultado de ello, el 12 de agosto de ese año, un grupo de trabajadores de Vancouver formó una liga antiasiática, conocida como la Liga de Exclusión Asiática , con un número de miembros de "más de quinientos". [18] El 7 de septiembre, unas 5000 personas marcharon hacia el Ayuntamiento de Vancouver en apoyo de la Liga, donde habían organizado una reunión con presentaciones de oradores locales y estadounidenses. En el momento de la reunión, se estimó que al menos 25 000 personas habían llegado al Ayuntamiento y, después de los oradores, la multitud estalló en disturbios, marchando hacia Chinatown y Japantown . [19]
Los alborotadores irrumpieron primero en Chinatown, rompiendo ventanas y destrozando las fachadas de las tiendas. [19] Después, los alborotadores se dirigieron al barrio japonés-canadiense. Alertados por los disturbios anteriores, los canadienses japoneses en Little Tokyo pudieron repeler a la turba sin ninguna lesión grave o pérdida de vidas. [20] Después del motín, la Liga y otros grupos nativistas utilizaron su influencia para presionar al gobierno a un acuerdo similar al Acuerdo de Caballeros de los Estados Unidos , limitando el número de pasaportes entregados a los inmigrantes japoneses varones a 400 por año. [21] Las mujeres no eran contabilizadas para la cuota, por lo que las " novias por retrato ", mujeres que se casaban por poder y emigraban a Canadá para unirse (y en muchos casos, conocer por primera vez) a sus nuevos maridos, se volvieron comunes después de 1908. La afluencia de mujeres inmigrantes (y poco después, de niños nacidos en Canadá) hizo que la población pasara de ser una fuerza laboral temporal a una presencia permanente, y los grupos familiares japoneses-canadienses se asentaron en toda la Columbia Británica y el sur de Alberta . [21]
Durante la Primera Guerra Mundial, Japón fue aliado del Reino Unido y las opiniones de los canadienses japoneses mejoraron ligeramente. Algunos canadienses japoneses se alistaron en las Fuerzas Canadienses . En el frente interno , muchas empresas comenzaron a contratar grupos que habían estado subrepresentados en la fuerza laboral (incluidas las mujeres, los inmigrantes japoneses y los refugiados yugoslavos e italianos que habían huido a Canadá durante la guerra) para ayudar a satisfacer las crecientes demandas de Gran Bretaña y sus aliados en el extranjero. Las empresas que anteriormente se habían opuesto a hacerlo ahora estaban más que felices de contratar a canadienses japoneses, ya que había "trabajo más que suficiente para todos". [22] Sin embargo, al final de la guerra, los soldados que regresaron a casa y encontraron que sus puestos estaban ocupados por otros, incluidos inmigrantes japoneses, estaban indignados. Mientras habían estado luchando en Europa, los japoneses se habían establecido de forma segura en muchos negocios y ahora, más que nunca, eran percibidos como una amenaza para los trabajadores blancos. "'Patriotismo' y 'Exclusión' se convirtieron en las consignas del día". [22]
En 1919, 3.267 inmigrantes japoneses tenían licencias de pesca y el 50% del total de licencias expedidas ese año se otorgaron a pescadores japoneses. Estas cifras alarmaron a los pescadores canadienses de ascendencia europea, que se sentían amenazados por el creciente número de competidores japoneses. [15]
Mientras que grupos como la Liga de Exclusión Asiática y la Asociación Blanca de Canadá consideraban a los canadienses japoneses como amenazas culturales y económicas, en la década de 1920, otros grupos habían comenzado a salir en defensa de los canadienses japoneses, como la Sociedad Japonesa. A diferencia de los grupos rivales, cuyos miembros eran en su mayoría trabajadores, agricultores y pescadores, la Sociedad Japonesa estaba formada principalmente por ricos empresarios blancos cuyo objetivo era mejorar las relaciones entre los japoneses y los canadienses, tanto en el país como en el extranjero. Entre los jefes de la organización se encontraba un "banquero destacado de Vancouver" y un "gerente de algunas de las mayores empresas madereras de la Columbia Británica". [23] Consideraban que los canadienses japoneses eran socios importantes para ayudar a abrir los mercados japoneses a las empresas de la Columbia Británica.
A pesar del trabajo de organizaciones como la Sociedad Japonesa, muchos grupos todavía se oponían a la inmigración japonesa a Canadá, especialmente en la industria pesquera de Columbia Británica durante las décadas de 1920 y 1930. Antes de la década de 1920, muchos trabajadores japoneses eran empleados como tiradores, un trabajo que requería que ayudaran a los hombres de las redes a remar los botes para pescar. El trabajo no requería licencia, por lo que era uno de los pocos trabajos para los inmigrantes japoneses de primera generación que no eran ciudadanos canadienses. Sin embargo, en 1923, el gobierno levantó la prohibición del uso de embarcaciones a motor y exigió que los tiradores tuvieran licencia. Esto significó que los inmigrantes de primera generación, conocidos como Issei , no pudieron conseguir trabajo en la industria pesquera, lo que resultó en un desempleo a gran escala entre estos Issei . Los canadienses japoneses de segunda generación, conocidos como Nisei , y que nacieron en Canadá, comenzaron a ingresar a la industria pesquera a una edad más temprana para compensar esto, pero incluso ellos se vieron obstaculizados ya que el mayor uso de embarcaciones a motor resultó en una menor necesidad de tiradores y solo se emitieron una pequeña cantidad de licencias de pesca para canadienses japoneses. [24]
Esta situación se agravó en mayo de 1938, cuando el Gobernador General abolió por completo la licencia de pesca a pesar de las protestas de los canadienses japoneses. Esto dio lugar a que muchos canadienses japoneses jóvenes se vieran obligados a abandonar la industria pesquera, dejando a los pescadores canadienses japoneses a su suerte. Más tarde ese año, en agosto, un cambio en los límites de los distritos pesqueros de la zona dio lugar a la pérdida de licencias para varios pescadores canadienses japoneses, que afirmaron que no habían sido informados del cambio. [25] Si bien estos acontecimientos dieron lugar a una menor competencia de los canadienses japoneses en la industria pesquera, crearon más tensiones en otros lugares.
Los canadienses japoneses ya habían logrado establecer una posición segura en muchos negocios durante la Primera Guerra Mundial, pero su número había permanecido relativamente bajo, ya que muchos habían permanecido en la industria pesquera. A medida que los canadienses japoneses comenzaron a ser expulsados de la industria pesquera, comenzaron a trabajar cada vez más en granjas y en pequeñas empresas. Esta salida hacia la agricultura y los negocios fue vista como una prueba más de la amenaza económica que los canadienses japoneses representaban para los canadienses blancos, lo que llevó a un aumento de la tensión racial. [26]
En los años previos a la Segunda Guerra Mundial , aproximadamente 29.000 personas de ascendencia japonesa vivían en Columbia Británica; el 80% de ellos eran ciudadanos canadienses. [27] En ese momento, se les negó el derecho a votar y la ley les prohibió ejercer varias profesiones. Las tensiones raciales a menudo se derivaban de la creencia de muchos canadienses de que todos los inmigrantes japoneses, tanto los issei de primera generación como los nisei de segunda generación , permanecían leales solo a Japón. En Maclean's Magazine , un profesor de la Universidad de Columbia Británica afirmó que "los japoneses en Columbia Británica son tan leales a [Japón] como los japoneses en cualquier parte del mundo". [28] Otros canadienses sentían que las tensiones, en Columbia Británica específicamente, se originaron del hecho de que los japoneses estaban agrupados casi en su totalidad en Vancouver y sus alrededores . Como resultado, ya en 1938, se habló de alentar a los canadienses japoneses a comenzar a mudarse al este de las Montañas Rocosas . [29]
Las acciones de Japón antes de la Segunda Guerra Mundial también fueron motivo de preocupación. Japón se retiró de la Liga de Naciones en 1933, ignoró la proporción naval establecida por la Conferencia Naval de Washington de 1922, se negó a seguir el Segundo Tratado Naval de Londres en 1936 y se alió con Alemania con el Pacto Anti-Comintern . Debido a que muchos canadienses creían que los inmigrantes japoneses residentes siempre permanecerían leales a su país de origen, los japoneses en Columbia Británica, incluso aquellos nacidos y criados en Canadá, a menudo fueron juzgados por estas acciones militantes tomadas por su hogar ancestral. [30]
Cuando comenzó la Guerra del Pacífico , la discriminación contra los canadienses japoneses aumentó. Tras el ataque a Pearl Harbor en diciembre de 1941, todos los canadienses japoneses, independientemente de su ciudadanía, fueron clasificados como extranjeros enemigos en virtud de la Ley de Medidas de Guerra , aunque el lugar de residencia al estallar la guerra afectó significativamente a la eliminación de sus derechos personales. [31] [32]
El 8 de diciembre de 1941, 1200 barcos pesqueros de propiedad japonesa-canadiense fueron incautados como "medida de defensa". [33] El 14 de enero de 1942, el gobierno federal emitió una orden que exigía la expulsión de los ciudadanos japoneses varones de entre 18 y 45 años de edad de un área protegida designada de 100 millas (160 km) tierra adentro de la costa de Columbia Británica . El gobierno federal también promulgó una prohibición contra la pesca japonesa-canadiense durante la guerra, prohibió las radios de onda corta y controló la venta de gasolina y dinamita a los canadienses japoneses. [34] Los ciudadanos japoneses retirados de la costa después de la orden del 14 de enero fueron enviados a campamentos de carretera alrededor de Jasper, Alberta . El 19 de febrero de 1942, el presidente estadounidense Franklin D. Roosevelt firmó la Orden Ejecutiva 9066 , que exigía la expulsión de 110.000 personas de ascendencia japonesa de la costa estadounidense. Anne Sunahara, historiadora de internamientos, sostiene que "la acción estadounidense selló el destino de los canadienses japoneses". [35] El 24 de febrero, el gobierno canadiense emitió la orden en consejo PC 1486, que permitía la expulsión de "todas las personas de origen japonés". [36] Esta orden en consejo otorgó al ministro de justicia amplios poderes para expulsar a personas de cualquier área protegida en Canadá, pero estaba destinada en particular a los canadienses japoneses en la costa del Pacífico. El 25 de febrero, el gobierno federal anunció que los canadienses japoneses estaban siendo trasladados por razones de seguridad nacional. [37] En total, 27.000 personas fueron detenidas sin cargos ni juicio, y sus propiedades confiscadas. Otras fueron deportadas a Japón. [38]
Sin embargo, no todos los canadienses creían que los canadienses japoneses representaban una amenaza para la seguridad nacional, incluidos algunos altos funcionarios de la Real Policía Montada de Canadá (RCMP), la Marina Real Canadiense y el Departamento de Trabajo y Pesca . [39] Entre las personas notables del lado de los canadienses japoneses se encontraba Hugh Llewellyn Keenleyside , subsecretario adjunto de Asuntos Exteriores durante el internamiento de los canadienses japoneses. Sunahara sostiene que Keenleyside era un administrador comprensivo que abogó firmemente contra la expulsión de los canadienses japoneses de la costa de Columbia Británica. Intentó sin éxito recordar a otros funcionarios del gobierno la distinción entre los extranjeros japoneses y los ciudadanos canadienses en lo que respecta a los derechos personales y civiles. [40]
Frederick J. Mead, subcomisionado de la RCMP, también utilizó su cargo para defender a los canadienses japoneses y mitigar las acciones del gobierno. A Mead se le encomendó la tarea de implementar varias políticas federales, incluida la expulsión de los canadienses japoneses de la "zona protegida" a lo largo de la costa en 1942. Mead intentó ralentizar el proceso, permitiendo que las personas y las familias tuvieran más tiempo para prepararse siguiendo al pie de la letra la ley, que requería un complicado conjunto de permisos de los ocupados ministros del gobierno, en lugar del espíritu de expulsión rápida que pretendía. [41]
Sin embargo, no fueron sólo los funcionarios del gobierno, sino también los ciudadanos privados, los que simpatizaron con la causa japonesa-canadiense. Al escribir su primera carta en enero de 1941, el capitán VC Best, residente de Salt Spring Island , abogó contra el maltrato a los canadienses japoneses durante más de dos años. [42] Best escribió a Keenleyside directamente durante gran parte de ese período, protestando contra el sentimiento antijaponés en la prensa, abogando por el alistamiento de canadienses japoneses en las fuerzas armadas y, cuando estaba en marcha la expulsión y el internamiento forzosos de los canadienses japoneses, las condiciones a las que se enfrentaban los canadienses japoneses en los campos de internamiento. [43]
William Lyon Mackenzie King cumplió su último mandato como primer ministro entre 1935 y 1948, momento en el que se retiró de la política canadiense. Había cumplido dos mandatos anteriores como primer ministro, pero este período fue quizás el más conocido. Sus políticas durante este período incluyeron el seguro de desempleo y los acuerdos arancelarios con el Reino Unido y los Estados Unidos. [44]
El Primer Ministro King escribió en su diario todos los días durante la mayor parte de su vida. Estas entradas del diario han proporcionado a los historiadores una idea de los pensamientos y sentimientos que King tuvo durante la guerra. El historiador NF Dreisziger ha escrito que, "aunque sin duda se consideraba un hombre de visión humanitaria, era un producto de su época y compartía los valores de sus compatriotas canadienses. Era, sin lugar a dudas, un antisemita y asumió, más que ninguno de sus colegas del gabinete, la responsabilidad de mantener a los refugiados judíos fuera del país en vísperas y durante la guerra". [45]
Antes del lanzamiento de las bombas atómicas sobre Japón , el Primer Ministro King no era considerado racista. Parecía preocupado por la humanidad y estaba en contra del uso de la bomba atómica e incluso de su creación. Cuando King se enteró de la fecha estimada del lanzamiento de la bomba, escribió en su diario: "A uno le pone muy triste pensar en la pérdida de vidas que [la bomba] ocasionará entre personas inocentes y entre los culpables". [46] El 6 de agosto de 1945, el día del bombardeo atómico de Hiroshima, King escribió en su diario: "Es una suerte que el uso de la bomba haya sido sobre los japoneses en lugar de sobre las razas blancas de Europa". [47]
Para muchos canadienses japoneses, la Primera Guerra Mundial proporcionó una oportunidad de demostrar su lealtad a Canadá y sus aliados a través del servicio militar con la esperanza de obtener derechos de ciudadanía que antes se les negaban. Sin embargo, en los primeros años de la guerra, la oferta de hombres alistados superó la demanda, por lo que los oficiales de reclutamiento podían ser selectivos en cuanto a quién aceptaban. Aun así, un gran número de canadienses japoneses se ofrecieron como voluntarios, al igual que los miembros de otras minorías visibles como los canadienses negros y las Primeras Naciones , por lo que el gobierno canadiense propuso un compromiso según el cual, si se alistaban, las minorías podrían luchar por separado. [48] La comunidad canadiense japonesa fue muy enérgica en este frente. La Asociación Japonesa Canadiense de Vancouver ofreció formar un batallón en 1915 y, al recibir una respuesta cortés, procedió a alistar y entrenar a 277 voluntarios a expensas de la comunidad canadiense japonesa. [49] Esta oferta, sin embargo, fue rechazada por el Primer Ministro Robert Borden y su gabinete federal. Sin embargo, en el verano de 1916, el número de muertos en las trincheras había aumentado, lo que creó una nueva demanda de soldados y una mayor necesidad de mano de obra doméstica, lo que significó que se reconsideró el reclutamiento de minorías. Bajo esta nueva política, los canadienses japoneses pudieron alistarse individualmente viajando a otros lugares de Canadá donde su presencia se considerara una amenaza menor. [50] Al final de la Primera Guerra Mundial, 185 canadienses japoneses sirvieron en el extranjero en 11 batallones diferentes. [51]
Durante la Segunda Guerra Mundial , algunos de los canadienses japoneses internados eran veteranos de combate de la Fuerza Expedicionaria Canadiense , incluidos varios hombres que habían sido condecorados por su valentía en el Frente Occidental . A pesar de las primeras iteraciones de las asociaciones de asuntos de veteranos establecidas durante la Segunda Guerra Mundial, el miedo y el racismo impulsaron la política y prevalecieron sobre los derechos de los veteranos, lo que significa que prácticamente ningún veterano canadiense japonés estaba exento de ser expulsado de la costa de Columbia Británica. [52]
A un pequeño número de hombres canadienses de origen japonés en edad militar se les permitió servir en el ejército canadiense durante la Segunda Guerra Mundial como intérpretes y en unidades de señales e inteligencia. [53] En enero de 1945, varios hombres canadienses de origen japonés fueron asignados a unidades británicas en el Lejano Oriente como intérpretes y traductores. En total, alrededor de 200 canadienses nisei se unieron a las fuerzas canadienses durante la Segunda Guerra Mundial. [54]
Durante la guerra, los canadienses de "origen racial oriental" no fueron llamados a cumplir el servicio militar obligatorio. [53] Los hombres canadienses japoneses que habían elegido servir en el ejército canadiense durante la guerra para demostrar su lealtad a Canadá fueron dados de baja sólo para descubrir que no podían regresar a la costa de Columbia Británica o que no podían recuperar sus derechos. [55]
Tras la declaración de guerra de Canadá a Japón el 8 de diciembre de 1941, muchos pidieron el desarraigo y el internamiento de los canadienses japoneses en virtud de las Regulaciones de Defensa de Canadá . Desde la llegada de inmigrantes japoneses, chinos y del sur de Asia a la Columbia Británica a finales del siglo XIX, se había pedido su exclusión. [56] El miembro del Parlamento de Vancouver, Ian Mackenzie, vio la guerra como una oportunidad para expulsar a los canadienses japoneses de la Columbia Británica. Escribió a un elector que "su país nunca debería haber sido Canadá... No creo que los japoneses sean una raza asimilable". [57]
Se creía que la Columbia Británica, que bordeaba el océano Pacífico, era fácilmente susceptible a los ataques enemigos de Japón. Aunque tanto la RCMP como el Departamento de Defensa Nacional carecían de pruebas de sabotaje o espionaje, existía el temor de que los canadienses japoneses apoyaran a Japón en la guerra. El primer ministro William Lyon Mackenzie King , por ejemplo, coincidía con la opinión de que todos los canadienses japoneses "serían saboteadores y ayudarían a Japón cuando llegara el momento". [58] En total, 22.000 canadienses japoneses (14.000 de los cuales nacieron en Canadá) fueron internados a partir de 1942.
El internamiento generalizado fue autorizado el 4 de marzo de 1942, mediante la orden en consejo 1665 aprobada en virtud de las Regulaciones de Defensa de Canadá de la Ley de Medidas de Guerra , que otorgaba al gobierno federal el poder de internar a todas las "personas de origen racial japonés". [59] Una franja de 160 km de ancho a lo largo de la costa del Pacífico se consideró "protegida", y los hombres de origen japonés de entre 18 y 45 años fueron expulsados. A partir de entonces, toda la población canadiense japonesa fue desarraigada de esta zona designada. En noviembre de 1942, 22.000 personas fueron desplazadas.
Los canadienses japoneses de la costa oeste fueron trasladados a la fuerza a campos de concentración, granjas de remolacha azucarera o campos de prisioneros de guerra . [60] Antes de ser enviados, muchos de los hombres y sus familias fueron procesados a través del Parque Hastings en Vancouver; otros fueron enviados inmediatamente a varios destinos hacia el este. Muchos de los hombres del parque fueron separados de sus familias y enviados al interior de la Columbia Británica o a otros lugares de Canadá, pero la mayoría de las mujeres y los niños permanecieron en el parque hasta que fueron enviados a campos de internamiento en el interior o decidieron como familia unirse a las granjas de remolacha azucarera en las praderas . [60]
Muchos de los ciudadanos japoneses expulsados de la costa después del 14 de enero de 1942 fueron enviados a campamentos de carreteras en el interior de Columbia Británica o a proyectos de remolacha azucarera en las praderas, como en Taber, Alberta . A pesar de la cuarentena de 100 millas, algunos hombres japoneses-canadienses permanecieron en McGillivray Falls , que estaba justo fuera de la zona protegida. Sin embargo, fueron empleados en una operación maderera en Devine (cerca de D'Arcy en el valle de Gates ), que estaba en la zona protegida pero sin acceso por carretera a la costa. Los japoneses-canadienses internados en Lillooet Country encontraron empleo en granjas, tiendas y el ferrocarril . [61]
El gobierno liberal también deportó a trabajadores canadienses de origen japonés que estaban en condiciones de trabajar a campamentos cerca de campos y huertos, como el valle de Okanagan en Columbia Británica . Los trabajadores canadienses de origen japonés fueron utilizados como una solución a la escasez de trabajadores agrícolas. [62] Esto eliminó cualquier competencia japonesa en el sector pesquero. Durante la década de 1940, el gobierno canadiense creó políticas para dirigir a los chinos, japoneses y a las Primeras Naciones hacia la agricultura y otros sectores de la economía que "otros grupos estaban abandonando en busca de empleos más lucrativos en otros lugares". [63]
A principios de marzo de 1942, se ordenó a todos los japoneses étnicos que abandonaran la zona protegida y se les impuso un toque de queda durante el día. Varios campamentos en la zona de Lillooet y en el lago Christina eran formalmente "proyectos autosuficientes" (también llamados "centros de reubicación") que albergaban a familias seleccionadas de clase media y alta y a otras personas que no se consideraban una gran amenaza para la seguridad pública. [61] [64] [65]
El traslado forzoso de muchos hombres japoneses-canadienses para convertirse en trabajadores en otras partes de Canadá creó confusión y pánico entre las familias, lo que provocó que algunos hombres se negaran a cumplir las órdenes de ser enviados a campos de trabajo. El 23 de marzo de 1942, un grupo de nisei se negó a ser enviado a campos de prisioneros de guerra en Ontario para ser detenidos. [66] El Grupo de Evacuación Masiva Nisei se formó para protestar contra las desintegraciones familiares y presionó a las organizaciones gubernamentales sobre el tema. Sin embargo, sus intentos fueron ignorados y los miembros del grupo comenzaron a pasar a la clandestinidad, prefiriendo ser internados o enviados a Ontario en lugar de unirse a grupos de trabajo. [67]
En julio de 1942, después de que se produjeran huelgas dentro de los propios campos de trabajo, el gobierno federal adoptó una política para mantener juntas a las familias durante su traslado a campos de internamiento en el interior de Columbia Británica o a granjas de remolacha azucarera en las praderas. [68]
Muchos canadienses desconocían las condiciones de vida en los campos de internamiento. Los canadienses japoneses que residían en el campo de Hastings Park fueron alojados en establos y corrales, donde vivían sin privacidad en un ambiente insalubre. [70] Kimiko, una ex internada, dio testimonio del "frío intenso durante el invierno" y su única fuente de calor era una "estufa de panza" dentro del establo. [71] Las condiciones generales eran tan malas que la Cruz Roja transfirió a los internados cargamentos de alimentos básicos de los civiles afectados por la guerra. [72]
Algunos de los internados denunciaron sus condiciones y, siempre que les fue posible, se quejaron directamente ante la Comisión de Seguridad de Columbia Británica. En un incidente, 15 hombres que habían sido separados de sus familias y puestos a trabajar en Slocan Valley protestaron negándose a trabajar durante cuatro días seguidos. A pesar de los intentos de negociación, finalmente se les informó de que serían enviados a la cárcel del Edificio de Inmigración en Vancouver por negarse a trabajar. [73] El maltrato que sufrieron hizo que varios de los hombres comenzaran a tener la esperanza de que Japón ganara la guerra y obligara a Canadá a indemnizarlos. [74]
Tashme , un campo en la carretera 3 justo al este de Hope, era conocido por las duras condiciones del campo y se encontraba justo fuera del área protegida. Otros campos de internamiento, incluido Slocan , estaban en el condado de Kootenay en el sureste de Columbia Británica. [75] Los puestos de liderazgo dentro de los campos solo se ofrecían a los nisei , o ciudadanos canadienses de origen japonés, excluyendo así a los issei , los inmigrantes originales de Japón.
Los campos de internamiento en el interior de Columbia Británica eran a menudo pueblos fantasmas con poca infraestructura para soportar la afluencia de personas. Cuando los canadienses japoneses comenzaron a llegar en el verano y el otoño de 1942, cualquier alojamiento que se les ofreciera se compartía entre varias familias y muchos tuvieron que vivir en tiendas de campaña mientras se construían chozas en el verano de 1942. Las chozas eran pequeñas y estaban construidas con madera húmeda y verde. Cuando llegaba el invierno, la madera humedecía todo y la falta de aislamiento significaba que el interior de las chozas a menudo se congelaba durante la noche. [76]
Los internados recibían muy pocos suministros: lo único que recibían la mayoría era leña verde para construir viviendas y una estufa. Los hombres podían ganar algo de dinero trabajando en la construcción para mantener a sus familias, pero las mujeres tenían muy pocas oportunidades. Sin embargo, encontrar trabajo era casi esencial, ya que los canadienses japoneses internados tenían que mantenerse a sí mismos y comprar comida con los pequeños salarios que habían cobrado o con las asignaciones del gobierno para los desempleados. Las tasas de asistencia eran tan bajas que muchas familias tenían que usar sus ahorros personales para vivir en los campos. [76]
Sin embargo, en la primavera de 1943, algunas condiciones comenzaron a cambiar a medida que los canadienses japoneses del campo se organizaban. El traslado desde la costa a los pueblos fantasma se había realizado en función de la ubicación, por lo que muchas comunidades se trasladaron juntas y fueron ubicadas juntas en el mismo campo. Esto preservó los lazos comunales locales y facilitó la organización y la negociación para obtener mejores condiciones en el campo. [76]
Las mujeres y los niños japoneses-canadienses se enfrentaron a un conjunto específico de desafíos que afectaron en gran medida su forma de vida y rompieron con las normas sociales y culturales que se habían desarrollado. Familias enteras fueron sacadas de sus hogares y separadas unas de otras. Los esposos y las esposas casi siempre fueron separados cuando fueron enviados a campos y, con menos frecuencia, algunas madres también fueron separadas de sus hijos. Las familias japonesas-canadienses tenían típicamente una estructura patriarcal, lo que significa que el esposo era el centro de la familia. Como los esposos a menudo eran separados de sus familias, las esposas tuvieron que reconfigurar la estructura de la familia y las divisiones de trabajo establecidas desde hacía mucho tiempo que eran tan comunes en el hogar japonés-canadiense. [77]
A menudo, después del internamiento, las familias no podían reunirse. Muchas madres se quedaban con los niños, pero sin marido. Además, era imposible reconstruir las comunidades. La falta de comunidad condujo a una brecha aún más intensa entre las generaciones. Los niños no tenían con quién hablar japonés fuera del hogar y, como resultado, rara vez aprendían el idioma con fluidez. Esta fractura de la comunidad también condujo a una falta de base cultural japonesa y muchos niños perdieron una fuerte conexión con su cultura. Las madres también habían aprendido a ser más audaces a su manera y ahora aceptaban trabajos asalariados, lo que significaba que tenían menos tiempo para enseñar a sus hijos sobre la cultura y las tradiciones japonesas. Los campos de internamiento cambiaron para siempre la forma de vida de los japoneses-canadienses. [78]
El despojo comenzó en diciembre de 1941 con la confiscación de barcos pesqueros propiedad de canadienses japoneses y finalmente condujo a la pérdida de casas, granjas, negocios y pertenencias más pequeñas, como reliquias familiares.
Ian MacKenzie , Ministro federal de Pensiones y Salud Nacional y representante de Columbia Británica en el Gabinete, fue un defensor político de la desposesión de la propiedad de los canadienses japoneses. Hizo campaña para excluir a los asiáticos de la provincia de Columbia Británica, diciendo a un periódico local en 1922: "Económicamente no podemos luchar con ellos; racialmente no podemos asimilarlos... debemos excluirlos de nuestro medio y prohibirles que posean tierras". [80]
El "Custodio de la Propiedad del Enemigo" , una oficina del gobierno federal, recibió el control administrativo de la propiedad de los canadienses japoneses, a partir de 1941 y hasta 1952. Como burocracia bajo la autoridad del Gabinete, la oficina del Custodio tomó sus instrucciones de la Orden en Consejo 1665, modificada posteriormente por la Orden 2483, que les permitía confiscar la propiedad de los canadienses japoneses. "Esto no es una confiscación", dijo el gobierno, "el Custodio administrará la propiedad en interés de los [dueños]". [81] La Orden en Consejo 469 del 19 de enero de 1943 amplió el poder del Custodio para vender la propiedad de los canadienses japoneses. "El Custodio ha sido investido con el poder y la responsabilidad de controlar y administrar cualquier propiedad de las personas de raza japonesa... el poder de liquidar, vender o disponer de otra manera de dicha propiedad" [82] sin su consentimiento.
Estas acciones se llevaron a cabo con un importante apoyo público. Los ciudadanos escribieron a sus representantes instándolos a que expulsaran a la comunidad japonesa canadiense de la Columbia Británica. Los funcionarios del gobierno informaron de daños materiales a las casas de los japoneses canadienses desarraigados, ya que los ciudadanos cometieron "saqueos", "expolios" y "destrucción sin sentido". Un funcionario informó de que "casi todos los edificios que antes eran propiedad de japoneses... han sido allanados en un momento u otro". [83]
Se reconoció que la desposesión y venta de propiedades de los canadienses japoneses tenía implicaciones a largo plazo para ellos. El Secretario de Estado Norman McClarty declaró que las ventas forzadas equivaldrían a decir que nunca se devolvería a los canadienses japoneses a Vancouver... Esto, por supuesto, puede ser deseable. [84] Los académicos señalan que Ian Mackenzie, el representante de Columbia Británica en el Gabinete, apoyó esta "exclusión permanente de los canadienses japoneses de toda la 'costa de Columbia Británica ' ". [84] Además, la Ley de Tierras de Veteranos distribuyó las tierras desposeídas de los canadienses japoneses a los veteranos de la Segunda Guerra Mundial que regresaron, lo que dio como resultado que los canadienses japoneses no tuvieran nada a lo que regresar cuando terminó el internamiento en 1949.
Los barcos de pesca fueron una de las primeras formas de propiedad confiscadas a los canadienses japoneses. El 8 de diciembre de 1941, se exigió a los pescadores canadienses japoneses que entregaran más de 1.300 barcos a las autoridades. El 13 de enero de 1942, la orden del consejo PC 288 creó el Comité de Disposición de Buques de Pesca. Presidido por el juez Sidney Smith, se le encomendó que permitiera a los propietarios de barcos canadienses japoneses "negociar libremente el alquiler, el arrendamiento o la venta" de sus barcos. [85] En lugar de ello, el comité obligó a la venta de los barcos de pesca, una decisión que los abogados del gobierno admitieron posteriormente que excedía los términos de referencia del comité y, por lo tanto, era ilegal. [86]
Aunque los funcionarios afirmaron que estas medidas eran necesarias debido a la guerra, la pesca del salmón era un tema muy disputado entre los canadienses blancos y los canadienses japoneses. En 1919, los canadienses japoneses recibieron cuatro mil seiscientas licencias para la pesca con redes de enmalle de salmón, lo que representaba aproximadamente la mitad de todas las licencias que el gobierno tenía que distribuir. En una acción muy pública en nombre del Departamento de Pesca de la Columbia Británica, se recomendó que en el futuro los canadienses japoneses nunca más recibieran más licencias de pesca que las que habían recibido en 1919 y también que cada año a partir de entonces esa cifra se redujera. Estas fueron medidas adoptadas en nombre del gobierno provincial para expulsar a los japoneses de la pesca del salmón. El gobierno federal también intervino en 1926, cuando el Comité Permanente de Pesca de la Cámara de los Comunes propuso que el número de licencias de pesca emitidas a los canadienses japoneses se redujera en un diez por ciento al año, hasta que fueran completamente eliminados de la industria en 1937. Sin embargo, la razón que dio el gobierno para incautar los pocos barcos pesqueros canadienses japoneses que quedaban y estaban en funcionamiento fue que el gobierno temía que Japón los usara para lanzar un ataque costero en la Columbia Británica. [ cita requerida ]
Muchos barcos pertenecientes a canadienses japoneses resultaron dañados y más de cien se hundieron. [87]
Durante el proceso de internamiento, los funcionarios federales dijeron a los canadienses japoneses que sus propiedades serían retenidas como una "medida de protección" solamente y luego devueltas a sus dueños. [88] Sin embargo, ya en abril de 1942, mientras los canadienses japoneses estaban siendo internados activamente, Ian Alistair Mackenzie comenzó a planificar con Thomas Crerar y Gordan Murchison el uso de tierras canadienses japonesas para el asentamiento de veteranos bajo el próximo programa de la Ley de Tierras para Veteranos . [89] [90] La Junta de Asentamiento de Soldados realizó una tasación de la propiedad , que valoró las granjas en menos de la mitad de sus valores de mercado reales. [89] La Orden 5523 aprobada en junio de 1942 amenazó con prisión y multa de $1000 para las personas que intentaran hacer arreglos privados para sus granjas. [91]
En abril de 1942, la Oficina del Custodio permitió a los canadienses japoneses documentar el valor de sus propiedades y posesiones utilizando formularios de registro antes de su desplazamiento. [92] Sin embargo, las advertencias insuficientes de desplazamiento (a veces con apenas 24 horas de anticipación) dieron a los canadienses japoneses pocas posibilidades de guardar de forma segura sus artículos personales. Algunos enterraron u ocultaron sus pertenencias para protegerlas. Las comunidades canadienses japonesas desocupadas fueron objeto de vandalismo y saqueo con frecuencia. [92] Un funcionario de la ciudad de Steveston informó que "[c]asi todos los edificios que antes eran propiedad de japoneses... han sido asaltados en un momento u otro". En Maple Ridge y Pitt Meadows , los funcionarios describieron que "parece ser solo el amor por la destrucción lo que ha hecho que los ladrones revisen los edificios...". La Marpole-Richmond Review informó que, a pesar de los intentos de retirar objetos valiosos del Templo Budista de Steveston, el saqueo había dado como resultado "números de latas en las que se han depositado las cenizas blancas de antiguos ciudadanos de Steveston incinerados, cuyos sellos se han roto y su contenido se ha esparcido por el suelo..." [92]
Como resultado, los funcionarios intentaron almacenar muchas de las pertenencias de los canadienses japoneses. Sin embargo, las malas condiciones de estas instalaciones y los saqueos constantes llevaron a la pérdida final de cantidades incalculables de bienes muebles. [92] [93] La Oficina del Custodio también tuvo que hacer frente a una importante tarea administrativa: se designaron varias personas para supervisar y determinar con precisión cuántas propiedades tenía cada canadiense japonés, en qué estado se encontraban, su valor, así como para establecer el título, mantener las reclamaciones de seguros, pagar gastos varios y traducir y mecanografiar todas las comunicaciones con los propietarios canadienses japoneses. [94] [95] Antes de que la Oficina del Custodio pudiera idear un sistema para organizar y mantener la propiedad, los acreedores , los canadienses japoneses, otros funcionarios estatales y miembros del público en general preguntaban por las propiedades y presionaban al Custodio para obtener respuestas. [94]
Glenn Willoughby McPherson [96] era un joven burócrata que estableció y dirigió la Oficina del Custodio de Vancouver durante la época de las ventas forzadas de propiedades. [94] Como era común en su época, tenía prejuicios raciales y creía que el color de la piel determinaba la lealtad; una vez dijo que "la única forma en que la raza amarilla puede obtener su lugar en el Sol es ganando la guerra". [97] Además de actuar como director de la Oficina del Custodio en Vancouver, McPherson actuó como agente de inteligencia para el gobierno británico. El papel de McPherson como agente británico era enviar cartas para actualizarlos sobre lo que estaba ocurriendo en Columbia Británica. En estas cartas, expresaba prejuicios contra los canadienses japoneses y su opinión de que la RCMP no estaba haciendo lo suficiente para controlarlos: "la inteligencia policial tiene muy poco personal y... los japoneses han desarrollado un gran complejo de inferioridad". [97] Los historiadores han especulado que fue el autor de un documento de 161 páginas que fue enviado anónimamente a la RCMP en junio de 1942. Identificaba a sospechosos de ascendencia japonesa que supuestamente representaban una amenaza para la comunidad. El documento especificaba tres niveles diferentes de peligro:
El documento también afirmaba que las trabajadoras sexuales japonesas eran espías del gobierno japonés. Este papel y las opiniones personales de McPherson se ocultaron a los canadienses japoneses, mientras él organizaba la venta de sus propiedades. A partir de septiembre de 1942, después de que la mayoría de los canadienses japoneses habían sido desarraigados de la costa de Columbia Británica, McPherson centró su atención en la venta forzosa de las propiedades restantes de los canadienses japoneses. [94]
El 11 de enero de 1943, una reunión de ministros del gabinete (a la que asistieron Ian Alistair Mackenzie , Norman McLarty, Thomas Crerar y Humphrey Mitchell ) tomó la decisión de permitir la venta de propiedades propiedad de canadienses japoneses, que habían sido confiscadas previamente. [94] Se argumentó que sería en el mejor interés de los propietarios canadienses japoneses vender porque el valor de sus propiedades bajaría con el tiempo. [94] [98]
Se le pidió a Glenn McPherson que escribiera la orden resultante en el consejo (469), que se convirtió en ley el 19 de enero de 1943. [94] La orden le dio a McPherson el derecho de comenzar a organizar la venta de todas las propiedades propiedad de canadienses japoneses. Esto significó un cambio con respecto a los esfuerzos anteriores para preservar las pertenencias de los canadienses japoneses. En julio de 1943 se produjo la venta forzosa masiva de bienes raíces, mientras que las subastas semanales concurridas en Vancouver se utilizaron desde septiembre de 1943 a 1947 para vender bienes muebles. [94]
McPherson y el equipo que trabajaba con el Custodio de la Propiedad del Enemigo comenzaron a vender pertenencias consideradas como "perecederas". [94] Algunos ejemplos de estos artículos serían las existencias de comestibles u otras cosas que se deterioraran rápidamente. Todos estos artículos se vendieron sin consentimiento. Pronto, el Custodio comenzó a afirmar que artículos como barcos de pesca y automóviles también debían clasificarse como perecederos. Glenn McPherson lo justificó diciendo que estaban perdiendo valor con el tiempo y que el gobierno no podía permitirse mantenerlos. Poco después, en los últimos meses de 1942, McPherson comenzó a argumentar que todas las propiedades propiedad de canadienses japoneses eran perecederas. [96] Solo las propiedades definidas vagamente por el Custodio de la Propiedad del Enemigo como de "valor sentimental y naturaleza religiosa" se conservarían durante las subastas hasta 1949. [92]
Los canadienses japoneses que no sabían nada de esto recibieron recibos por una pequeña fracción del valor que vieron en sus propiedades. [92] Las subastas finales en 1947 dejaron fragmentos de los materiales de los canadienses japoneses, incluidos solo álbumes de fotografías, kotos , altares familiares y cualquier artículo que no se vendiera en una subasta. Estas pertenencias rara vez pudieron reunirse con sus dueños. [92] [99]
Los canadienses japoneses presionaron al gobierno para que reconsiderara la venta forzosa de sus propiedades. Escribieron cartas a funcionarios gubernamentales o al Custodio de la Propiedad Enemiga para protestar. En Columbia Británica, los funcionarios identificaron 292 cartas que, en su opinión, "ofrecían una representación justa" de las preocupaciones de los canadienses japoneses. La mayoría de las cartas protestaban porque sus propiedades se habían vendido a precios irrazonablemente bajos, sin tener en cuenta el valor real de la propiedad ni su consentimiento. Además, la venta forzosa de la propiedad se consideraba una violación de sus derechos como ciudadanos canadienses. [ cita requerida ]
Escribir al Custodio implicaba varios riesgos. En una época en la que se los consideraba "extranjeros enemigos", muchos canadienses japoneses escribieron para amenazar con emprender acciones legales o intentaron invocar sus derechos como ciudadanos. Otros, como Tomio y Akira Yokoyama, devolvieron inmediatamente sus cheques al Custodio y se arriesgaron a perder todos los ingresos de la venta para transmitir su mensaje. [100]
La mayoría de las cartas escritas por canadienses japoneses al Custodio protestando o negándose a la venta de sus propiedades lo hicieron con el argumento del valor de sus tierras. Si bien las propiedades y los artículos personales de los canadienses japoneses se vendieron por menos de su valor en el mercado, la mayoría de los propietarios cuestionaron que el Custodio no había tenido en cuenta el tiempo, el trabajo y el trabajo que los propietarios invirtieron en sus tierras. Las ventas tampoco tuvieron en cuenta los recuerdos, las experiencias y el valor emocional que muchos propietarios asociaron con sus hogares. En 1944, Toyo Takahashi escribió al Custodio, explicando que cuando ella y su esposo se mudaron a 42 Gorge Road, Victoria, pasaron más de diez años de trabajo duro cultivando un jardín de plantas raras y exóticas que ganó un premio de horticultura y fue visitado por la Reina en 1937. Muchos canadienses japoneses, incluido Takahashi, también enfatizaron el valor futuro de sus tierras, el trabajo invertido en la construcción de granjas o negocios fue una inversión para muchos canadienses japoneses no solo en su futuro, sino también en el de sus hijos y las generaciones futuras. Los canadienses japoneses protestaron por las ventas que les impuso el Custodio, argumentando que las ventas no compensaban verdaderamente a los propietarios por el valor holístico de sus tierras. [100]
Una liquidación inmerecida de mi propiedad... no sólo pondría en peligro nuestra situación actual, sino que también empeoraría mucho nuestro bienestar futuro. Esta propiedad es nuestro hogar, la recompensa por largos años de trabajo y anticipación, una fuente de recreación, una apuesta por el futuro de Victoria y un seguro para nuestro bienestar futuro. [100] — Toyo Takahashi
Junto con la subestimación del valor de la propiedad, muchas cartas enfatizaban la violación de los derechos democráticos. Tatsuo Onotera escribió en su carta: "He sido educado como cualquier otro de sus ciudadanos creyendo que este es un país justo y democrático, pero la forma en que nos están tratando me hace dudar". Algunos escritores compararon la injusticia que experimentaron con el maltrato nazi a los judíos en Europa. Tsurukichi Takemoto escribió: "¿No es el método que están utilizando como el de los nazis? ¿Creen que es democrático?". Estas y muchas otras cartas cuestionaban la moralidad del gobierno canadiense. La mitad de las cartas escritas hablaban sobre el consentimiento o la falta del mismo, afirmando que deberían tener el derecho a rechazar la venta de su propiedad. Varios escritores intentaron demostrar su ciudadanía como canadienses explicando el servicio militar o declarando que habían nacido en suelo canadiense. [100]
Frank Shears, que supervisaba las operaciones diarias de la Oficina del Custodio, archivó muchas cartas enviadas por canadienses japoneses a funcionarios del Gobierno y a la Oficina del Custodio de Vancouver en las que protestaban o rechazaban la venta de sus propiedades. Los autores de las cartas recibían cartas modelo en las que se les informaba de que la venta de sus propiedades se había realizado en función del valor tasado y de mercado de conformidad con la ley federal. En 1947, debido a una próxima comisión real, Frank Shears revisó las cartas para los representantes legales de la Corona y comunicó que la base de la protesta recaía en dos esferas distintas, la tangible o monetaria y la intangible, más allá del dinero. Shears recomendó que la respuesta de la Corona "debiera basarse estrictamente en lo tangible y específico", asegurando que no se abordaran ni se tuvieran en cuenta las preocupaciones más profundas expresadas por los canadienses japoneses. [100]
Cuando el gobierno canadiense emitió la orden 1665 el 4 de marzo de 1942, los canadienses japoneses [101] fueron obligados a abandonar sus hogares y a internarse en campos de internamiento. Unas semanas después de que la orden 1665 entrara en vigor, el gobierno canadiense emitió la orden 2483, que establecía que las propiedades y pertenencias de los canadienses japoneses internados debían ser protegidas y guardadas en su mejor interés por el Custodio. Los canadienses japoneses se dieron cuenta de que el gobierno canadiense no estaba actuando en su mejor interés cuando sus propiedades comenzaron a ser vendidas sin su consentimiento. [102]
Eikichi Nakashima, Tadao Wakabayashi y Jitaro Tanaka eran tres canadienses japoneses que se enfrentaban a la pérdida de sus propiedades a manos del gobierno canadiense tras pasar un tiempo en campos de internamiento. Fueron seleccionados por su comunidad para representar la lucha contra las ventas demandando al gobierno canadiense y a la Corona. Su caso se desarrolló con lentitud, pero con la ayuda de su abogado, J. Arthur MacLennan, pudieron, tras algún retraso, conseguir una fecha de comparecencia ante el tribunal el 29 de mayo de 1944. El abogado de la parte contraria, Fredrick Percy Varcoe, viceministro de Justicia, argumentó ante el juez Joseph Thorarinn Thorson que las ventas se produjeron como consecuencia de la "emergencia de la guerra". También argumentó que "el custodio no era la Corona", por lo que los canadienses japoneses, según esta lógica, habían nombrado al acusado equivocado. Además, Varcoe sostuvo que "las órdenes pertinentes no crearon ninguna confianza", enfatizando que estaba dentro de los derechos del Custodio vender la propiedad de los canadienses japoneses sin desafiar la orden 2483. Finalmente, Varcoe sostuvo que la animosidad de los blancos de Columbia Británica hacia los canadienses japoneses hacía inviable la venta de sólo algunas propiedades porque afirmó que los compradores blancos se negarían a comprar [103] si se esperaba que los canadienses japoneses regresaran a vivir junto a ellos.
Después de tres días de juicio, Thorson declaró: "No creo que nadie espere que yo dicte sentencia ahora". Tres años después, una vez finalizada la guerra y cuando el gobierno canadiense había comenzado a exiliar a casi 4.000 canadienses japoneses, Thorson emitió su sentencia. El 29 de agosto de 1947, se anunció que Nakashima, Wakabayashi y Tanaka habían perdido. En su sentencia, Thorson no reconoció ninguno de los argumentos de MacLennan y mencionó muy poco sobre las vidas de los litigantes. Sin abordar los daños más graves de la desposesión de los canadienses japoneses, declaró que "el custodio no podía ser caracterizado como la Corona ni como su sirviente"; por lo tanto, el caso terminó antes de comenzar ya que los litigantes habían demandado a la entidad equivocada. Además de perder sus hogares, Thorson también cobró a Nakashima, Wakabayashi y Tanaka por los costos legales del gobierno. [ cita requerida ]
En 1946 y 1947, empezó a aumentar la presión para que el gobierno federal se ocupara de la venta forzosa de propiedades de canadienses japoneses. En 1947, representantes del Comité Cooperativo de Canadienses Japoneses y de los Ciudadanos Canadienses Japoneses por la Democracia (JCCD), que se habían formado en 1943 [104], pidieron al Comité de Cuentas Públicas del gobierno federal que pusiera en marcha una Comisión Real para examinar las pérdidas asociadas con las ventas forzosas. En junio de 1947, el Comité de Cuentas Públicas recomendó que se creara una comisión para examinar las reclamaciones de los canadienses japoneses que vivían en Canadá por las pérdidas resultantes de recibir menos del valor justo de mercado de sus propiedades. [105]
Más tarde ese año se creó una Comisión Real, encabezada por el juez Henry Bird, con un mandato que imponía al demandante japonés-canadiense la carga de la prueba de que el custodio de la propiedad enemiga había actuado de manera negligente en el manejo de su propiedad. El mandato pronto se amplió para incluir también la venta de la propiedad por debajo del valor de mercado, pero no se aceptaron casos que se ocuparan de cuestiones que estuvieran fuera del control del custodio de la propiedad enemiga. [106]
A fines de 1947, Bird comenzó a atender demandas individuales, pero en 1948 la comisión se dio cuenta de que la magnitud de las demandas y la cantidad de bienes en disputa podían tardar años en resolverse y resultar muy costosas para los demandantes debido a los honorarios legales. Por lo tanto, en la primavera de 1949, la Comisión Bird adoptó una fórmula de categorías que establecía ciertos porcentajes de reembolso para cada categoría de demanda, excepto en circunstancias inusuales. [107]
La comisión concluyó su labor en 1950; el informe decía: [108]
La indemnización monetaria más alta fue de $69,950 contra una reclamación de $268,675 de la Royston Lumber Company, y la reclamación más pequeña fue de $2.50 otorgada a Ishina Makino por una reclamación contra un automóvil. [109] Después de que se publicó el informe, la CCJC y la Asociación Nacional de Ciudadanos Canadienses Japoneses quisieron presionar para obtener una mayor compensación, sin embargo, cuando los demandantes aceptaron sus reembolsos de la Comisión de Aves, tuvieron que firmar un formulario en el que acordaban que no presentarían más reclamaciones. [110]
En 1950, la Comisión Bird había concedido 1,3 millones de dólares en reclamaciones a 1.434 canadienses japoneses. Sin embargo, sólo aceptó reclamaciones basadas en la pérdida de propiedad, negándose a compensar las faltas cometidas en términos de derechos civiles , daños debidos a la pérdida de ingresos, interrupción de la educación u otros factores. [87] La cuestión de las pérdidas de los canadienses japoneses no se volvió a examinar en profundidad hasta el estudio de Price Waterhouse en 1986.
El plan del gobierno es sacar a esta gente de Columbia Británica lo más rápido posible. Mi intención personal, mientras permanezca en la vida pública, es asegurarme de que nunca regresen aquí. Que nuestro lema para la Columbia Británica sea: "Ningún japonés de las Montañas Rocosas al mar".
Los políticos de Columbia Británica comenzaron a presionar para la expulsión permanente de los canadienses japoneses en 1944. En diciembre, el presidente estadounidense Franklin Roosevelt había anunciado que pronto se permitiría a los estadounidenses de origen japonés regresar a la Costa Oeste, y la presión para dar a conocer los planes de Canadá para sus canadienses japoneses internados era alta.
Los funcionarios crearon un cuestionario para distinguir a los canadienses japoneses "leales" de los "desleales" y dieron a los internados la opción de mudarse al este de las Montañas Rocosas inmediatamente o ser " repatriados " a Japón al final de la guerra. Unos 10.000 canadienses japoneses, incapaces de mudarse con poca antelación o simplemente reacios a permanecer en Canadá después de sus experiencias en tiempos de guerra, optaron por la deportación. [21] El resto optó por mudarse al este, muchos a la ciudad de Toronto , donde podrían participar en trabajos agrícolas. [112]
Cuando la noticia de la rendición de Japón en agosto de 1945 llegó a los campos de internamiento, miles de personas se resistieron a la idea de reasentarse en el país devastado por la guerra e intentaron revocar sus solicitudes de repatriación . [21] Todas esas solicitudes fueron denegadas y la deportación a Japón comenzó en mayo de 1946. Mientras que el gobierno ofrecía pasaje gratuito a quienes estuvieran dispuestos a ser deportados a Japón, [113] miles de nisei nacidos en Canadá estaban siendo enviados a un país que nunca habían conocido. Las familias estaban divididas y eran deportadas a un país que había sido destruido por las bombas y ahora estaba asolado por el hambre debido a la guerra. [114]
En 1947, la mayoría de los canadienses japoneses que no estaban destinados a ser deportados se habían mudado de Columbia Británica a la zona de Toronto, donde a menudo se convertían en peones agrícolas o aceptaban trabajos similares a los que habían hecho antes. [112] Varios canadienses japoneses que se reasentaron en el este escribieron cartas a los que todavía estaban en Columbia Británica sobre las duras condiciones laborales en los campos de Ontario y las actitudes prejuiciosas que encontrarían. [115] Los trabajos de cuello blanco no estaban abiertos para ellos, y la mayoría de los canadienses japoneses se vieron reducidos a "asalariados". [115]
La actitud pública hacia los internados se había suavizado un poco desde el comienzo de la guerra, y los ciudadanos formaron el Comité Cooperativo de Canadienses Japoneses para protestar contra la deportación forzosa. El gobierno cedió en 1947 y permitió que los que todavía estaban en el país permanecieran allí; sin embargo, para ese momento ya se habían deportado a Japón 3.964 canadienses japoneses. [21] [116]
Tras una protesta pública, la orden del consejo que autorizaba la deportación forzosa fue impugnada sobre la base de que la deportación forzosa de los canadienses japoneses era un crimen contra la humanidad y que un ciudadano no podía ser deportado de su propio país. El gabinete federal remitió la constitucionalidad de la orden del consejo a la Corte Suprema de Canadá para que diera su opinión. En una decisión de cinco a dos , la Corte sostuvo que la ley era válida. Tres de los cinco encontraron que la orden era completamente válida. Los otros dos encontraron que la disposición que incluía tanto a las mujeres como a los niños como amenazas a la seguridad nacional era inválida. El asunto fue entonces apelado ante el Comité Judicial del Consejo Privado en Gran Bretaña, en ese momento el tribunal de última instancia para Canadá. El Comité Judicial confirmó la decisión de la Corte Suprema. En 1947, debido a varias protestas entre políticos y académicos, el gabinete federal revocó la legislación para repatriar a los canadienses japoneses restantes a Japón. [117] Fue solo en abril de 1949 que se levantaron todas las restricciones para los canadienses japoneses.
Las cuestiones relacionadas con el internamiento de canadienses japoneses también dieron lugar a cambios en la política de inmigración canadiense , y la legislación cobró impulso después de una declaración hecha por el Primer Ministro el 1 de mayo de 1947:
Estoy seguro de que habrá un acuerdo general en cuanto a que el pueblo de Canadá no desea que la inmigración masiva altere fundamentalmente el carácter de su población. La inmigración en gran escala procedente de Oriente cambiaría la composición fundamental de la población canadiense... Por lo tanto, el gobierno no tiene intención de introducir cambios en las normas de inmigración que pudieran tener consecuencias de ese tipo. [118]
Esta reforma de la política de inmigración se consideró necesaria por dos motivos: la inevitable crisis de posguerra de personas desplazadas de Europa y el creciente número de canadienses que deseaban traer a sus familiares a Canadá después de la guerra (la gran cantidad de novias de guerra era la principal preocupación en este frente). Mackenzie King creía que Canadá no tenía ninguna obligación legal de hacer tales adaptaciones, sino sólo una obligación moral. Durante ese tiempo, el gobierno canadiense también tomó medidas para comenzar a derogar la discriminatoria Ley de Inmigración China de 1923. [118]
Entre los pasantes notables se incluyen:
En 1947, durante el fin de semana del Día del Trabajo, se fundó en Toronto la primera "organización nacional de canadienses japoneses", la Asociación Nacional de Ciudadanos Canadienses Japoneses (NJCCA). La NJCCA continuó la labor iniciada por los Ciudadanos Canadienses Japoneses por la Democracia (JCCD). En 1980, la NJCCA pasó a llamarse Asociación Nacional de Canadienses Japoneses (NAJC). [104] En 1977, durante la celebración del centenario de la llegada del primer inmigrante japonés a Canadá, los debates sobre la reparación empezaron a tener efecto. En las reuniones que se celebraban en sótanos y cafeterías, la ira de los canadienses japoneses volvió a surgir y la sensación de vergüenza fue reemplazada gradualmente por una de indignación. [38] Esto animó a los canadienses japoneses a luchar por sus derechos y a obtener una compensación por lo que habían pasado durante la guerra.
En 1983, el NAJC organizó una importante campaña de reparación que exigía, entre otras cosas, una disculpa formal del gobierno, una compensación individual y la abolición de la Ley de Medidas de Guerra . [87]
Nací en Canadá, crecí escuchando jazz de big band , Fred Astaire y las novelas de Henry Rider Haggard . Me consideraba tan canadiense como el castor. Odiaba el arroz. No había cometido ningún delito. Nunca me acusaron, juzgaron ni condenaron por nada. Sin embargo, me tomaron las huellas dactilares y me internaron.
— Ken Adachi [119]
Para respaldar su caso, el NAJC contrató a Price Waterhouse para que examinara los registros y calculara las pérdidas económicas que sufrieron los canadienses de origen japonés a causa de las confiscaciones de propiedades y la pérdida de salarios debido al internamiento. Los estadísticos consultaron los registros detallados del Custodio de la Propiedad del Enemigo y, en su informe de 1986, valoraron la pérdida total sufrida por los canadienses de origen japonés en 443 millones de dólares (en dólares de 1986). [87]
El 22 de septiembre de 1988, el primer ministro Brian Mulroney presentó una disculpa y el gobierno canadiense anunció un paquete de compensación, un mes después de que el presidente Ronald Reagan hiciera gestos similares en los Estados Unidos. El paquete para los canadienses japoneses internados incluía 21.000 dólares para cada internado superviviente y la restitución de la ciudadanía canadiense a los que fueran deportados a Japón. [7] Tras la disculpa de Mulroney, en 1988 se estableció el Acuerdo de Reparación Canadiense Japonesa, junto con la Fundación de Reparación Canadiense Japonesa (JCRF; 1988-2002), para emitir pagos de reparación para las víctimas del internamiento, con la intención de financiar la educación. [8] Sin embargo, de los 12 millones de dólares del fondo comunitario, los miembros de la junta directiva de la JCRF acordaron que 8 millones se destinarían a la construcción de viviendas y centros de servicio para los ciudadanos mayores issei. Debido a que los Issei habían sido despojados de su riqueza, propiedades y medios de vida durante el internamiento, una de las principales preocupaciones de la JCRF fue brindar ayuda a los ancianos de su comunidad. [8] No se dio nada a los que habían sido internados y murieron antes de que se pagara la compensación.
Después de la reparación, se aumentó la educación en el sistema de educación pública sobre el internamiento. [120] Al utilizar esta salida, los canadienses pudieron enfrentar la injusticia social del internamiento japonés de una manera que acepta a los afectados y ayuda a crear una comunidad que valora la reconstrucción social, la igualdad y el trato justo. [120] La educación pública proporciona una salida para que las personas agraviadas compartan sus historias y comiencen a sanar, lo cual es un proceso necesario para recuperar su confianza en un gobierno que puede cuidar y proteger sus derechos individuales y culturales. [120] "El primer paso para el reconocimiento de la reparación japonesa-canadiense como un problema para todos los canadienses fue el reconocimiento de que era un problema para todos los canadienses japoneses, no en interés de la retribución por su 'raza', ni solo en interés de la justicia, sino en reconocimiento de la necesidad de afirmar los principios de los derechos humanos para que el racismo y otras formas de discriminación puedan ser cuestionadas". [7] La cuestión de si Canadá y los canadienses japoneses pueden realmente dejar atrás el pasado ha sido explorada en relatos de primera mano y en la literatura, como Obasan de Joy Kogawa . [121]
El Centro de Internamiento Nikkei Memorial en New Denver, Columbia Británica , es un centro interpretativo que rinde homenaje a la historia de los canadienses japoneses internados, muchos de los cuales fueron confinados en las cercanías. [122]
El internamiento de canadienses japoneses es el tema de la canción popular "Kiri's Piano" del álbum My Skies de James Keelaghan .
La escritora Joy Kogawa es la cronista más famosa y culturalmente destacada del internamiento de los canadienses japoneses, habiendo escrito sobre ese período en obras que incluyen las novelas Obasan e Itsuka y la aplicación de realidad aumentada East of the Rockies . [123]
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