"Un instituto religioso es una sociedad en la que los miembros, según el derecho propio, pronuncian votos públicos, perpetuos o temporales, que deben renovarse, sin embargo, transcurrido el tiempo transcurrido, y llevan una vida de hermanos o hermanas en común. ". [1]
Un instituto religioso es uno de los dos tipos de institutos de vida consagrada ; el otro es el instituto secular , donde sus miembros "viven en el mundo". Los institutos religiosos están bajo la jurisdicción del Dicasterio para los Institutos de Vida Consagrada y las Sociedades de Vida Apostólica .
Un miembro de un instituto religioso vive en comunidad con otros miembros del instituto y observa los tres consejos evangélicos de castidad, pobreza y obediencia, a los que se obliga a observar mediante votos públicos. [2]
Dado que cada instituto religioso tiene su propio carisma único , se adhiere a una forma particular de vida religiosa, ya sea contemplativa o apostólica . Así, las monjas de algunas órdenes contemplativas están sujetas a la clausura papal [3]
Otros institutos religiosos tienen apostolados en los que sus miembros interactúan con el mundo secular, como en la enseñanza, la atención médica y el trabajo social, manteniendo su distinción en la vida comunitaria . Varios fundadores exigieron a los miembros de su instituto no sólo que profesaran los tres consejos evangélicos de castidad, pobreza y obediencia, sino también que hicieran votos o promesas de clausura o lealtad.
Las órdenes religiosas se disciernen como:
En cada caso, el término "regular" significa aquellos que siguen una regla; ya sea una preexistente como la Regla de San Agustín o la Regla de San Basilio , etc. o una compuesta por el fundador, que generalmente incorpora aspectos de reglas anteriores y tradicionales como las mencionadas o la Regla de San Benito .
En el lenguaje común, a todos los miembros de los institutos religiosos masculinos se les suele denominar monjes y a los de los institutos religiosos femeninos monjas , aunque en un sentido exacto, monje es aquel que vive en un monasterio bajo una regla monástica como la de San Benito . El término fraile se refiere propiamente a un miembro masculino de una orden mendicante ,
El término monja estaba en el Código de Derecho Canónico de 1917 reservado para los miembros de un instituto religioso femenino de votos solemnes , [4] y a veces se aplica sólo a quienes se dedican por completo a la vida contemplativa y pertenecen a una de las órdenes religiosas cerradas. vivir y trabajar dentro del y recitar la Liturgia de las Horas en comunidad . [5]
Históricamente, los ahora llamados institutos religiosos se distinguían como órdenes religiosas , cuyos miembros hacían votos solemnes , o congregaciones religiosas , cuyos miembros hacían votos simples. Desde el Código de Derecho Canónico de 1983 , sólo se utiliza el término instituto religioso , [6] mientras que aún se mantiene la distinción entre votos solemnes y simples. [7]
La admisión a un instituto religioso está regulada por los requisitos que establece el derecho canónico. La profesión religiosa puede ser temporal o perpetua: "La profesión temporal se hará por el período que determine la propia ley del instituto. Este período no podrá ser inferior a tres años ni superior a seis años". [8]
En términos generales, después de un período que abarca el postulantado y el noviciado y mientras están en votos temporales para probar su vocación en un instituto en particular, los miembros que deseen ser admitidos permanentemente deben hacer votos públicos y perpetuos .
Un voto se considera público si un superior legítimo lo acepta en nombre de la iglesia, como ocurre cuando uno ingresa en un instituto religioso. Al hacer la profesión religiosa, los miembros quedan "incorporados al instituto, con los derechos y deberes definidos por la ley", y "por el ministerio de la Iglesia son consagrados a Dios". [9]
Normalmente, los miembros de institutos religiosos hacen votos de castidad evangélica, pobreza y obediencia (los "Consejos Evangélicos") para llevar una vida a imitación de Cristo Jesús, o, los que siguen la Regla de San Benito, los votos de obediencia, estabilidad (es decir, permanecer en esta comunidad particular hasta la muerte y no buscar pasar a otra), y "conversión de vida" que incluye implícitamente los consejos de castidad y pobreza evangélica. [10] Algunos institutos toman votos adicionales (un "cuarto voto" es típico), especificando algún trabajo particular o definiendo una condición de su forma de vida (por ejemplo, el voto jesuita de emprender cualquier misión a la que sean enviados por el Papa; el Misioneras de la Caridad prometen servir siempre a los más pobres entre los pobres).
La distinción tradicional entre votos simples y solemnes ya no tiene ningún efecto jurídico. Los votos solemnes alguna vez significaron aquellos tomados en lo que se llamaba una orden religiosa. "Hoy, para saber cuándo un voto es solemne será necesario remitirse al derecho propio de los institutos de vida consagrada". [11]
Si los miembros quisieran abandonar el instituto después de los votos perpetuos, tendrían que solicitar un indulto papal de dispensa. Los beneficios de la profesión son de carácter espiritual. [12]
La vida cotidiana en los institutos religiosos se rige por el derecho canónico, así como por la regla particular que hayan adoptado y por sus propias constituciones y costumbres. Sus respectivos horarios (" horarium ") reservan el debido tiempo a la oración comunitaria, a la oración privada, a la lectura espiritual, al trabajo, a las comidas, al recreo comunitario, al sueño, y fijan las horas en las que se debe observar un silencio más estricto, de acuerdo con el carisma del propio instituto. .
Los institutos religiosos generalmente siguen una de las cuatro grandes reglas religiosas: Regla de San Basilio , Regla de San Benito , Regla de San Agustín y Regla de San Francisco . [13] La Regla de San Basilio, una de las primeras reglas de la vida religiosa cristiana, es seguida principalmente por comunidades monásticas de tradición bizantina . Los monjes occidentales ( benedictinos , trapenses , cistercienses , etc.) observan la Regla de san Benito, un conjunto de preceptos para lo que se llama vida religiosa contemplativa. La Regla de San Agustín enfatiza la abnegación, la moderación y el cuidado de los necesitados. Muchos cánones siguen regularmente la Regla de San Agustín.
Los carmelitas siguen la Regla de San Alberto , que fue escrita específicamente para ellos a principios del siglo XIII por Alberto de Vercelli y aprobada en una forma ligeramente revisada por el Papa Inocencio IV . [14] Los jesuitas siguen lo que se llama no una regla, sino las constituciones compuestas por San Ignacio de Loyola , que dejaron de lado prácticas tradicionales como el canto de la liturgia en favor de una mayor adaptabilidad y movilidad. [15]
Algunos institutos combinan una regla con constituciones que dan indicaciones más precisas para la vida de los miembros. Así se añaden a la Regla de San Francisco las Constituciones Capuchinas de 1536. [16] Además de las disposiciones más fundamentales de la regla o de las constituciones, los institutos religiosos tienen estatutos que están más fácilmente sujetos a cambios. [17]
Los institutos religiosos normalmente comienzan como una asociación formada, con el consentimiento del obispo diocesano, con el propósito de convertirse en un instituto religioso. Una vez que el tiempo haya dado pruebas de la rectitud, seriedad y durabilidad de la nueva asociación, el obispo, habiendo obtenido permiso de la Santa Sede, podrá constituirla formalmente como instituto religioso bajo su propia jurisdicción. Más tarde, cuando haya crecido en número, tal vez extendiéndose también a otras diócesis, y haya demostrado aún más su valor, la Santa Sede podrá concederle la aprobación formal, poniéndolo bajo la responsabilidad de la Santa Sede, en lugar de la de los obispos de las diócesis en las que se encuentra. está presente. [18] Para el bien de tales institutos y para satisfacer las necesidades de su apostolado, la Santa Sede puede eximirlos del gobierno de los Obispos locales, colocándolos enteramente bajo la autoridad de la misma Santa Sede o de otra persona. [19] En algunos aspectos, por ejemplo en la práctica litúrgica pública, siempre permanecen bajo la supervisión del obispo local.
Desde los primeros tiempos probablemente hubo ermitaños individuales que vivieron una vida aislada a imitación de los 40 días de Jesús en el desierto . No han dejado rastros arqueológicos confirmados y sólo indicios en el registro escrito. Las comunidades de vírgenes que se habían consagrado a Cristo se encuentran al menos desde el siglo II. [20] También había ascetas individuales, conocidos como los "devotos", que generalmente no vivían en los desiertos sino en las afueras de los lugares habitados, permaneciendo aún en el mundo pero practicando el ascetismo y luchando por la unión con Dios, aunque el ascetismo extremo como ya que el encratismo era considerado sospechoso por la Iglesia. [21]
Pablo de Tebas ( f. siglo III), conmemorado en los escritos de San Jerónimo , es considerado el primer ermitaño cristiano en Egipto , y su retirada al desierto aparentemente fue motivada por la persecución de los cristianos en ese momento. San Antonio fue el primero en dejar el mundo para vivir en el desierto por motivos específicamente espirituales; San Atanasio habla de él como de anacoreta . En el alto Egipto , alrededor del año 323, San Pacomio el Grande decidió organizar a sus discípulos en una forma de comunidad en la que vivían en chozas o habitaciones individuales ( cellula en latín ), pero trabajaban, comían y adoraban en un espacio compartido. Se redactaron directrices para la vida diaria (una "regla" monástica); y se fundaron varios monasterios, nueve para hombres y dos para mujeres. Este método de organización monástica se llama cenobítico o "comunitario". Por lo tanto, hacia el final de su vida, San Pacomio no sólo fue abad de un monasterio , sino también jefe de todo un grupo de monasterios. [22]
Los griegos (por ejemplo, San Basilio el Grande de Cesarea de Capadocia) y el Oriente de habla siríaca tenían sus propias tradiciones monásticas (por ejemplo, San Efrén de Nisibis y Edesa).
Las primeras formas de monaquismo en Europa occidental involucraron a figuras como Martín de Tours , quien estableció una ermita cerca de Milán . Luego pasó a Poitiers , donde una comunidad se reunió alrededor de su ermita. En 372 lo llamaron obispo de Tours y estableció un monasterio en Marmoutiers , en la orilla opuesta del río Loira . Su monasterio se planteó como una colonia de ermitaños más que como una única comunidad integrada.
Juan Casiano comenzó su carrera monástica en un monasterio de Palestina alrededor del año 385 para estudiar allí la práctica monástica. En Egipto se había sentido atraído por la vida aislada de los ermitaños, que consideraba la forma más elevada de monaquismo, pero los monasterios que fundó eran todos comunidades monásticas organizadas. Hacia 410 funda dos monasterios cerca de Marsella , uno para hombres y otro para mujeres. Con el tiempo, estos atrajeron a un total de 5.000 monjes y monjas. Los más significativos para el desarrollo futuro del monaquismo fueron los Institutos de Casiano , que proporcionaron una guía para la vida monástica y sus Conferencias , una colección de reflexiones espirituales. [23]
Honorato de Marsella fue un rico aristócrata galorromano que, tras una peregrinación a Egipto, fundó el monasterio de Lérins , en una isla situada frente a la moderna ciudad de Cannes . Lérins se convirtió, con el tiempo, en un centro de cultura y aprendizaje monásticos, y muchos monjes y obispos posteriores pasarían por Lérins en las primeras etapas de su carrera. [24]
La Regla anónima del Maestro ( Regula magistri ), fue escrita en algún lugar al sur de Roma alrededor del año 500. La regla agrega elementos administrativos que no se encuentran en reglas anteriores, definiendo las actividades del monasterio, sus funcionarios y sus responsabilidades con gran detalle. Uno de los escritos que influyó en el Maestro fue la Carta 211 de San Agustín , que fue enviada a una comunidad de mujeres de la ciudad de Hipona gobernada por su hermana. Los escritos de Agustín eran muy conocidos en Occidente en el siglo VI (aunque desconocidos en Oriente hasta varios siglos después) y sus textos sobre la vida religiosa o monástica se consideraban estándar. [25]
Benito de Nursia se educó en Roma pero pronto buscó la vida de ermitaño en una cueva de Subiaco , en las afueras de la ciudad. Luego atrajo seguidores con los que fundó el monasterio de Monte Cassino hacia el año 520, entre Roma y Nápoles . Su Regla es más corta que la del Maestro. En el siglo IX se convirtió en la regla monástica estándar en Europa occidental. [26]
Los primeros asentamientos monásticos en Irlanda surgieron a finales del siglo V. La primera fundadora identificable de un monasterio fue Santa Brígida de Kildare , quien, junto con San Patricio, era una figura importante de la iglesia irlandesa. El monasterio de Kildare era un monasterio doble, con hombres y mujeres gobernados por la abadesa, un patrón que se encuentra en muchas otras fundaciones monásticas. [27]
Por lo general, los monasterios irlandeses se establecían mediante concesiones de tierras a un abad o abadesa, que provenía de una familia noble local. El monasterio se convirtió en el foco espiritual de la tribu o grupo de parentesco. Las reglas monásticas irlandesas especifican una vida severa de oración y disciplina en la que la oración, la pobreza y la obediencia son los temas centrales. Sin embargo, los monjes irlandeses leían incluso textos seculares en latín con un entusiasmo del que carecían sus contemporáneos en el continente. A finales del siglo VII, las escuelas monásticas irlandesas atraían a estudiantes de Inglaterra y Europa.
El monaquismo irlandés se extendió ampliamente, primero a Escocia y el norte de Inglaterra , y luego a la Galia e Italia. San Columba y sus seguidores establecieron monasterios en Bangor , en la costa noreste de Irlanda, en Iona , en Escocia, y en Lindisfarne , en Northumbria . San Columbano , abad de una familia noble de Leinster, viajó a la Galia a finales del siglo VI con doce compañeros. Él y sus seguidores difundieron en el continente el modelo irlandés de instituciones monásticas establecidas por familias nobles. Surgió toda una serie de nuevas fundaciones monásticas rurales en grandes propiedades rurales bajo influencia irlandesa, comenzando con las fundaciones de Fontaines y Luxeuil por San Columbano , patrocinadas por el rey franco Childeberto II . Después de la muerte de Childeberto, San Columbano viajó al este, a Metz, donde Teudeberto II le permitió establecer un nuevo monasterio entre los alamanes semipaganos en lo que hoy es Suiza . Uno de los seguidores de San Columbano fundó el monasterio de San Galo a orillas del lago Constanza, mientras que San Columbano continuó a través de los Alpes hasta el reino de los lombardos en Italia. Allí el rey Agilulfo y su esposa Teodolinda concedieron a San Columbano tierras en las montañas entre Génova y Milán, donde estableció el monasterio de Bobbio . [28]
Un renacimiento monástico ya iniciado en el siglo X con la reforma cluniacense , que organizó en una orden con gobierno común los monasterios siguiendo la regla benedictina que optaron por unirse a ella o fueron fundados por ella, [29] continuó con la fundación en 1084 de la Los monasterios cartujos , que combinaban la vida ermitaña con la de claustro, teniendo cada monje su propia ermita, reuniéndose sólo para la liturgia y una comida ocasional, y sin tener contacto con el mundo exterior, y la fundación unos años más tarde de la Los cistercienses , una fundación que parecía destinada al fracaso hasta que en 1113 llegó un grupo de 30 jóvenes de las familias más nobles de Borgoña , encabezados por Bernardo de Claraval , entonces de 23 años, que se convertiría en una figura dominante en la vida de Europa Occidental. durante cuarenta años. A esto siguió la fundación en 1120 de los canónigos regulares de Prémontré , no monjes sino clérigos dedicados al ascetismo, al estudio y a la pastoral. [30] Estas agregaciones de monasterios marcaron una desviación del acuerdo previamente existente por el cual cada monasterio era totalmente independiente y podía decidir qué regla seguir. También preparó el camino para las muy diferentes órdenes religiosas del siglo XIII. [31]
El siglo XIII vio la fundación y rápida expansión de los dominicos en 1216 y de los franciscanos en 1210, dos de las principales órdenes mendicantes , que se mantenían no, como lo hacían los monasterios, con la renta de la propiedad territorial, sino con el trabajo y la ayuda caritativa. de otros. [32] Ambos institutos tenían votos de pobreza pero, mientras que para los franciscanos la pobreza era un objetivo en sí misma, a los dominicos, tratando la pobreza como un medio o instrumento, se les permitió ser propietarios de sus iglesias y conventos. [33] Institutos similares que aparecieron aproximadamente al mismo tiempo fueron los agustinos , carmelitas y servitas . Mientras que los monasterios habían elegido situaciones en zonas rurales remotas, estos nuevos institutos, que apuntaban al menos tanto a evangelizar a otros como a santificar a sus propios miembros, tenían sus casas en las ciudades y pueblos. [31]
Mediante la constitución Inter cetera del 20 de enero de 1521, el Papa León X nombró una regla para los terciarios de votos simples. Según esta regla, el encierro era opcional, lo que permitía a los seguidores de la regla no encerrados participar en diversas obras de caridad no permitidas a los religiosos encerrados. [13] En 1566 y 1568, el Papa Pío V rechazó esta clase de institutos, pero continuaron existiendo e incluso aumentaron en número. Después de haber sido simplemente tolerados al principio, obtuvieron después la aprobación, [13] obteniendo finalmente el 8 de diciembre de 1900 el reconocimiento como religiosos por parte del Papa León XIII . [34] Sus vidas no estaban orientadas al antiguo modo de vida monástico, sino más bien al servicio social y a la evangelización , tanto en Europa como en las zonas de misión. El número de estas " congregaciones " (no " órdenes ") aumentó aún más durante los trastornos provocados por la Revolución Francesa y las posteriores invasiones napoleónicas de otros países católicos, privando a miles de monjes y monjas de los ingresos que sus comunidades tenían debido a las herencias y forzándolos a a encontrar una nueva forma de vivir su vida religiosa. Ejemplos de tales institutos son los Claretianos , los Hermanos de La Salle , los Pasionistas , los Redentoristas y los Vicencianos .
Un caso especial ocurrió en 1540. Ignacio de Loyola obtuvo autorización para que los miembros de la Compañía de Jesús se dividieran en profesos de votos solemnes y coadjutores de votos simples prescindibles. [35] La novedad se encontraba en la naturaleza de estos votos simples, ya que constituían a los coadjutores jesuitas como religiosos en el verdadero y propio sentido de la palabra, con los consiguientes privilegios y exención de los regulares, siendo entre ellos un impedimento dirimente para el matrimonio. , etc. [36] En teoría, el reconocimiento como religioso de votos simples tenía validez universal, pero en la práctica, la Curia Romana lo consideraba un privilegio exclusivo de la Compañía de Jesús. [37]
El Código de Derecho Canónico de 1917 reservaba el nombre de " orden religiosa " para los institutos en los que los votos eran solemnes, y utilizaba el término " congregación religiosa " o simplemente "congregación" para aquellos con votos simples. Los miembros de una orden religiosa masculina eran llamados "regulares", los pertenecientes a una congregación religiosa eran simplemente "religiosos", término que se aplicaba también a los regulares. Para las mujeres, las que tenían votos simples eran simplemente "hermanas", estando el término " monja " reservado en el derecho canónico para las que pertenecían a un instituto de votos solemnes, aunque en algunas localidades se les permitía hacer votos simples. [4]
El mismo Código abolió también la distinción según la cual los votos solemnes, a diferencia de los votos simples, eran indisolubles. No reconocía votos religiosos totalmente indispensables y por lo tanto abrogó para la Iglesia latina la consagración especial que distinguía las "órdenes" (institutos con votos solemnes) de las "congregaciones" (institutos con votos simples), manteniendo algunas distinciones jurídicas entre las dos clases. Incluso estas distinciones jurídicas restantes fueron abolidas por el Código de Derecho Canónico de 1983, que distingue los votos solemnes de los simples pero no divide a los religiosos en categorías sobre esa base.
Para entonces había surgido una nueva forma de institutos de vida consagrada junto a la de los institutos religiosos: en 1947 el Papa Pío XII reconoció los institutos seculares como una forma en la que los cristianos profesan los consejos evangélicos de castidad, pobreza y obediencia mientras viven en el mundo. [38]
En 1972, el jesuita francés Raymond Hostie publicó su estudio Vie et mort des ordres religieux: Approaches psychosociologiques (París. Desclée de Brouwer), cuya traducción al inglés apareció en 1983 como La vida y la muerte de las órdenes religiosas (Washington: CARA). Hostie argumentó que la vida de un instituto religioso pasa por etapas sucesivas: de 10 a 20 años de gestación , de 20 a 40 años de consolidación, aproximadamente un siglo de expansión, otro siglo aproximadamente de estabilización, 50 a 100 años de decadencia, seguidos de por muerte, incluso si la muerte no se declara oficialmente hasta más tarde. Desde este punto de vista, un instituto religioso dura entre 250 y 350 años antes de ser reemplazado por otro instituto religioso con una duración de vida similar. Hostie reconoció que hay excepciones: benedictinos , franciscanos , dominicos , agustinos y algunos otros han perdurado más, ya sea por transformarse de lo que eran originalmente o por el prestigio de sus fundadores. En 2015, Giancarlo Rocca sugirió que se debería prestar atención no tanto a la duración de los institutos religiosos individuales, sino a la duración de lo que Rocca llamó "instituciones religiosas", correspondientes a las categorías jurídicas de monjes, cánones, órdenes mendicantes, secretarios regulares, sociedades sacerdotales, congregaciones religiosas e institutos seculares. Los institutos religiosos desaparecidos desde 1960 han sido en su mayoría congregaciones . Esta clase de institutos con votos simples y un fuerte énfasis en el apostolado surgió poco antes de la Revolución Francesa . Modernizaron la Iglesia, el Estado y la vida religiosa misma. Los institutos más antiguos adoptaron algunas de sus características, especialmente en los campos de la educación y la salud, áreas que, sin embargo, ahora el Estado ha asumido casi por completo. Esto sugiere que la vida útil de un instituto religioso está determinada en gran medida por el momento en que surge dentro del ciclo de vida de la "institución religiosa" a la que pertenece. Las "instituciones religiosas" en sí mismas no necesariamente desaparecen del todo con el tiempo, pero pierden importancia, como le ocurrió al monaquismo , que ya no tiene la fuerza que tenía en la Edad Media antes de que las órdenes mendicantes lo eclipsaran. [39]
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