La parábola de los ciegos y el elefante es la historia de un grupo de ciegos que nunca antes se habían topado con un elefante y que aprenden e imaginan cómo es el elefante al tocarlo. Cada ciego siente una parte diferente del cuerpo del animal, pero solo una parte, como el costado o el colmillo. Luego describen al animal basándose en su experiencia limitada y sus descripciones del elefante son diferentes entre sí. En algunas versiones, llegan a sospechar que la otra persona es deshonesta y llegan a las manos. La moraleja de la parábola es que los humanos tienen una tendencia a reclamar la verdad absoluta basándose en su experiencia limitada y subjetiva, ya que ignoran las experiencias limitadas y subjetivas de otras personas que pueden ser igualmente verdaderas. [1] [2] La parábola se originó en el antiguo subcontinente indio , desde donde se ha difundido ampliamente.
El texto budista Tittha Sutta , Udāna 6.4, Khuddaka Nikaya , [3] contiene una de las primeras versiones de la historia. El Tittha Sutta está fechado alrededor del año 500 a. C. , durante la vida del Buda . [4] Otras versiones de la parábola describen a hombres videntes que se encuentran con una gran estatua en una noche oscura, o algún otro objeto grande, mientras tenían los ojos vendados.
En sus diversas versiones, es una parábola que ha cruzado entre muchas tradiciones religiosas y es parte de textos jainistas , hindúes y budistas del primer milenio d.C. o antes. [5] [4] La historia también aparece en la tradición sufí y baháʼí del segundo milenio . El cuento luego se hizo muy conocido en Europa, con el poeta estadounidense del siglo XIX John Godfrey Saxe creando su propia versión como poema, con un verso final que explica que el elefante es una metáfora de Dios, y los diversos ciegos representan religiones que están en desacuerdo sobre algo que nadie ha experimentado completamente. [6] La historia ha sido publicada en muchos libros para adultos y niños, e interpretada de diversas maneras.
Las primeras versiones de la parábola de los ciegos y el elefante se encuentran en textos budistas, hindúes y jainistas, ya que tratan los límites de la percepción y la importancia del contexto completo. La parábola tiene varias variantes indias, pero en líneas generales es la siguiente: [7] [2]
Un grupo de ciegos se enteró de que habían traído a la ciudad un animal extraño, llamado elefante, pero ninguno de ellos conocía su forma. Por curiosidad, dijeron: "Debemos inspeccionarlo y conocerlo por el tacto, de lo que somos capaces". Así que lo buscaron y, cuando lo encontraron, lo buscaron a tientas. La primera persona, cuya mano se posó sobre la trompa, dijo: "Este ser es como una serpiente gruesa". A otro, cuya mano llegó a su oreja, le pareció una especie de abanico. En cuanto a otra persona, cuya mano estaba sobre su pata, dijo que el elefante es un pilar como el tronco de un árbol. El ciego que puso su mano sobre su costado dijo que el elefante "es una pared". Otro que sintió su cola, la describió como una cuerda. El último sintió su colmillo, afirmando que el elefante es algo que es duro, suave y como una lanza.
En algunas versiones, los ciegos descubren sus desacuerdos, sospechan que los demás no están diciendo la verdad y llegan a las manos. Las historias también difieren principalmente en cómo se describen las partes del cuerpo del elefante, cuán violento se vuelve el conflicto y cómo (o si) se resuelve el conflicto entre los hombres y sus perspectivas. En algunas versiones, dejan de hablar, comienzan a escuchar y colaboran para "ver" al elefante completo. En otra, un hombre vidente entra en la parábola y describe al elefante completo desde varias perspectivas; los ciegos entonces se dan cuenta de que todas tenían parte de razón y parte de error. Si bien la experiencia subjetiva de uno es verdadera, puede que no sea la totalidad de la verdad. [4] [7]
La parábola se ha utilizado para ilustrar una serie de verdades y falacias ; en términos generales, la parábola implica que la experiencia subjetiva de uno puede ser verdadera, pero que dicha experiencia está inherentemente limitada por su incapacidad para dar cuenta de otras verdades o de una totalidad de la verdad. En diversas ocasiones, la parábola ha proporcionado una perspectiva sobre el relativismo, la opacidad o la naturaleza inexpresable de la verdad, el comportamiento de los expertos en campos de teorías contradictorias, la necesidad de una comprensión más profunda y el respeto por diferentes perspectivas sobre el mismo objeto de observación. En este sentido, proporciona un ejemplo práctico y de fácil comprensión que ilustra el razonamiento ontológico .
El Rigveda , que se escribió (a partir de tradiciones orales anteriores) entre 1500 y 1200 a. C., afirma que "la realidad es una, aunque los sabios hablen de ella de diversas maneras". Según Paul J. Griffiths, esta premisa es la base de la perspectiva universalista detrás de la parábola de los ciegos y un elefante. El himno afirma que la misma realidad está sujeta a interpretaciones y es descrita de diversas maneras por los sabios. [5] En la versión más antigua, cuatro ciegos caminan hacia un bosque donde se encuentran con un elefante. En esta versión, no luchan entre sí, sino que concluyen que cada uno debe haber percibido una bestia diferente aunque experimentaron el mismo elefante. [5] La versión ampliada de la parábola aparece en varios textos antiguos e hindúes. Muchos eruditos se refieren a ella como una parábola hindú. [7] [2] [8]
La parábola o las referencias aparecen en bhasyas (comentarios, literatura secundaria) en las tradiciones hindúes. Por ejemplo, Adi Shankara la menciona en su bhasya sobre el verso 5.18.1 del Chandogya Upanishad de la siguiente manera:
etaddhasti darshana iva jatyandhah
Traducción:Eso es como si la gente fuera ciega de nacimiento y viera un elefante.
— Adi Shankara, traductor: Hans Henrich Hock [9]
Los textos jainistas de la época medieval explican los conceptos de anekāntavāda (o "multifacética") y syādvāda ("puntos de vista condicionados") con la parábola de los ciegos y un elefante ( Andhgajanyāyah ), que aborda la naturaleza múltiple de la verdad. Esta parábola se encuentra en los agams jainistas más antiguos anteriores al siglo V a. C. Su popularidad se mantuvo hasta muy tarde. Por ejemplo, esta parábola se encuentra en Tattvarthaslokavatika de Vidyanandi (siglo IX) y Syādvādamanjari de Ācārya Mallisena (siglo XIII). Mallisena usa la parábola para argumentar que las personas inmaduras niegan varios aspectos de la verdad; engañadas por los aspectos que entienden , niegan los aspectos que no entienden. “Debido a la extrema ilusión producida por un punto de vista parcial, los inmaduros niegan un aspecto y tratan de establecer otro. Esta es la máxima de los ciegos (hombres) y el elefante.” [10] Mallisena también cita la parábola al señalar la importancia de considerar todos los puntos de vista para obtener una imagen completa de la realidad. “Es imposible comprender adecuadamente una entidad que consta de infinitas propiedades sin el método de descripción modal que consta de todos los puntos de vista, ya que de lo contrario conduciría a una situación de apropiarse de meros brotes (es decir, una cognición superficial e inadecuada), de la máxima de los ciegos (hombres) y el elefante.” [11]
Buda utiliza dos veces la comparación de los ciegos extraviados. La versión más antigua conocida se encuentra registrada en una de las escrituras budistas , conocida como Tittha Sutta . [3]
En otra escritura conocida como Canki Sutta , el Buda describe una fila de ciegos agarrados unos a otros como un ejemplo de aquellos que siguen un antiguo texto que ha pasado de generación en generación. [12] En el Udana (68-69) [13] usa la parábola del elefante para describir las disputas sectarias. Un rey invitó a un grupo de ciegos de la capital a ser llevados al palacio, donde traen un elefante y se les pide que lo describan.
Cuando los ciegos hubieron palpado cada uno una parte del elefante, el rey se acercó a cada uno de ellos y les dijo: "Bien, ciego, ¿has visto el elefante? Dime, ¿qué clase de cosa es un elefante?"
Los hombres afirman que el elefante es como una olla (el ciego que palpó la cabeza del elefante), un aventador (oreja), una reja de arado (colmillo), un arado (tronco), un granero (cuerpo), un pilar (pie), un mortero (espalda), una mano de mortero (cola) o un cepillo (punta de la cola).
Los hombres no pueden ponerse de acuerdo entre sí y se pelean a golpes por la cuestión de cómo es y su disputa deleita al rey. El Buda termina la historia comparando a los ciegos con predicadores y eruditos que son ciegos e ignorantes y se aferran a sus propias opiniones: "Así también estos predicadores y eruditos sostienen diversas opiniones, son ciegos e invidentes... En su ignorancia son por naturaleza pendencieros, disputadores y disputadores, y cada uno sostiene que la realidad es así y así". Luego el Buda pronuncia el siguiente verso:
¡Oh, cómo se aferran y se pelean algunos que reclaman
el honorable nombre de predicador y monje!
Pues, al pelearse, cada uno se aferra a su punto de vista.
Esas personas sólo ven un lado de las cosas. [14]
El poeta sufí persa Sanai (1080-1131/1141 d. C.) de Ghazni (actualmente, Afganistán ) presentó esta historia de enseñanza en su libro El jardín amurallado de la verdad . [15]
Rumi , el poeta persa del siglo XIII y maestro del sufismo, lo incluyó en su Masnavi . En su relato, "El elefante en la oscuridad", algunos hindúes traen un elefante para exhibirlo en una habitación oscura. Varios hombres tocan y sienten el elefante en la oscuridad y, según dónde lo toquen, creen que el elefante es como un surtidor de agua (trompa), un abanico (oreja), un pilar (pata) y un trono (espalda). Rumi usa esta historia como ejemplo de los límites de la percepción individual:
El ojo sensual es como la palma de la mano, pero la palma no tiene los medios para abarcar toda la bestia. [16]
Rumi no presenta una resolución del conflicto en su versión, pero afirma:
Una cosa es el ojo del mar y otra la espuma. Deja que la espuma se vaya y mira con los ojos del mar. Día y noche, el mar arroja motas de espuma: ¡qué maravilla! Ves la espuma, pero no el mar. Somos como barcos que se estrellan entre sí; nuestros ojos están oscurecidos, pero estamos en aguas claras. [16]
Rumi termina su poema diciendo: "Si cada uno tuviera una vela y entraran juntos, las diferencias desaparecerían". [17]
En japonés, el proverbio se utiliza como un símil de la circunstancia de que los hombres comunes a menudo no logran comprender a un gran hombre o su gran obra. [18]
En chino, el proverbio significa no poder ver el panorama completo, por ejemplo, debido a una generalización incorrecta. [19]
Una de las versiones más famosas del siglo XIX fue el poema "Los ciegos y el elefante" de John Godfrey Saxe (1816-1887):
Eran seis hombres del Indostán
, muy inclinados al conocimiento,
quienes fueron a ver al elefante
(aunque todos ellos eran ciegos), para que cada uno pudiera satisfacer su mente
mediante la observación [20]
Moraleja:
Muy a menudo, en las guerras teológicas,
los contendientes, creo,
se quejan en absoluta ignorancia
de lo que cada uno quiere decir,
y parlotean sobre un elefante
que ninguno de ellos ha visto.
En el poema, cada hombre llegó a la conclusión de que el elefante era como una pared, una serpiente, una lanza, un árbol, un abanico o una cuerda, según el lugar donde lo habían tocado. Su acalorado debate no llegó a la violencia física, pero el conflicto nunca se resolvió.
Un chiste sobre elefantes invierte la historia de la siguiente manera, y el acto de observación altera severa y fatalmente el tema de la investigación:
Seis elefantes ciegos discutían sobre cómo eran los hombres. Después de discutir, decidieron encontrar uno y determinar cómo era mediante la experiencia directa. El primer elefante ciego palpó al hombre y declaró: "Los hombres son planos". Después de que los otros elefantes ciegos palparon al hombre, estuvieron de acuerdo.
Moral:
Debemos recordar que lo que observamos no es la naturaleza en sí misma, sino la naturaleza expuesta a nuestro método de cuestionamiento.
— Werner Heisenberg [21]
Idries Shah comentó sobre un elemento de autorreferencia por parte de los lectores de la historia en una de las muchas interpretaciones de la historia y su función como historia didáctica :
...la gente se dirige a esta historia en una o más [...] interpretaciones. Luego las aceptan o las rechazan. Ahora pueden sentirse felices; han llegado a una opinión sobre el asunto. De acuerdo con su condicionamiento producen la respuesta. Ahora observen sus respuestas. Algunos dirán que se trata de una alegoría fascinante y conmovedora de la presencia de Dios. Otros dirán que está mostrando a la gente lo estúpida que puede ser la humanidad. Algunos dicen que es antiescolástica. Otros, que es simplemente un cuento copiado por Rumi de Sanai, y así sucesivamente. [23]
Shah adaptó el cuento en su libro The Dermis Probe . Esta versión comienza con una conferencia de científicos, de diferentes campos de especialización, que presentan sus conclusiones contradictorias sobre el material sobre el que se enfoca una cámara. A medida que la cámara se aleja lentamente, se hace evidente que el material en examen es la piel de un elefante africano. Las palabras "Las partes son más grandes que el todo" aparecen en la pantalla. Este relato formó el guion de una película corta de cuatro minutos del animador Richard Williams . La película fue elegida como Película Destacada del Año y se exhibió en los festivales de cine de Londres y Nueva York. [24] [25]
La historia se considera una metáfora en muchas disciplinas y se utiliza como analogía en campos que van mucho más allá de los tradicionales. En física , se ha visto como una analogía de la dualidad onda-partícula . [26] En biología , la forma en que los ciegos se agarran de diferentes partes del elefante se ha visto como una buena analogía de la respuesta de las células B policlonales o de las razones por las que resulta difícil encontrar nuevos medicamentos para tratar enfermedades como el cáncer o la enfermedad de Alzheimer . [27] [28] En medicina, la historia también se ha utilizado para describir situaciones en las que enfermedades como la enfermedad pulmonar obstructiva crónica (EPOC) se tratan como varias otras enfermedades. [29]
El prefacio ruso de una colección de obras de Lewis Carroll (que incluye libros como Un cuento enredado ) incluye la historia como una analogía de la impresión que uno obtiene al leer algunos artículos sobre Carroll, en los que algunos lo ven solo como escritor y poeta, y otros como un matemático mediocre. Sin embargo, el panorama completo es que "Carroll solo se parece a Carroll de la misma manera que un elefante solo se parece a un elefante". [30]
La historia sigue teniendo un gran atractivo en los medios, como lo demuestra la cantidad de libros infantiles ilustrados de la fábula; por ejemplo, el libro infantil Seven Blind Mice , de Ed Young (1992) y uno de Paul Galdone . En la caricatura que da título a uno de sus libros, el caricaturista Sam Gross postuló que uno de los hombres ciegos, al encontrarse con un montón de heces de elefante, concluyó que "un elefante es blando y blando".
Touching the Elephant fue undocumental de BBC Radio 4 de 1997 en el que cuatro personas de distintas edades, todas ciegas de nacimiento, fueron llevadas al zoológico de Londres para tocar un elefante y describir su respuesta. [31] [32] [33] [34]
La nave de Teseo , un drama filosófico indio de 2012 que lleva el nombre del experimento mental homónimo , también hace referencia a la parábola. [ cita requerida ]
Natalie Merchant cantó el poema de Saxe completo en su álbum Leave Your Sleep . [35]
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