El disenso de la enseñanza de la Iglesia Católica sobre la homosexualidad ha venido acompañado de una serie de argumentos prácticos y ministeriales, tanto por parte del clero como de los laicos de la Iglesia Católica . La Iglesia Católica enseña que, si bien ser homosexual no es un pecado en sí mismo, cualquier relación sexual fuera del matrimonio, incluso entre parejas del mismo sexo, es pecaminosa y, por lo tanto, ser homosexual hace que uno se incline a cometer este pecado en particular. [1] [2] [3] [4]
Varios católicos romanos y grupos católicos han tratado de cambiar la enseñanza de la Iglesia para permitir los actos sexuales entre miembros del mismo género, la aceptación de parejas del mismo sexo e individuos LGBT, y el matrimonio homosexual . [5] [6] [7] Algunos de estos abogan por los católicos homosexuales y otras personas LGBT. Algunos también brindan ministerio a los católicos homosexuales, mientras que otros han liderado protestas contra la enseñanza de la Iglesia. Las protestas han incluido vandalizar iglesias, interrumpir misas y profanar la Eucaristía . En varios casos se han enfrentado a la censura o disciplina de las autoridades de la Iglesia. Algunos en el laicado católico también creen que la actividad homosexual es moralmente aceptable y que las relaciones homosexuales deben ser reconocidas. Otros católicos aceptan la enseñanza católica sobre la moralidad de la actividad homosexual, pero se oponen al tratamiento pastoral de la Iglesia Católica de los católicos homosexuales, ya sea por ser demasiado estricto o por ser demasiado indulgente.
Históricamente ha habido dos grupos principales de teólogos que disienten de las enseñanzas de la Iglesia. El primero acepta las afirmaciones de la Iglesia de que la heterosexualidad es la norma y el ideal moral, pero cree que apartarse de ese ideal puede ser aceptable y que no es necesario imponerlo mediante políticas públicas. El segundo cuestiona o rechaza la afirmación de que la heterosexualidad es más natural o moral y sostiene que no es "antinatural" que una persona homosexual desee tener relaciones sexuales con alguien del mismo sexo y que, por lo tanto, esas relaciones deben celebrarse como se celebran las heterosexuales. [8]
Algunos que no están de acuerdo con la condena de la Iglesia a los actos sexuales entre miembros del mismo sexo argumentan en general que ésta enfatiza la dimensión física del acto a expensas de objetivos morales, personales y espirituales más elevados. [9] Algunos católicos gays y lesbianas y sus partidarios también creen que la práctica de la negación sexual total y de por vida corre el riesgo de generar aislamiento personal. [10]
Después de la promulgación de la declaración de 2023 Fiducia supplicans , surgió un tercer grupo de disidentes, formado por teólogos y obispos que se adhirieron a la enseñanza moral católica sobre los actos homosexuales, pero objetaron la enseñanza del documento de que las personas en relaciones homosexuales podían recibir bendiciones pastorales fuera de un contexto litúrgico formal. [11] [12] [13]
DignityUSA fue fundada en los Estados Unidos en 1969 como el primer grupo para católicos gays y lesbianas poco después de los disturbios de Stonewall . Se desarrolló a partir del ministerio del padre Patrick Xavier Nidorf, un sacerdote agustino. Estableció la creencia de que los católicos gays pueden "expresar nuestra sexualidad físicamente, de una manera unitiva que es amorosa, dadora de vida y afirmadora de vida". También busca "trabajar por el desarrollo de la teología sexual que conduzca a la reforma de las enseñanzas y prácticas [de la Iglesia] con respecto a la sexualidad humana, y por la aceptación de las personas gays, lesbianas, bisexuales y transgénero como miembros plenos e iguales del único Cristo". [14] En 1980, la Asociación de Sacerdotes de la Arquidiócesis de Chicago honró a la rama de Chicago de Dignity como la organización del año. Las reuniones se llevaron a cabo inicialmente en San Diego y Los Ángeles , antes de que la organización finalmente estableciera su sede en Boston . Más tarde se extendió a Canadá . Con la publicación en 1987 de " Sobre la atención pastoral de las personas homosexuales ", que instruía a los obispos a no proporcionar instalaciones a organizaciones que no defendieran la enseñanza católica oficial sobre la homosexualidad, los obispos católicos de Atlanta, Buffalo, Brooklyn, Pensacola y Vancouver excluyeron inmediatamente los capítulos de Dignity, y "en pocos meses la organización no era bienvenida en ninguna propiedad de la iglesia". [15]
Tras una conferencia en Detroit en 1976 , se creó un grupo llamado Call to Action (CTA) para abogar por una variedad de cambios en la Iglesia católica , incluyendo en la enseñanza de la Iglesia sobre asuntos sexuales como la homosexualidad. Su misión surgió de la conferencia Call to Action de los obispos estadounidenses de 1976, en respuesta al Concilio Vaticano II , y en particular a su desafío a los católicos laicos que habían tendido a dejar las iniciativas totalmente en manos del clero. [16] [17] En 1996, el obispo de Lincoln , Fabian Bruskewitz , excomulgó posteriormente a todos los miembros del grupo dentro de su diócesis. Una apelación del Capítulo de Nebraska fue rechazada por la Congregación para los Obispos en 2006. [18] Sin embargo, la organización ha continuado con una amplia gama de actividades, incluyendo conferencias anuales y grupos regionales, y en 2013 intentó ampliar su atractivo bajo el lema "Inspirar a los católicos, transformar la Iglesia". [19]
Dos de los defensores más conocidos de una postura más tolerante con la homosexualidad dentro del seno católico han sido el sacerdote salvatoriano Robert Nugent y la monja de la Escuela de Notre Dame Jeannine Gramick , quienes establecieron el Ministerio de Nuevas Maneras en 1977 en los Estados Unidos de América. [20] Esto fue en respuesta al obispo Francis Mugavero de Brooklyn, quien los había invitado a acercarse de "nuevas maneras" a los católicos gays y lesbianas. Ya en febrero de 1976, Mugavero publicó una carta pastoral titulada "Sexualidad: regalo de Dios", defendiendo los derechos legítimos de todas las personas, incluidos los gays y lesbianas. Dijo que habían sido "objeto de malentendidos y, a veces, de una discriminación injusta". [21] Además de los católicos gays y lesbianas, la carta también se dirigía a los viudos, los adolescentes, los divorciados y aquellos que tienen relaciones sexuales fuera del matrimonio, afirmando: "Prometemos nuestra voluntad de ayudarlos... a tratar de encontrar nuevas formas de comunicar la verdad de Cristo porque creemos que los hará libres". [22] Estos sentimientos inspiraron los esfuerzos pastorales de los cofundadores para construir puentes entre diferentes sectores del catolicismo. [23]
En 1981, New Ways Ministry celebró su primer simposio nacional sobre la homosexualidad y la Iglesia católica, pero el arzobispo James Hickey de Washington, DC, escribió a los obispos y comunidades católicas pidiéndoles que no apoyaran el evento. A pesar de esto, más de cincuenta grupos católicos respaldaron el programa. [15]
Tanto Nugent como Grammick fueron disciplinados formalmente en 1999, cuando el Vaticano les impuso prohibiciones de por vida para cualquier trabajo pastoral que involucrara a personas homosexuales, declarando que las posiciones que promovían "no transmiten fielmente la enseñanza clara y constante de la Iglesia Católica" y "han causado confusión entre el pueblo católico". [24] La medida convirtió a Nugent y Gramick en "héroes populares en los círculos liberales", donde la enseñanza oficial era vista como obsoleta y carente de compasión. [20] De manera similar, los obispos estadounidenses Thomas Gumbleton de Detroit y Matthew Clark de Rochester, Nueva York , fueron criticados por su asociación con New Ways Ministry y su distorsión del concepto teológico de la "Primacía de la Conciencia" como una alternativa a la enseñanza real de la Iglesia Católica. [25]
El Movimiento de la Faja Arcoíris abarca dos organizaciones separadas creadas y promovidas por católicos LGBT practicantes que creen que deberían poder recibir la Sagrada Comunión . [26] La faja se usó por primera vez en una misa en Londres, aunque el movimiento trasladó su enfoque a Melbourne , Australia, en 1998. [26] Ha sido más activo en los Estados Unidos, Inglaterra y Australia. [26] Parte del movimiento se dividió para formar la Rainbow Sash Alliance USA, con sede en Minneapolis en 2004. [26]
La faja arco iris es una tira de tela con los colores del arco iris que se lleva sobre el hombro izquierdo y se coloca al comienzo de la liturgia . Los miembros suben a recibir la comunión . [27] Si se les niega, vuelven a los bancos y permanecen de pie, [26] pero si reciben la Eucaristía, vuelven al banco y se arrodillan de la manera tradicional. [28] [29] Los partidarios de la faja estaban ansiosos por usarla como un "símbolo de orgullo, dignidad y desafío", pero buscaban tranquilizar al clero de que sus acciones serían "orantes, reverentes y pacíficas en palabra y acción". [27]
En 1998, miembros del movimiento asistieron a una misa en la catedral de Melbourne, donde el cardenal Pell les negó la comunión a todos antes de reprender públicamente sus acciones ante el aplauso de otros feligreses. Los miembros del movimiento también tomaron medidas durante una misa en Chicago en 2001, donde también se les negó la comunión. Sin embargo, los miembros recibieron la comunión de sacerdotes oficiantes en Chicago, Dallas, Los Ángeles, Rochester (Nueva York), Nueva York, Nueva Orleans, St. Cloud (Minnesota) y St. Paul en 2003. [27]
En 2005, el arzobispo Harry Joseph Flynn , obispo de la Arquidiócesis de Saint Paul y Minneapolis , dijo que la decisión de tomar la Comunión dependía de cada católico en función de su estado de gracia y libertad de pecado mortal, pero que recibir la Comunión no debería utilizarse como protesta. [30]
Al comentar por qué se negó a administrar la comunión, el cardenal Francis Arinze dijo que los miembros del Movimiento de la Faja Arcoiris se descalificaron a sí mismos de la Comunión al mostrar su oposición a las enseñanzas de la Iglesia. [31] El cardenal de Chicago Francis George ha dicho que "nadie quiere negarse a dar la Comunión; es algo doloroso de hacer. La política, sin embargo, tiene que ver con la adoración a Dios, que no debe ser instrumentalizada ni manipulada por ningún grupo". [32] Argumentando que debido a que el "criterio básico para recibir la Comunión es la unidad en la fe y en la disciplina moral", los obispos de los Estados Unidos tienen una política de "negar la Comunión a cualquiera que use su recepción como una ocasión para protestar". [32]
El movimiento en Illinois también planeó celebrar una oración en la catedral por la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo en 2013, una iniciativa que el obispo Paprocki de Springfield calificó de blasfema. [33] [34]
Catholics United se formó en 2005 en los Estados Unidos como una organización política no partidista y sin fines de lucro destinada a "cambiar la narrativa" sobre la participación de la creencia religiosa en la política pública al impulsar políticas progresistas. [35] No tiene estatus oficial dentro de la Iglesia Católica , pero ha tenido un efecto significativo en el debate religioso y político en los EE. UU. [36]
En marzo de 2010, el ex director Chris Korzen apareció en CNN para desafiar la protesta de la Arquidiócesis de Washington, DC, contra una ley que requiere que los empleadores otorguen beneficios a las parejas del mismo sexo. [35] En mayo de 2010, Catholics United criticó la decisión de una escuela católica del área de Boston de negar la admisión al hijo de una pareja de lesbianas. [35] También ha criticado a la Iglesia Católica por su oposición al matrimonio entre personas del mismo sexo y por romper lazos con los Boy Scouts of America cuando este último cambió su política para acercarse a los miembros homosexuales. [35]
Existen otros grupos que operan en todo el mundo. Algunos organizan reuniones de oración y retiros y hacen causa común en su deseo de mantener su fe católica sin ocultar su sexualidad. [37] : 128 Algunos han pedido el reconocimiento oficial de las parejas permanentes como una forma eficaz de frenar la promiscuidad homosexual. [37] : 128 En Alemania existe "Homosexuelle und Kirche" (HuK); en Francia, "David et Jonathan" (con 25 sucursales locales); en España, "Coordinadora Gai-Lesbiana"; in Italy there are a number of groups based in different parts of the country—"Davide e Gionata" (Turin), "Il Guado" (Milan), "La Parola" (Vicenza), "L'Incontro" (Padua), "Chiara e Francesco" (Udine), "L'Archipelago" (Reggio Emilia), "Il Gruppo" (Florence), "Nuova Proposta" (Rome), and "Fratelli dell' Elpis" (Catanaia); en los Países Bajos, "Stichting Dignity Nederland"; en México, "Ottra Ovejas"; y en Sudáfrica, "Pilgrims". [37] : 128
En 1578, un fraile franciscano fue azotado públicamente y encarcelado durante un año en Roma después de argumentar que el amor homosexual podía ser "santo y justo". [38]
En una carta del 25 de julio de 1986, la Congregación para la Doctrina de la Fe reprendió al teólogo moral Charles Curran por su obra publicada e informó a la Universidad Católica de América en Washington que "ya no sería considerado adecuado ni elegible para ejercer la función de profesor de teología católica". El cardenal Joseph Ratzinger , prefecto de la Congregación, expresó la esperanza de que "este lamentable, pero necesario, resultado del estudio de la Congregación pueda impulsarlo a reconsiderar sus posiciones disidentes y a aceptar en su plenitud la enseñanza de la Iglesia Católica". [39] Curran había criticado varias enseñanzas de la Iglesia Católica, incluida su afirmación de que los actos homosexuales en el contexto de una relación comprometida eran buenos para las personas homosexuales. Este evento "amplió el abismo" entre el episcopado católico y la academia en los Estados Unidos. [40] [41] [42] [43]
También en 1986, el arzobispo Raymond Hunthausen de Seattle tuvo que transferir la autoridad sobre el ministerio a los homosexuales a su obispo auxiliar. Hunthausen había sido investigado anteriormente por la Congregación para la Doctrina de la Fe por permitir que Dignity, la asociación de católicos homosexuales, celebrara misa en la catedral de Seattle con el argumento de que "ellos también son católicos. Necesitan un lugar para rezar". Como resultado, según John L. Allen , "se había advertido a los obispos que el ministerio pastoral a los homosexuales, a menos que se base en una clara condena de la conducta homosexual, invita a serios problemas con Roma". [15] : 201
James Alison , sacerdote inglés y ex miembro de la Orden Dominicana , también ha argumentado que la enseñanza de la Congregación para la Doctrina de la Fe sobre la atención pastoral de las personas homosexuales con respecto a las personas homosexuales es incompatible con el Evangelio, y afirma que "de hecho, no puede ser la enseñanza de la Iglesia". [44] [45] En Una cuestión de verdad , el sacerdote dominico Gareth Moore afirma que "no hay buenos argumentos, ni de la Escritura ni de la ley natural, contra lo que se ha llegado a conocer como relaciones homosexuales. Los argumentos presentados para demostrar que tales relaciones son inmorales son malos". [46]
El padre John J. McNeill ha escrito que, puesto que las personas homosexuales experimentan su orientación sexual como algo innato, creer que es una tendencia hacia el mal requeriría creer en un Dios sádico; y que es preferible creer que este elemento de la enseñanza de la Iglesia es erróneo al argumentar que Dios se comportaría de esa manera. [47]
El 9 de septiembre de 2022, más del 80% de los obispos alemanes en el Camino Sinodal apoyaron un documento que pide una "reevaluación de la homosexualidad" y la realización de cambios en el Catecismo. [48] [49] [50] [51] [nota 1]
Los obispos flamencos de la Conferencia Episcopal Belga publicaron el 20 de septiembre de 2022 un documento litúrgico para la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo. [53] [54] [55]
En 1976, John J. McNeill , un jesuita estadounidense y cofundador de Dignity, publicó The Church and the Homosexual , que desafiaba la prohibición de la Iglesia de la actividad homosexual. Recibió una importante atención de los medios y defendía un cambio en la enseñanza de la Iglesia y que las relaciones homosexuales debían juzgarse con el mismo estándar que las heterosexuales. [56] La obra había recibido permiso de los superiores jesuitas de McNeill antes de su impresión, pero, en 1977, el permiso fue revocado por orden del Vaticano, y los cardenales Joseph Ratzinger y Franjo Šeper ordenaron a McNeill que no escribiera ni hablara públicamente sobre la homosexualidad. En una declaración, McNeill respondió que este enfoque corría el riesgo de exacerbar la crisis del SIDA , ya que "los hombres homosexuales con más probabilidades de expresar sus necesidades sexuales de una manera insegura y compulsiva, y por lo tanto exponerse al virus del VIH, son precisamente aquellos que han internalizado el odio a sí mismos que sus religiones les imponen". En 1986, la Compañía de Jesús lo expulsó de la Orden por "desobediencia pertinaz", como castigo por ministrar abiertamente a católicos homosexuales y lesbianas. [15] : 200 McNeill permaneció como sacerdote hasta su muerte, pero no se le permitió celebrar misa a partir de entonces. [15] : 200 [57]
En 1977, se publicó un estudio teológico colectivo sobre la sexualidad humana, después de haber sido encargado en 1972 por la Sociedad Teológica Católica de América . [58] Sin embargo, la Sociedad no aprobó el estudio después de que miembros de su junta directiva criticaran su erudición, lo que refleja las tensiones entre teólogos conservadores y revisionistas sobre cómo la Iglesia debería abordar el tema. [59] [60] La reacción a la publicación del informe demostró que la división y el disenso de la enseñanza de la Iglesia sobre la sexualidad era común entre los teólogos de los Estados Unidos, incluso dentro de la propia Sociedad Teológica Católica de América. [59] [60] El académico británico John Cornwell , escribiendo sobre el episodio en 2001, explicó que la teología contenida en el informe era polémica porque extendía el enfoque del Vaticano II sobre los propósitos procreativos y unitivos de la sexualidad marital, [61] para enfatizar adicionalmente los aspectos creativos e integradores. [37] Continuó criticando la "simplificación excesiva de la teoría de la ley natural de Santo Tomás", y argumentó que la Iglesia debería reconocer que "los homosexuales gozan de los mismos derechos e incurren en las mismas obligaciones que la mayoría heterosexual". [37] : 129
En 1983, la Congregación para la Doctrina de la Fe intentó sin éxito bloquear la publicación del libro del padre Robert Nugent, Un desafío al amor: católicos gays y lesbianas en la Iglesia , aunque el cardenal Ratzinger logró obligar al obispo Walter Sullivan de Richmond a al menos eliminar su nombre del mismo, donde anteriormente este último había prestado su apoyo. [15] : 200 Nugent había establecido el Ministerio de Nuevas Maneras gay-positivas en 1977 con la hermana Jeannine Gramick para llegar a los católicos gays y lesbianas, pero se le impidió administrar los sacramentos en 1983 después de las quejas de los clérigos conservadores. [62]
En 1984, el cardenal Ratzinger pidió al arzobispo Gerety de Newark que retirara su imprimatur de Moralidad sexual de Philip S. Keane, y la Paulist Press dejó de publicarla. Keane había afirmado que la homosexualidad no debía considerarse absolutamente inmoral, sino sólo "si el acto se realizaba sin una razón proporcionada". La tradición católica había sufrido "distorsiones históricas", argumentó Keane, y debería estar "siempre abierta a mejores expresiones". [15] : 200
En 1986, el cardenal Ratzinger escribió al obispo Matthew Clark de Rochester, instruyéndole que retirara su imprimatur de un libro destinado a los padres que hablan con sus hijos, Parents Talk Love: A Catholic Handbook on Sexuality escrito por el padre Matthew Kawiak y Susan Sullivan, y que incluía información sobre la homosexualidad. [15] : 200
En 2023, la revista Victoria University of Wellington Law Review publicó un artículo que abogaba por la reforma de la posición oficial del canon católico a la que se llegó en el Catecismo de la Iglesia Católica. El artículo sostenía que la posición oficial del canon no refleja actualmente el desarrollo social o científico moderno, ya que se basa en la teoría tradicional del derecho natural. El artículo afirma "... que el fundamento del derecho natural de la posición conservadora se derrumba cuando se revelan los verdaderos orígenes históricos y las motivaciones de la posición tradicional", y que "[c]uando los orígenes del derecho canónico ya no se consideran "de naturaleza divina", el derecho puede ser más receptivo al desarrollo social". [63]
En 2003, menos del 35% de los católicos estadounidenses apoyaban el matrimonio homosexual . Sin embargo, un informe del Public Religion Research Institute sobre la situación en 2013 concluyó que durante esa década el apoyo al matrimonio homosexual ha aumentado 22 puntos porcentuales entre los católicos hasta el 57%: 58% entre los católicos blancos, 56% entre los hispanos, siendo los católicos blancos más propensos a ofrecer un apoyo "fuerte". Entre los católicos que asistían regularmente a la iglesia, el 50% apoyaba y el 45% se oponía. [64] [65] Un portavoz de DignityUSA sugirió que el apoyo católico al matrimonio homosexual se debía a la tradición de justicia social de la religión, la importancia de la familia y una mejor educación. [66]
En 2012, un grupo de sesenta y tres ex sacerdotes católicos de Estados Unidos anunció públicamente su apoyo al referéndum 74 , que convertiría a Washington en el séptimo estado del país en legalizar el matrimonio entre parejas del mismo sexo. En una declaración, dijeron: "Nos sentimos incómodos con los esfuerzos agresivos de los obispos católicos para oponerse al R-74 y queremos apoyar al 71 por ciento de los católicos (Public Religion Research Institute) que apoyan el matrimonio civil para los homosexuales como una posición católica válida". [67]
En varios casos, clérigos o laicos han sido despedidos de sus trabajos en escuelas o universidades católicas debido a su apoyo a campañas por los derechos LGBT, [68] [69] o por sus matrimonios con parejas del mismo sexo. [70] En un caso, una escuela secundaria jesuita se negó a despedir a un profesor después de que éste contrajera matrimonio homosexual. [71] Como resultado, el obispo local designó a la escuela como ya no católica. [71] En los Estados Unidos, más de 50 personas han informado haber perdido sus trabajos en instituciones católicas desde 2010 debido a su orientación o identidad sexual, según New Ways Ministries. [72]
En 2006, el padre Bernard Lynch se convirtió en el primer sacerdote católico en contraer una unión civil en la República de Irlanda. Anteriormente, su relación había sido bendecida en una ceremonia en 1998 por un monje cisterciense estadounidense. [73] Posteriormente, fue expulsado de su orden religiosa en 2011 y se casó legalmente con su marido en 2016. [74]
En enero de 2018, el obispo alemán Franz-Josef Bode de la diócesis católica romana de Osnabrück dijo en una entrevista con periodistas alemanes que la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo en las iglesias católicas romanas en Alemania es posible, [75] como lo hizo el cardenal alemán Reinhard Marx en febrero de 2018. [76] [77] [78] El obispo alemán Franz-Josef Bode ha argumentado que se debería iniciar un debate sobre la posibilidad de permitir la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo en las iglesias católicas en Alemania. [79]
En mayo de 2021 y mayo de 2022 se celebraron bendiciones para matrimonios entre personas del mismo sexo en más de 100 iglesias católicas romanas en Alemania, incluidas las de la catedral de Magdeburgo , donde estuvo presente el obispo Ludger Schepers . [80] [81] [82]
El cardenal Rainer Woelki , arzobispo de Berlín, ha destacado los valores de fidelidad y fiabilidad que se encuentran en las relaciones homosexuales. [83] Más de 260 teólogos católicos , en particular de Alemania , Suiza y Austria , firmaron un memorando en enero y febrero de 2011, llamado Iglesia 2011. En él se afirma que la estima de la Iglesia por el matrimonio y el celibato "no exige la exclusión de las personas que viven responsablemente el amor, la fidelidad y el cuidado mutuo en las parejas del mismo sexo o en un nuevo matrimonio después del divorcio". [84]
El 9 de septiembre de 2022, más del 80% de los obispos alemanes en el Camino Sinodal apoyaron un documento que pide una "reevaluación de la homosexualidad" y la realización de cambios en el Catecismo. [85] [49] [50] [51] [nota 1]
El 11 de marzo de 2023, el Camino Sinodal , con el apoyo de más del 80 por ciento de los obispos católicos romanos alemanes, permitió ceremonias de bendición para parejas del mismo sexo en las 27 diócesis católicas romanas alemanas. [86] [87] [88]
En octubre de 2014, el obispo local expulsó de su diócesis a Wendelin Bucheli, un sacerdote de Bürglen, en el oeste de Suiza , después de realizar una bendición para una pareja de lesbianas. Dijo que lo había discutido con otros miembros del clero antes de tomar la decisión de reconocer la relación. [89]
Estados Unidos tiene la cuarta población católica más grande del mundo . [90] Las investigaciones realizadas por el Public Religion Research Institute han indicado que los católicos que abandonan la Iglesia son más propensos que aquellos que abandonan otras religiones a decir que la razón fue la preocupación por el "trato religioso negativo de las personas homosexuales y lesbianas". [91]
Un informe de 2011 elaborado por la misma organización concluyó que el 73% de los católicos estadounidenses estaban a favor de leyes contra la discriminación, el 63% apoyaba el derecho de los homosexuales a servir abiertamente en el ejército y el 60% estaba a favor de permitir que las parejas del mismo sexo adoptaran niños. El informe también concluyó que los católicos eran más críticos que otros grupos religiosos sobre la forma en que su iglesia estaba manejando el tema. [92]
En junio de 2015, los datos de Pew Research indicaban que el 66% de los católicos estadounidenses pensaba que era aceptable que los niños fueran criados por padres homosexuales. En términos más generales, el 70% pensaba que era aceptable que una pareja homosexual cohabitara. Menos de la mitad creía que la homosexualidad debería considerarse un pecado (el 44% de los católicos, en comparación con el 62% de los protestantes); y una mayoría desearía que la Iglesia fuera más flexible con quienes mantienen relaciones homosexuales, incluido el derecho a que se reconocieran los matrimonios. [93]
En agosto de 2015 se publicó una encuesta encargada conjuntamente por el Public Religion Research Institute y el Religion News Service que sugería que en cuestiones como los derechos LGBT existe "una brecha ideológica cada vez mayor entre los líderes católicos y los fieles", así como una actitud más progresista entre los católicos en comparación con la población estadounidense en general: el 60% de los católicos está a favor de permitir que las parejas homosexuales y lesbianas se casen legalmente, en comparación con el 55% de los estadounidenses en general. La mayoría de los católicos (53%) dijo que no creía que el matrimonio entre personas del mismo sexo violara sus creencias religiosas; el 76% de los católicos también dijo que estaba a favor de leyes que protegieran a las personas LGBT de la discriminación (junto con el 70% de los estadounidenses en general). Finalmente, alrededor del 65% de los católicos se opone a las políticas que permiten a los dueños de negocios el derecho a negar el servicio a los clientes LGBT citando preocupaciones religiosas (en comparación con el 57% de los estadounidenses). [94]
Una encuesta de 2014 encargada por la cadena estadounidense en español Univisión a más de 2.000 católicos en 12 países (Uganda, España, Estados Unidos, Brasil, Argentina, Francia, México, Italia, Colombia, Polonia, Filipinas y la República Democrática del Congo) encontró que dos tercios de los encuestados se oponían a la idea del matrimonio civil entre personas del mismo sexo, y alrededor de un tercio estaba a favor. Sin embargo, el nivel de resistencia variaba entre los países económicamente en desarrollo y los desarrollados, con un 99% de los encuestados en contra en Uganda y la República Democrática del Congo; pero una mayoría a favor en España (63%) y Estados Unidos (54%). Además, en todos los países la mayoría de los encuestados dijo que no creía que la Iglesia Católica debiera celebrar matrimonios entre dos personas del mismo sexo, aunque los resultados nuevamente variaron: el apoyo más fuerte se dio en España (43% a favor) y en Uganda (99% en contra). [95] [96]
En enero de 2014, la expresidenta de Irlanda , Mary McAleese , criticó duramente el enfoque de la Iglesia católica sobre la homosexualidad en una conferencia en la Royal Society de Edimburgo : "No me gusta la actitud de mi iglesia hacia los homosexuales. No me gusta eso de 'amar al pecador, odiar el pecado'. Si eres el llamado pecador, ¿a quién le gusta que le llamen así?" Sus comentarios fueron bien recibidos por la Asociación Irlandesa de Sacerdotes Católicos. [97]
La Conferencia Episcopal Alemana informó en febrero de 2014 que en Alemania "las declaraciones de la Iglesia sobre las relaciones sexuales prematrimoniales, la homosexualidad, sobre los divorciados vueltos a casar, y sobre el control de la natalidad... prácticamente nunca son aceptadas, o son expresamente rechazadas en la gran mayoría de los casos"; y que había "una 'marcada tendencia' entre los católicos a aceptar el reconocimiento legal de las uniones entre personas del mismo sexo como 'un mandamiento de justicia' y sentían que la Iglesia debería bendecirlas, aunque la mayoría no quería que se legalizara el matrimonio homosexual". [98]
Una encuesta de YouGov realizada en el Reino Unido en 2015 encontró que los católicos tenían una actitud más liberal hacia el matrimonio homosexual que los protestantes, aunque ambos grupos son menos receptivos a estos temas que el público en general: el 50% de los católicos apoya el matrimonio homosexual (en comparación con el 45% de los protestantes y el 66% de la gente en el Reino Unido en general). [99]
Utilizando datos de la Encuesta Mundial de Valores , el politólogo austríaco Arno Tausch examinó las opiniones sobre la homosexualidad de los encuestados que se identificaron como católicos romanos "practicantes" (que asisten a misa al menos una vez a la semana). Encontró que la homosexualidad es ampliamente tolerada mucho más en los países desarrollados que en los países en desarrollo, con los antiguos países comunistas de Europa del Este en una posición intermedia. [100] La mayoría de los católicos romanos practicantes en muchos países, incluidos Nueva Zelanda, Canadá, Estados Unidos, Australia y Gran Bretaña, aceptarían a un vecino gay. [100] De manera similar, una mayoría en algunos países rechaza la opinión de que la homosexualidad nunca puede justificarse. [100] Tausch concluyó que en varios países, el rechazo de la homosexualidad entre los católicos romanos practicantes es más débil que en las sociedades en las que viven. [nota 2] [100]
En las últimas décadas, numerosos activistas y defensores de los derechos de los homosexuales han protestado dentro y fuera de los edificios de las iglesias católicas. [101] [102] En muchos casos, estos manifestantes eran católicos, pero estaban enojados por los sentimientos de marginación. [103] Existía la preocupación de que la enseñanza de la Iglesia sobre la homosexualidad y el uso de condones hubiera contribuido a la crisis del SIDA . [104] A medida que el número de muertes de hombres homosexuales y bisexuales aumentó rápidamente durante la década de 1980, se desarrolló un sentido de "urgencia" para tomar medidas; los activistas argumentaron que este era "un paso necesario en la lucha contra el SIDA y la homofobia ". [103]
La primera protesta de "Detengan a la Iglesia" fue realizada el 10 de diciembre de 1989 por la Coalición contra el SIDA para Liberar el Poder (ACT UP) y Women's Health and Mobilization. [105] [101] [104] [106] La manifestación tuvo lugar en la Catedral de San Patricio en Nueva York mientras O'Connor celebraba una misa a la que asistieron el alcalde Edward I. Koch y otros líderes políticos. [101] [107] ACTUP se opuso a las posiciones públicas de la Iglesia que consideraban perjudiciales para las personas con SIDA , y a las opiniones antiabortistas de la Iglesia . [104]
Algunos intentaron "asaltar" la iglesia, pero la policía impidió que entraran aquellos que eran evidentes manifestantes. [106] La multitud aumentó a 4.500 personas reunidas afuera. [108] [109] [107] [106] Originalmente, el plan era simplemente hacer un "die-in" durante la homilía, pero descendió a un "pandemonio". [107] Unas pocas docenas de activistas entraron en la catedral, interrumpieron la misa, corearon consignas, hicieron sonar silbatos, "mantuvieron un chillido de banchee", se encadenaron a los bancos y se tumbaron en los pasillos para escenificar un "die-in". [108] [109] [107] [106] Un manifestante, "en un gesto lo suficientemente grande para que todos lo vieran", [110] profanó la Eucaristía escupiéndola de su boca, desmenuzándola en pedazos y tirándolos al suelo. [111] [112] [101] [108] [113] [103] [106]
Ciento once manifestantes fueron arrestados, incluidos 43 dentro de la iglesia. [114] Algunos, que se negaron a moverse, tuvieron que ser sacados de la iglesia en camillas. [107] Las protestas fueron ampliamente condenadas por funcionarios públicos y de la Iglesia, miembros del público, los principales medios de comunicación y algunos miembros de la comunidad gay. [103]
Durante una ordenación de sacerdotes en Boston en 1990, ACT UP y la Coalición de Massachusetts por los Derechos Civiles de Lesbianas y Gays corearon y protestaron afuera durante el servicio. [115] [102] [116] Los manifestantes marcharon, corearon, hicieron sonar silbatos y bocinas para interrumpir la ceremonia. [115] También arrojaron condones a las personas cuando salían de la ordenación y se vieron obligados a quedarse detrás de la policía y las barricadas policiales. [115] Un hombre fue arrestado. [117] La manifestación fue condenada por Leonard P. Zakim , entre otros. [117]
En la década de 1980, cuando la población gay de Greenwich Village y Nueva York comenzó a sucumbir al virus del SIDA, St. Vincent's estableció el primer pabellón de SIDA en la Costa Este y el segundo en San Francisco, y pronto se convirtió en la "Zona Cero" para los afectados por el SIDA en la ciudad de Nueva York. [118] El hospital "se convirtió en sinónimo" de atención a pacientes de SIDA en la década de 1980, particularmente hombres homosexuales pobres y consumidores de drogas. [119] Se convirtió en uno de los mejores hospitales del estado para la atención del SIDA, con un gran centro de investigación y docenas de médicos y enfermeras trabajando en él. [119]
Una noche en los años 1980, ACT UP protestó contra el hospital debido a su naturaleza católica. [119] Se apoderaron de la sala de emergencias y cubrieron los crucifijos con condones. [119] Su intención era crear conciencia y ofender a los católicos. [119] En lugar de presentar cargos, las hermanas que dirigían el hospital decidieron reunirse con los manifestantes para comprender mejor sus preocupaciones. [119]
En noviembre de 1986, dos "mafiosos" de Lavender Hill Mob , un grupo activista gay radical, se vistieron como sacerdotes e interrumpieron una misa en la Catedral de San Patricio en la ciudad de Nueva York que se decía que estaba celebrando el cardenal John O'Connor . [120] La interrupción se produjo como protesta por la reciente condena de la homosexualidad por parte de la Iglesia Católica. [120] Desplegaron una pancarta que decía que eran homosexuales y que no serían silenciados. [120] Unas semanas más tarde, el grupo escribió un cheque por $3200 para que ocho miembros pudieran asistir a una cena benéfica a la que asistieron católicos adinerados de Nueva York y que fue organizada por el arzobispo de Nueva York. [120] Interrumpieron el evento, desplegaron la misma pancarta y cancelaron el cheque antes de que pudiera ser cobrado. [120]
Después de que se publicó Sobre la atención pastoral a las personas homosexuales , Dignity comenzó a organizar una serie de protestas en lo que llamaron el Proyecto Catedral. [106] Participaban respetuosamente en la misa hasta que comenzaba la homilía . [106] En ese momento se levantaban y le daban la espalda al sacerdote. [106] Luego eran escoltados fuera de la iglesia por acomodadores mientras la policía permanecía de pie en la parte trasera de la iglesia. [106]
En 1989, activistas homosexuales de Los Ángeles que actuaban bajo el nombre de "Mayor Responsabilidad Religiosa" (GRR) salpicaron pintura roja, que representaba sangre, en cuatro iglesias para protestar contra el arzobispo Roger M. Mahony . [121] También pegaron carteles de Mahoney llamándolo asesino. [121] Esto fue en respuesta a que Mahony había presidido una reunión de obispos católicos para rechazar públicamente el uso de condones como una forma de combatir la propagación del SIDA. [121] Mahony había llamado al "sexo seguro" un "mito, que es a la vez una mentira y un fraude". [121] Un sacerdote anónimo cuya rectoría fue vandalizada le dijo al Los Angeles Times que "Esta es una lucha horrible para nosotros los sacerdotes que estamos tratando de ser pastorales". [121]
La reunión anual de los obispos de los Estados Unidos en 2000, incluida una misa, fue interrumpida por una serie de protestas de activistas homosexuales de Soulforce, Rainbow Sash y otros. [122] Las protestas se produjeron al final de un año de protestas por Soulforce, varias de las cuales resultaron en arrestos, [122] incluyendo 104 en la Basílica del Santuario Nacional de la Inmaculada Concepción . [123] Siete manifestantes intentaron recibir la Eucaristía mientras llevaban una banda de colores del arco iris brillante para indicar que eran homosexuales, pero el sacerdote que la administraba se la negó. [123] En los Estados Unidos, existe una política de "negar la Comunión a cualquiera que use su recepción como una ocasión para protestar". [32]
En enero de 1998, Alfredo Ormando, de 39 años, se prendió fuego en la Plaza de San Pedro , Ciudad del Vaticano, como protesta política contra la condena de la homosexualidad por parte de la Iglesia Católica. [124] Murió poco después a causa de sus heridas. En Bélgica, en 2013, cuatro mujeres en topless de FEMEN empaparon con agua al arzobispo André-Joseph Léonard durante un acto público para protestar contra la posición de la Iglesia sobre la homosexualidad. [125]
De hecho, la enseñanza oficial de la Iglesia descarta cualquier tipo de actividad sexual fuera del matrimonio entre un hombre y una mujer; de ahí las prohibiciones de la Iglesia sobre actividades como el sexo prematrimonial, el adulterio y la masturbación.
Sin embargo, otro ex prefecto del Vaticano, el cardenal alemán Müller, rechazó la Declaración el 21 de diciembre, calificándola de "acto sacrílego y blasfemo contra el plan del Creador", que "contradecía directamente" las orientaciones anteriores del Vaticano y "no se basaba en ninguna doctrina de la Iglesia, enseñanza bíblica, escritos de los Padres de la Iglesia o Doctores de la Iglesia".
Wenn zwei Homosexuelle Verantwortung füreinander übernehmen, wenn sie dauerhaft und treu miteinander umgehen, muss man das in ähnlicher Weise sehen wie heterosexuelle Beziehungen." Traducción al español = "Si dos homosexuales asumen responsabilidad el uno por el otro, si se tratan permanente y fielmente, uno Hay que ver esto de forma similar a las relaciones heterosexuales.
Extendí mis manos y, de repente, tenía la hostia de la comunión en mis manos, y el sacerdote dijo: "Este es el cuerpo de Cristo", y yo dije: "Oponerse a la educación sobre sexo seguro es asesinato". Entonces, en cierto modo, no sabía qué hacer y creo que, en cierto sentido, una parte de mí estaba diciendo: "Bueno, está bien. Ustedes creen que pueden decirnos que nos rechazan, que no pertenecemos aquí, así que los voy a rechazar". Así que la tomé, la aplasté y la dejé caer.