El anticapitalismo es una ideología y un movimiento político que engloba una variedad de actitudes e ideas que se oponen al capitalismo . En este sentido, los anticapitalistas son aquellos que desean sustituir el capitalismo por otro tipo de sistema económico , como el socialismo o el comunismo .
El anticapitalismo estaba muy extendido entre los trabajadores de los Estados Unidos en las décadas de 1900 y 1910 , y Colorado era especialmente conocido como un centro de movimientos laborales anticapitalistas en esa época. [1]
El socialismo propugna la propiedad y administración pública o directa de los trabajadores de los medios de producción y de la asignación de recursos, y una sociedad caracterizada por el acceso igualitario a los recursos para todos los individuos, con un método igualitario de compensación. [2] [3]
Los socialistas sostienen que la acumulación de capital genera derroches a través de externalidades que requieren costosas medidas regulatorias correctivas. También señalan que este proceso genera industrias y prácticas derrochadoras que existen sólo para generar demanda suficiente de productos que se vendan con ganancias (como la publicidad de alta presión), creando así demanda económica en lugar de satisfacerla. [5] [6]
Los socialistas sostienen que el capitalismo consiste en una actividad irracional, como la compra de mercancías sólo para venderlas en un momento posterior cuando su precio se aprecia, en lugar de para el consumo, incluso si la mercancía no se puede vender con una ganancia a individuos necesitados; argumentan que ganar dinero , o la acumulación de capital, no corresponde a la satisfacción de la demanda. [5]
La propiedad privada impone restricciones a la planificación, lo que lleva a decisiones económicas inaccesibles que resultan en una producción inmoral, desempleo y un tremendo desperdicio de recursos materiales durante la crisis de sobreproducción . Según los socialistas, la propiedad privada en los medios de producción se vuelve obsoleta cuando se concentra en instituciones centralizadas y socializadas basadas en la apropiación privada de los ingresos (pero basadas en el trabajo cooperativo y la planificación interna en la asignación de insumos) hasta que el papel del capitalista se vuelve redundante. [7] Sin necesidad de acumulación de capital y una clase de propietarios, la propiedad privada en los medios de producción se percibe como una forma obsoleta de organización económica que debería ser reemplazada por una asociación libre de individuos basada en la propiedad pública o común de estos activos socializados. [8] Los socialistas ven las relaciones de propiedad privada como limitantes del potencial de las fuerzas productivas en la economía. [9]
Los primeros socialistas ( socialistas utópicos y socialistas ricardianos ) criticaron al capitalismo por concentrar el poder y la riqueza en un pequeño segmento de la sociedad, [10] y por no utilizar la tecnología y los recursos disponibles a su máximo potencial en beneficio del público. [9]
Para el influyente filósofo anarquista individualista alemán Max Stirner , « la propiedad privada es un fantasma» que «vive por la gracia de la ley» y «se vuelve «mía» sólo por efecto de la ley». En otras palabras, la propiedad privada existe puramente «por la protección del Estado, por la gracia del Estado». Reconociendo su necesidad de protección estatal, Stirner argumentó que «no tiene por qué haber ninguna diferencia para los «buenos ciudadanos» que los proteja a ellos y a sus principios, ya sea un rey absoluto o uno constitucional, una república, si tan sólo están protegidos. ¿Y cuál es su principio, a cuyo protector siempre «aman»? No el del trabajo», sino «la posesión que devenga intereses... el capital trabajador, por tanto... el trabajo ciertamente, pero poco o nada del propio, pero el trabajo del capital y de los trabajadores sometidos». [12] El anarquista francés Pierre-Joseph Proudhon se oponía a los privilegios gubernamentales que protegen los intereses capitalistas, bancarios y de la tierra, y a la acumulación o adquisición de propiedad (y a cualquier forma de coerción que conduzca a ella), que según él obstaculiza la competencia y mantiene la riqueza en manos de unos pocos. El anarquista individualista español Miguel Giménez Igualada opinaba: [13]
El capitalismo como efecto del gobierno; la desaparición del gobierno significa que el capitalismo cae de su pedestal vertiginosamente... Lo que llamamos capitalismo no es otra cosa que un producto del Estado, en cuyo seno lo único que se impulsa es el lucro, bien o mal adquirido. Y por eso luchar contra el capitalismo es una tarea inútil, ya que sea capitalismo de Estado o capitalismo de empresa, mientras exista el gobierno existirá el capital explotador. La lucha, pero de conciencia, es contra el Estado.
Dentro del anarquismo surgió una crítica a la esclavitud asalariada , que se refiere a una situación percibida como esclavitud cuasi voluntaria , [14] donde el sustento de una persona depende del salario , especialmente cuando la dependencia es total e inmediata. [15] [16] Es un término con connotación negativa utilizado para establecer una analogía entre la esclavitud y el trabajo asalariado centrándose en las similitudes entre poseer y alquilar a una persona. El término esclavitud asalariada se ha utilizado para criticar la explotación económica y la estratificación social , siendo la primera vista principalmente como un poder de negociación desigual entre el trabajo y el capital (particularmente cuando a los trabajadores se les pagan salarios comparativamente bajos, por ejemplo en talleres clandestinos ), [17] y la segunda como una falta de autogestión de los trabajadores , la satisfacción de las elecciones laborales y el ocio en una economía. [18] [19] [20] Los socialistas libertarios creen que si se valora la libertad, entonces la sociedad debe trabajar hacia un sistema en el que los individuos tengan el poder de decidir cuestiones económicas junto con cuestiones políticas. Los socialistas libertarios buscan reemplazar la autoridad injustificada con la democracia directa , la federación voluntaria y la autonomía popular en todos los aspectos de la vida, [21] incluyendo las comunidades físicas y las empresas económicas. Con el advenimiento de la Revolución Industrial , pensadores como Proudhon y Marx elaboraron la comparación entre el trabajo asalariado y la esclavitud en el contexto de una crítica de la propiedad social no destinada al uso personal activo, [22] [23] Los luditas enfatizaron la deshumanización provocada por las máquinas, mientras que más tarde la anarquista estadounidense Emma Goldman denunció la esclavitud asalariada diciendo: "La única diferencia es que son esclavos contratados en lugar de esclavos de bloque". [11] Goldman creía que el sistema económico del capitalismo era incompatible con la libertad humana. "La única demanda que la propiedad reconoce", escribió en Anarquismo y otros ensayos , "es su propio apetito glotón por una mayor riqueza, porque la riqueza significa poder; el poder de someter, aplastar, explotar, el poder de esclavizar, ultrajar, degradar". [24]También argumentó que el capitalismo deshumanizaba a los trabajadores, “convirtiendo al productor en una mera partícula de una máquina, con menos voluntad y decisión que su amo de acero y hierro”. [24]
Noam Chomsky sostiene que hay poca diferencia moral entre la esclavitud y el arrendamiento de la persona a un propietario o la "esclavitud asalariada". Considera que es un ataque a la integridad personal que socava la libertad individual. Sostiene que los trabajadores deberían poseer y controlar su lugar de trabajo. [25] Muchos socialistas libertarios sostienen que las asociaciones voluntarias a gran escala deberían gestionar la fabricación industrial, mientras que los trabajadores conservan los derechos sobre los productos individuales de su trabajo. [26] Por tanto, ven una distinción entre los conceptos de "propiedad privada" y " posesión personal ". Mientras que la "propiedad privada" otorga a un individuo el control exclusivo sobre una cosa, ya sea que esté en uso o no, y sin importar su capacidad productiva, la "posesión" no otorga derechos sobre las cosas que no están en uso. [27]
Además de los "cuatro grandes" monopolios del anarquista individualista Benjamin Tucker (tierra, dinero, aranceles y patentes), Kevin Carson sostiene que el Estado también ha transferido riqueza a los ricos al subsidiar la centralización organizacional, en forma de subsidios al transporte y la comunicación. Cree que Tucker pasó por alto este tema debido a que Tucker se centra en las transacciones de mercado individuales, mientras que Carson también se centra en cuestiones organizacionales. Carson sostiene que "el capitalismo, que surge como una nueva sociedad de clases directamente de la antigua sociedad de clases de la Edad Media , se fundó en un acto de robo tan masivo como la anterior conquista feudal de la tierra. Se ha mantenido hasta el presente por la continua intervención estatal para proteger su sistema de privilegios sin el cual su supervivencia es inimaginable". [28] Carson acuñó el término peyorativo "libertarismo vulgar", una frase que describe el uso de una retórica de libre mercado en defensa del capitalismo corporativo y la desigualdad económica . Según Carson, el término se deriva de la frase "economía política vulgar", que Karl Marx describió como un orden económico que "deliberadamente se vuelve cada vez más apologético y hace intentos enérgicos de hacer desaparecer las ideas que contienen las contradicciones [existentes en la vida económica]". [29]
Karl Marx veía al capitalismo como una etapa histórica, que en un tiempo fue progresiva pero que con el tiempo se estancaría debido a contradicciones internas y que finalmente sería sucedida por el socialismo. Marx sostenía que el capitalismo no era más que un trampolín necesario para el progreso del hombre, que luego se enfrentaría a una revolución política antes de abrazar la sociedad sin clases . [30]
Inspirada por el pensamiento marxista, la Escuela de Frankfurt en Alemania se estableció en 1923, con el propósito de analizar la superestructura. Marx definió la superestructura como la estratificación social y las costumbres que reflejan la base económica del capitalismo. A lo largo de la década de 1930, la Escuela de Frankfurt, liderada por pensadores como Herbert Marcuse y Max Horkheimer, creó el movimiento filosófico de la teoría crítica . Más tarde, el teórico crítico Jürgen Habermas señaló que la universalidad de las cosmovisiones modernas planteaba una amenaza para las perspectivas marginadas fuera de la racionalidad occidental. Si bien la teoría crítica enfatizó los problemas sociales derivados del capitalismo con la intención de liberar a la humanidad, no ofreció directamente un modelo económico alternativo. En cambio, su análisis desplazó la atención hacia el refuerzo de la dinámica de poder existente a través del arte de gobernar y una ciudadanía cómplice.
A su vez, la teoría crítica inspiró a filósofos posmodernos como Michel Foucault a conceptualizar cómo formamos identidades a través de la interacción social. [31] Durante las décadas de 1960 y 1970, el movimiento político global llamado Nueva Izquierda exploró lo que implicaba la liberación a través del activismo social en nombre de estas identidades. Por lo tanto, los movimientos de identificación socialistas críticos del capitalismo extendieron su alcance más allá de las consideraciones puramente económicas y se involucraron en movimientos contra la guerra y por los derechos civiles. Más tarde, este activismo posmoderno centrado en las identidades relacionadas con la etnia, el género, la orientación y la raza influiría en movimientos anticapitalistas más directos. [32]
También se desarrollaron nuevas críticas al capitalismo de acuerdo con las preocupaciones modernas. La antiglobalización y la alterglobalización se oponen a lo que consideran un capitalismo neoliberal y procorporativo generalizado que se extendió internacionalmente tras la caída de la Unión Soviética. Son particularmente críticos con las instituciones financieras internacionales y las regulaciones como el FMI , la OMC y los acuerdos de libre comercio . En respuesta, promueven la autonomía de los pueblos soberanos y la importancia de las preocupaciones ambientales como prioridades por sobre la participación en el mercado internacional. Ejemplos notables de movimientos antiglobalización contemporáneos incluyen al EZLN de México . El Foro Social Mundial , que comenzó en 2002, es un evento internacional anual dedicado a contrarrestar la globalización capitalista mediante la creación de redes de organizaciones asistentes. [33]
Según el historiador Gary Gerstle , el espacio ideológico para el anticapitalismo en los Estados Unidos se redujo significativamente con el fin de la Guerra Fría y la globalización del capitalismo, obligando a la izquierda a "redefinir su radicalismo en términos alternativos" al centrarse en gran medida en el multiculturalismo y las cuestiones de la guerra cultural partidista, que "resultaron ser las que el sistema capitalista podía gestionar más, en lugar de menos, fácilmente". [34] El difunto filósofo Mark Fisher se refirió a este fenómeno como realismo capitalista : "la sensación generalizada de que no sólo es el capitalismo el único sistema político y económico viable, sino también que ahora es imposible incluso imaginar una alternativa coherente a él". [35]
el capitalismo es sólo el efecto del gobierno; desaparecido el gobierno, el capitalismo cae de su pedestal vertiginosamente...Lo que llamamos capitalismo no es otra cosa que el producto del Estado, dentro del cual lo único que se cultiva es la ganancia, bien o mal habitada. Luchar, pues, contra el capitalismo es tarea inútil, porque sea Capitalismo de Estado o Capitalismo de Empresa, mientras el Gobierno exista, existirá el capital que explotará. La lucha, pero de conciencias, es contra el Estado.[el capitalismo [como] un efecto del gobierno; la desaparición del gobierno significa que el capitalismo cae vertiginosamente de su pedestal... Eso que llamamos capitalismo no es otra cosa sino un producto del Estado, dentro del cual lo único que se impulsa es la ganancia, buena o mal adquirida. Por eso luchar contra el capitalismo es una tarea inútil, ya que, sea capitalismo de Estado o capitalismo de empresa, mientras exista el gobierno seguirá existiendo el capital explotador. La lucha, pero de conciencia, es contra el Estado.
