El movimiento antisectas , abreviado ACM y también conocido como movimiento contrasectas , [1] está formado por varias organizaciones gubernamentales y no gubernamentales e individuos que buscan crear conciencia sobre los grupos religiosos que consideran " sectas ", descubrir prácticas coercitivas utilizadas para atraer y retener miembros, y ayudar a aquellos que se han involucrado en prácticas de sectas dañinas.
Un grupo destacado dentro del movimiento antisectas, las organizaciones cristianas contrasectas , se oponen a los nuevos movimientos religiosos por razones teológicas , clasificándolos como sectas , y distribuyen información a tal efecto a través de redes eclesiásticas y mediante literatura impresa. [2]
El movimiento antisectas se concibe como un conjunto de individuos y grupos, ya sea formalmente organizados o no, que se oponen a algunos "nuevos movimientos religiosos" (o " sectas "). Según se informa, este contramovimiento ha reclutado participantes entre familiares de "sectas", antiguos miembros de grupos (o apóstatas ), grupos religiosos (incluidos grupos judíos y cristianos) [3] y asociaciones de profesionales de la salud. [4] [5] Aunque existe una tendencia hacia la globalización, [6] las bases sociales y organizativas varían significativamente de un país a otro según las estructuras de oportunidad social y política de cada lugar. [7]
Como sucede con muchos temas de las ciencias sociales , el movimiento se define de diversas maneras. Una importante minoría opina que el análisis debería tratar el movimiento secular antisectas por separado de los grupos con motivaciones religiosas (principalmente cristianos ). [8] [9]
El movimiento antisectas podría dividirse en cuatro clases:
La mayoría, si no todos, de los grupos involucrados expresan la opinión de que existen efectos potencialmente nocivos asociados con algunos nuevos movimientos religiosos. [11]
Los comentaristas diferencian dos tipos principales de oposición a las "sectas":
Jeffrey K. Hadden ve cuatro clases distintas de oposición a las "sectas": [12]
Algunas de las oposiciones a las sectas (y a algunos NRM) comenzaron con los familiares de los seguidores de las sectas que tenían problemas con los cambios repentinos de carácter, estilo de vida y planes futuros de sus hijos adultos jóvenes que se habían unido a los NRM. Ted Patrick , ampliamente conocido como "el padre de la desprogramación ", ejemplifica a los miembros de este grupo. La antigua Red de Concienciación sobre las Sectas (antigua CAN) surgió de un movimiento de base de padres de miembros de sectas. [13] La Fundación de la Familia Americana (hoy [update]la Asociación Internacional de Estudios de Sectas ) se originó a partir de un padre cuya hija se había unido a un grupo de alto control, y otros padres preocupados por la descendencia adulta joven poblaron la membresía de la Fundación de la Familia Americana. [14]
A partir de la década de 1970, algunos psiquiatras y psicólogos clínicos acusaron a las "sectas" de dañar a algunos de sus miembros. [15] [16] Estas acusaciones a veces se basaban en observaciones realizadas durante la terapia y a veces estaban relacionadas con teorías sobre el lavado de cerebro o el control mental. [17]
Anson Shupe , David G. Bromley y Joseph Ventimiglia acuñaron el término cuentos de atrocidades en 1979, [18] que Bryan R. Wilson retomó más tarde en relación con las narraciones de los antiguos miembros. Bromley y Shupe definieron un "cuento de atrocidades" como la presentación simbólica de acciones o acontecimientos, reales o imaginarios, en un contexto tal que llegan a violar flagrantemente las premisas (presumiblemente) compartidas sobre las que debería tener lugar un conjunto determinado de relaciones sociales. El relato de tales cuentos tiene la intención de reafirmar los límites normativos. Al compartir la desaprobación o el horror del reportero, una audiencia reafirma la prescripción normativa y ubica claramente al infractor más allá de los límites de la moralidad pública . [19] [20]
En la década de 1940, la oposición de larga data de algunas denominaciones cristianas establecidas a las religiones no cristianas o sectas cristianas supuestamente heréticas o falsificadas se cristalizó en un movimiento cristiano de contra-sectas más organizado en los Estados Unidos. Para quienes pertenecían al movimiento, todos los grupos religiosos que afirmaban ser cristianos, pero que se consideraban fuera de la ortodoxia cristiana , eran considerados "sectas". [21] Las sectas cristianas son nuevos movimientos religiosos que tienen un trasfondo cristiano pero que los miembros de otras iglesias cristianas consideran teológicamente desviados. [22] En su influyente libro The Kingdom of the Cults , publicado por primera vez en los Estados Unidos en 1965, el erudito cristiano Walter Martin define las sectas cristianas como grupos que siguen la interpretación personal de un individuo, en lugar de la comprensión de la Biblia aceptada por el cristianismo convencional . Menciona a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , la Ciencia Cristiana , los Testigos de Jehová , el Unitarian Universalism y Unity como ejemplos. [23]
El movimiento cristiano contra las sectas afirma que las sectas cristianas cuyas creencias no concuerdan en forma parcial o total con la Biblia son erróneas. También afirma que una secta religiosa puede ser considerada una "secta" si sus creencias implican una negación de lo que ellos consideran como alguna de las enseñanzas cristianas esenciales, como la salvación , la Trinidad , Jesús mismo como persona, el ministerio de Jesús , los milagros de Jesús , la crucifixión de Jesús , la muerte de Cristo , la resurrección de Cristo , la segunda venida de Cristo y el rapto . [24] [25] [26]
La literatura contra las sectas suele expresar preocupaciones doctrinales o teológicas y un propósito misionero o apologético . [27] Presenta una refutación enfatizando las enseñanzas de la Biblia contra las creencias de sectas cristianas no fundamentalistas. Los escritores activistas cristianos contra las sectas también enfatizan la necesidad de que los cristianos evangelicen a los seguidores de las sectas. [28] [29] [30]
La oposición secular a las sectas y a los nuevos movimientos religiosos opera a nivel internacional, aunque varios grupos importantes y en expansión se originaron en los Estados Unidos. Algunos países europeos, como Francia, Alemania, Bélgica y Suiza, han promulgado leyes o adoptado otras medidas contra las sectas o las "desviaciones sectarias".
En los Países Bajos, las " sectas " , sectas y nuevos movimientos religiosos tienen los mismos derechos legales que los movimientos religiosos más grandes y tradicionales. [31] En 2004, los Países Bajos no tenían ningún movimiento antisectas de importancia. [32]
La primera oposición organizada a las nuevas religiones en los Estados Unidos apareció en 1971 con la formación de FREECOG (Comité de Padres para Liberar a Nuestros Hijos e Hijas de los Niños de Dios ). [33] [34] En 1973, FREECOG cambió su nombre a Padres Voluntarios de América, y luego a Citizens Freedom Foundation (CFF), antes de convertirse en Cult Awareness Network (CAN) en 1984. [13] En 1979, se fundó otro grupo antisectas, la American Family Foundation (AFF) (que ahora es la International Cultic Studies Association ); comenzó a organizar conferencias anuales, lanzó una línea telefónica de información y publicó Cult Observer y Cultic Studies Journal . [14] En 1996, CAN fue demandada por su participación en la desprogramación de un miembro de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional llamado Jason Scott . [35] Otras partes se unieron a la demanda, y esto llevó a la quiebra a la organización. Un grupo que incluía a varios cienciólogos compró el nombre de "Cult Awareness Network" y formó la " New Cult Awareness Network ". [36] En los años 1970 y 1980, el antisecta y desprogramador estadounidense Ted Patrick fue acusado al menos trece veces y condenado al menos tres veces por secuestro y encarcelamiento ilegal por sus actividades de desprogramación. [37] [38] En 1980, Patrick fue condenado por " conspiración , encarcelamiento falso y secuestro " de Roberta McElfish, una camarera en Tucson, Arizona , después de aceptar US$ 7.500 de su familia para desprogramarla. [38]
En la Unión Europea , la organización FECRIS ( Fédération Européenne des Centres de Recherche et d'Information sur le Sectarisme, en español: Federación Europea de Centros de Investigación e Información sobre el Sectarismo ) ha estado activa desde 1994 como un paraguas para las organizaciones europeas que investigan las actividades de grupos etiquetados como cultos o sectas. [39]
La Coordinadora Europea para la Libertad de Conciencia, organización participante en la Plataforma de Derechos Fundamentales de la UE, publicó un informe sobre FECRIS en 2014, en el que se describen las diferencias entre la forma en que la organización se describe a sí misma y lo que sus figuras clave realmente hacen y dicen. En el informe se resumía que "las actividades de FECRIS constituyen una contravención de los principios de respeto y tolerancia de las creencias... [y] están en directa oposición a los principios del Convenio Europeo de Derechos Humanos y otros instrumentos internacionales de derechos humanos". [40]
Las organizaciones antisectas en Francia han incluido el Centro Roger Ikor (1981–) y la MILS ( Mission interministérielle de lutte contre les sectes ; en español: "Misión interministerial de lucha contra las sectas "), operativa desde el 7 de octubre de 1998. La MIVILUDES , establecida en 2002, absorbió algunas de sus operaciones. La MIVILUDES ha sido criticada por el amplio alcance de su lista de sectas, que incluía tanto organizaciones no religiosas como criterios de inclusión que el obispo Jean Vernette , secretario nacional del episcopado francés para el estudio de las sectas y los nuevos movimientos religiosos , dijo que podrían aplicarse a casi todas las religiones. [41] Los funcionarios de la MIVILUDES están bajo el Ministerio del Interior francés a partir de enero de 2020. [42] La ley About-Picard contra las sectas y la influencia sectaria que "socavan los derechos humanos y las libertades fundamentales ", así como la manipulación mental, se estableció en 2001. [43]
En el Reino Unido, el diputado Paul Rose estableció el primer grupo antisectas británico importante llamado FAIR (Family Action Information and Rescue/Resource) en 1976. [44] En 1987, Ian Haworth fundó el Cult Information Centre . [45] Otros grupos como Deo Gloria Trust , Reachout Trust , Catalyst , People's Organised Workshop on Ersatz Religion y Cultists Anonymous también crecieron durante los años 1970 y 1980. [46] [44] [10]
En 1968, después de un gran movimiento del público para investigar los efectos de Scientology en la salud y el bienestar de sus seguidores, el Ministro de Salud Kenneth Robinson implementó medidas para prevenir la inmigración de scientologists extranjeros y de la Commonwealth al Reino Unido. [47] [48] Una medida fue la negación automática de solicitudes de visa de estudiante para ciudadanos extranjeros que buscaran estudiar en el Hubbard College en East Grinstead o cualquier otra institución educativa de Scientology. Además, se restringieron los permisos de trabajo para ciudadanos extranjeros que buscaran empleo en establecimientos de Scientology. [49] [50] Estas medidas se levantaron en 1980 después de que una investigación de 1971 encabezada por John G. Foster creyera que la "prohibición de Scientology" era injusta. [51] A pesar de esta investigación, el Tribunal de Justicia Europeo dictaminó que el Reino Unido tenía derecho a negar el derecho de entrada a los nacionales de los estados miembros de la Unión Europea que buscaran empleo en establecimientos de Scientology. [52] La socióloga Eileen Barker cree que tres razones llevaron al levantamiento de la "prohibición": (1) era inaplicable, (2) era difícil de defender ante el Tribunal Europeo de Derechos Humanos , y (3) era injusta ya que era el único movimiento religioso nuevo que recibía tal trato. [52] En 1999, la Iglesia de Scientology intentó obtener el estatus de caridad a través de la Comisión de Caridad de Inglaterra y Gales , pero su solicitud fue rechazada y la Iglesia no apeló la decisión. [53] En 2013, la Corte Suprema del Reino Unido dictaminó que la capilla de Scientology en Londres era un "lugar de reunión para el culto religioso" que podía registrarse como lugar de matrimonio ante el Registro General de Nacimientos, Defunciones y Matrimonios . [53]
En Austria, el movimiento antisectas está representado por GSK ( Gesellschaft gegen Sekten und Kultgefahren ), rebautizada en 1992 como Asociación para la Salud Mental ( Verein zur Wahrung der geistigen Freiheit ), fundada por la psicóloga Brigitte Rollett el 29 de septiembre de 1977, dedicada a una campaña de información contra las minorías religiosas y los nuevos movimientos religiosos. [54] GSK es miembro declarado de FECRIS. [55] Entre 1992 y 2008, GSK fue financiada por el gobierno estatal de la ciudad de Viena. [54] Según el informe de HRWF, la financiación posterior procedente de los fondos del gobierno estatal de Baja Austria no es transparente. [54]
Desde 1993 opera en la República Checa la Sociedad para el Estudio de las Sectas y la Nueva Dirección Religiosa ( Společnost pro studium sekt a nových náboženských směrů ), considerada por los religiosos un movimiento antisectas. [56] [57 ]
En Finlandia desde 1993 funciona la organización UUT ( Uskontojen uhrien tuki ), Grupo de apoyo a las víctimas de las religiones, que es miembro de FECRIS. [55]
El movimiento antisectas de Australia comenzó en la década de 1970 con la introducción de los NRM como la Cienciología y la Iglesia de la Unificación . A lo largo de las décadas de 1970 y 1980 se produjeron desprogramaciones que dieron lugar a numerosas demandas judiciales que dieron lugar a una transición nacional que se alejaba de la desprogramación y se dirigía hacia la asesoría de salida . [58] En 2010, el senador independiente Nick Xenophon intentó promulgar una legislación contra los NRM (aunque principalmente contra la Iglesia de la Cienciología y su estatus exento de impuestos ), similar a las de Francia. Sin embargo, sus esfuerzos no tuvieron éxito. [59]
La principal organización antisectas de Australia es Cult Information and Family Support (CIFS), dirigida por el consejero de salida Tore Klevjer. [60] Fue fundada por Ros Hodgkins, David Richardson y otros diecinueve en 1996. [61] [62] [63] CIFS combate a los NRM, así como a los entrenadores de estilo de vida y los esquemas de marketing multinivel ; [63] The Advertiser escribió en 2017 que también representa a ex miembros del NRM. [64] Otros grupos como Cult Counselling Australia (formado en 1991 [65] ) existen en Australia para brindar asesoramiento de salida y servicios educativos.
En Rusia, el anticultismo apareció a principios de los años 1990 tras la disolución de la Unión Soviética y el golpe de Estado de agosto de 1991. Algunos protestantes rusos criticaron a los misioneros extranjeros, las sectas y los nuevos movimientos religiosos. Esperaban que participar en declaraciones anticultos pudiera demostrar que no eran "sectarios". [66] Algunos académicos han demostrado que los movimientos anticultos, especialmente con el apoyo del gobierno, pueden provocar graves conflictos religiosos en la sociedad rusa. [67] En 2008, el Ministerio del Interior ruso preparó una lista de "grupos extremistas". En la parte superior de la lista estaban los grupos islámicos fuera del "islam tradicional" (que está supervisado por el gobierno ruso); a continuación estaban los " cultos paganos ". [68] En 2009, el Ministerio de Justicia ruso creó un consejo llamado Consejo de Expertos que Realizan Análisis de Expertos de Estudios Religiosos del Estado. El nuevo consejo enumeró 80 grandes sectas que consideraba potencialmente peligrosas para la sociedad rusa y mencionó que había miles de sectas más pequeñas. [66] Entre las grandes sectas enumeradas se encontraban la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , los Testigos de Jehová y los llamados " neopentecostales ". [69]
El movimiento antisectas moderno de China comenzó a fines de la década de 1990 con el desarrollo de grupos de qigong , principalmente Falun Gong . Las campañas antisectas de fines del siglo XX y principios del XXI se basaron en "la racionalidad científica y la civilización", según la antropóloga médica Nancy N. Chen. [70] Las autoridades chinas afirmaron que, en julio de 2001, Falun Gong específicamente era responsable de más de 1600 muertes por suicidio inducido por ahorcamiento , autoinmolación , ahogamientos , entre otros, y asesinatos de familiares de practicantes. [71] Las autoridades chinas adoptaron el término negativo "xié jiào" (邪教) para referirse a los nuevos movimientos religiosos. Se traduce aproximadamente como "secta maligna", pero el término se remonta al siglo VII d. C. con varios significados. [72]
El 25 de abril de 1999, unos 10.000 manifestantes pro Falun Gong se manifestaron en los alrededores de Zhongnanhai , sede del Partido Comunista Chino y del Consejo de Estado , para reconocer a Falun Gong como una forma legítima de espiritualidad. [73] En respuesta, Pekín etiquetó específicamente a Falun Gong como una organización religiosa ilegal que violaba la Constitución de la República Popular China en mayo de 1999. [74] El 22 de julio de 1999, el Comité Permanente del Congreso Nacional Popular prohibió específicamente a Falun Gong. [75] El 30 de octubre de 1999, el Comité Permanente promulgó una ley que obligaba a los tribunales, la policía y los fiscales a perseguir las actividades de "secta" en general. [76]
Una organización de abogados llamada Red Nacional de Abogados Contra las Ventas Espirituales (NNLASS, por sus siglas en inglés) se formó para combatir las "ventas espirituales" organizadas por la Iglesia de la Unificación y las donaciones supuestamente forzadas. Según NNLASS, el grupo recibió más de 34.000 quejas sobre "ventas espirituales" y donaciones forzadas en 2021 por un total de aproximadamente 123.700 millones de yenes ( 902 millones de dólares estadounidenses ). [77] Según Yoshihide Sakurai, los tribunales japoneses originalmente exigían a los grupos religiosos que devolvieran las grandes donaciones si la persona nunca se unía al grupo, pero una vez que la persona se unía al grupo, su "venta espiritual" se hacía completamente por voluntad propia y no debía devolverse. Sin embargo, los abogados argumentaron que si la persona se veía obligada a hacer una donación, entonces no lo estaba haciendo por voluntad propia y, por lo tanto, su donación o venta debía devolverse. [78] : 33 Con base en una decisión del Tribunal de Distrito de Tokio de 2006 , las circunstancias en las que se determinó si la Iglesia de la Unificación había utilizado o no tácticas ilegales de reclutamiento o de solicitud de donaciones se debían determinar caso por caso, lo que fue confirmado mediante una apelación en 2007. [78] : 33–34
En 1995, Aum Shinrikyo , un nuevo movimiento religioso japonés , atacó un metro de Tokio con gas sarín , matando a 14 personas e hiriendo a unas 1.000. Después de este incidente, la sociedad japonesa dominante se enfrentó directamente a su "problema de sectas". [78] : 30 Varios grupos antisectas, muchos de ellos locales, surgieron de la publicidad del "Asunto Aum". Uno de ellos es el Consejo de Descultos de Japón (日本脱カルト研究会) el 11 de noviembre de 1995. [79] Fue fundado por abogados, psicólogos, académicos y otras partes interesadas como ex miembros del NRM . [80] Cambió su nombre a Sociedad Japonesa para la Prevención y Recuperación de Sectas en abril de 2004.
En 1989, Tsutsumi Sakamoto era un abogado antisectas que trabajaba en un caso civil contra Aum Shinrikyo. Aproximadamente a las 3:00 am JST ( UTC+9:00 ), varios miembros de Aum Shinrikyo entraron en el apartamento de Sakamoto en Yokohama . Él, su esposa, Satoko, y su hijo de 14 meses, Tatsuhiko, fueron asesinados. Después del caso Aum en 1995, algunos miembros de Aum Shinrikyo y un ex miembro en septiembre de 1995 avisaron a la policía japonesa sobre la ubicación general de los cuerpos de las tres víctimas, que estaban dispersos para complicar los esfuerzos de búsqueda. [81]
El 8 de julio de 2022, Tetsuya Yamagami presuntamente asesinó al ex primer ministro de Japón Shinzo Abe . Tras su arresto inmediato, Yamagami testificó que estaba motivado por la relación de Abe con la Iglesia de la Unificación. La madre de Yamagami hizo grandes donaciones a la Iglesia de la Unificación que arruinaron a su familia. [82] Este incidente trajo renovada atención a los problemas sociales relacionados con las sectas en Japón, que incluyen la cuestionable intromisión religiosa en la política estatal, la recaudación fraudulenta de fondos en nombre de la religión y el bienestar de los shūkyō nisei ( hijos de familia religiosa ). [83]
Los científicos sociales, sociólogos, estudiosos de los estudios religiosos, psicólogos y psiquiatras han estudiado el campo moderno de las "sectas" y los nuevos movimientos religiosos desde principios de los años 1970. Los debates sobre ciertas supuestas sectas y sobre las sectas en general a menudo se polarizan con opiniones muy divergentes, no sólo entre los seguidores actuales y los antiguos miembros descontentos, sino también entre los académicos. La mayoría de los académicos están de acuerdo en que algunos grupos se han vuelto problemáticos o muy problemáticos, pero no están de acuerdo en el grado en que los nuevos movimientos religiosos en general causan daño. [84] Un artículo sobre la categorización de los nuevos movimientos religiosos en los medios de comunicación estadounidenses critica a los medios impresos por no reconocer los esfuerzos de las ciencias sociales en el área de los nuevos movimientos religiosos y su tendencia a utilizar definiciones antisectas en lugar de una perspectiva científica social. [85]
Los estudiosos del campo de los nuevos movimientos religiosos se enfrentan a muchos temas controvertidos:
A lo largo de los años se han propuesto varias teorías controvertidas sobre la conversión y la retención de miembros que vinculan el control mental con los NMR, y en particular con aquellos movimientos religiosos a los que sus críticos se refieren como " sectas ". Estas teorías se parecen a las teorías originales de lavado de cerebro político desarrolladas por primera vez por la CIA como un dispositivo de propaganda para combatir el comunismo, [104] con algunos cambios menores. Philip Zimbardo analiza el control mental como "el proceso por el cual la libertad individual o colectiva de elección y acción se ve comprometida por agentes o agencias que modifican o distorsionan la percepción, la motivación, el afecto, la cognición y/o los resultados conductuales", [105] y sugiere que cualquier ser humano es susceptible a tal manipulación. [106] En un libro de 1999, Robert Lifton también aplicó sus ideas originales sobre la reforma del pensamiento a Aum Shinrikyo , concluyendo que en este contexto la reforma del pensamiento era posible sin violencia ni coerción física. [107] Margaret Singer , que también dedicó tiempo a estudiar el lavado de cerebro político de los prisioneros de guerra coreanos, estuvo de acuerdo con esta conclusión: en su libro Cults in Our Midst describe seis condiciones que crearían una atmósfera en la que la reforma del pensamiento es posible. [108]
James T. Richardson observa que si los NMR tuvieran acceso a poderosas técnicas de lavado de cerebro, sería de esperar que tuvieran altas tasas de crecimiento, pero de hecho la mayoría no ha tenido un éxito notable en el reclutamiento. La mayoría de los adeptos participan sólo por un corto tiempo, y el éxito en retener a los miembros es limitado. [109] Por esta y otras razones, los sociólogos de la religión, entre ellos David G. Bromley y Anson D. Shupe, consideran que la idea de que las sectas estén lavando el cerebro a la juventud estadounidense es "inverosímil". [110] Además de Bromley, Thomas Robbins , Dick Anthony , Eileen Barker , Newton Maloney, Massimo Introvigne , John Hall, Lorne L. Dawson , Anson D. Shupe, J. Gordon Melton , Marc Galanter , Saul Levine de Mount Wilson FM Broadcasters, Inc , entre otros académicos que investigan los NRM, han argumentado y establecido a satisfacción de los tribunales, las asociaciones profesionales pertinentes y las comunidades científicas que no existe ninguna teoría científica, generalmente aceptada y basada en una investigación metodológicamente sólida, que respalde las teorías de lavado de cerebro propuestas por el movimiento antisectas. [111] [101]
Algunos miembros de la oposición secular a las sectas y a algunos nuevos movimientos religiosos han argumentado que si el lavado de cerebro ha privado a una persona de su libre albedrío, se debe realizar un tratamiento para restaurar su libre albedrío, incluso si la "víctima" se opone a ello. Existen precedentes de esto en el tratamiento de ciertas enfermedades mentales : en tales casos, las autoridades médicas y legales reconocen que la condición priva a los pacientes de su capacidad de tomar decisiones apropiadas por sí mismos. Pero la práctica de obligar a un tratamiento a una presunta víctima de "lavado de cerebro" (una definición de " desprogramación ") ha demostrado ser constantemente controvertida. Las organizaciones de derechos humanos (incluidas la ACLU y Human Rights Watch ) han criticado la desprogramación. [112] [113] Si bien solo una pequeña fracción del movimiento antisectas ha participado en la desprogramación, varios desprogramadores (incluido un pionero de la desprogramación, Ted Patrick ) han cumplido penas de prisión por actos a veces asociados con la desprogramación, incluido el secuestro, mientras que los tribunales han absuelto a otros. [38] [114]
