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Escandalo

Skandhas (sánscrito) o khandhas (pāḷi) significa "montones, agregados, colecciones, agrupaciones, conjuntos".[1][nota 1]Enel budismo, se refiere a loscinco agregados del apego(Pañcupādānakkhandhā), los cinco factores materiales y mentales que intervienen en el surgimiento del anhelo y el apego.

También se explican como los cinco factores que constituyen y explican la persona y la personalidad de un ser sintiente, [4] [5] [6] pero esta es una interpretación posterior en respuesta al esencialismo sarvāstivādin . El 14º Dalai Lama suscribe esta interpretación. [7]

Los cinco agregados o montículos de aferramiento son:

  1. forma (o imagen material, impresión) ( rupa )
  2. Sensaciones (o sentimientos, recibidos de la forma) ( vedana )
  3. percepciones ( samjna )
  4. Actividad mental o formaciones o influencias de una vida anterior ( sanskara )
  5. discernimiento ( vijñana ). [8] [9] [10]

En la tradición Theravada , el sufrimiento surge cuando uno se identifica con los agregados o se aferra a ellos. Este sufrimiento se extingue al renunciar a los apegos a los agregados. Tanto la tradición Theravada como la Mahayana afirman que la naturaleza de todos los agregados está intrínsecamente vacía de existencia independiente y que estos agregados no constituyen un "yo" de ningún tipo.

Etimología

Skandha ( sánscrito : स्कन्ध ) es una palabra sánscrita que significa "multitud, cantidad, agregado", generalmente en el contexto de cuerpo, tronco, tallo, objeto bruto observado empíricamente o cualquier cosa de volumen verificable con los sentidos. [1] [11] El término aparece en la literatura védica.

La palabra pali equivalente Khandha (a veces escrita Kkhanda ) [5] aparece extensamente en el canon pali, donde, según Rhys Davids y William Stede, significa "masa del cuerpo, agregado, montón, material reunido en masa" en un contexto, "todo lo que está comprendido bajo agrupaciones" en algunos contextos, y particularmente como "los elementos o sustratos de la existencia sensorial, agregados sensoriales que condicionan la apariencia de la vida en cualquier forma". [1] [nota 2] Paul Williams et al. traducen skandha como "montón, agregado", afirmando que se refiere a la explicación de la composición psicofísica de cualquier ser. [13]

Johannes Bronkhorst traduce skandha como "agregados". [2] Damien Keown y Charles Prebish afirman que skandha es ཕུང་པོ། en tibetano, y que los términos significan "colecciones, agregados o paquetes". [14]


Descripción

El Buda enseña en el Canon Pali los cinco agregados de la siguiente manera:

  1. "forma" o "materia" [nota 3] (Skt., Pāli रूप ( rūpa ); Tib. གཟུགས། ( gzugs ); Ch.色( sè )): materia, cuerpo o "forma material" de un ser o cualquier existencia. [8] [15] Los textos budistas afirman que el rūpa de cualquier persona, ser sintiente y objeto está compuesto de cuatro elementos o fuerzas básicas: tierra (solidez), agua (cohesión), fuego (calor) y viento (movimiento). [5]
  2. "sensación" o "sentimiento" (Skt., Pāli वेदना ( vedanā ); Tib. ཚོར་བ། ( tshor ba ); Ch.受( shòu )): experiencia sensorial de un objeto. [5] Puede ser placentera, desagradable o neutra. [nota 4] [nota 5]
  3. "percepción" [nota 6] (Skt. संज्ञा ( saṃjñā ), Pāli सञ्ञा ( saññā ), Tib. འདུ་ཤེས། ( 'du shes ); Ch.想( xiǎng )): proceso sensorial y mental que registra, reconoce y etiqueta (por ejemplo, la forma de un árbol, el color verde, la emoción del miedo). [15]
  4. "formaciones mentales" (Skt. संस्कार ( saṃskāra ), Pāli सङ्खार ( saṅkhāra ), Tib. འདུ་བྱེད། ( 'du.byed ); Ch.行( xíng )): "actividades constructoras", [15] "cosas condicionadas", "volición", "actividades kármicas"; todo tipo de huellas mentales y condicionamientos desencadenados por un objeto. [16] [17] [nota 7] Incluye cualquier proceso que haga que una persona inicie una acción o actúe. [15]
  5. "conciencia" (Skt. विज्ञान ( vijñāna ), Pāli विञ्ञाण ( viññāṇa ), Tib. རྣམ་ཤེས། ( sna'i rnam par shes pa ); Ch.識( shí )): "discriminación" o "discernimiento" [nota 8] . Conciencia de un objeto y discriminación de sus componentes y aspectos, y es de seis tipos, afirma Peter Harvey. [15] La literatura budista analiza este skandha como,
    1. En los Nikayas / Āgamas : conocimiento, [18] [nota 9] aquello que discierne. [19] [nota 10]
    2. En el Abhidhamma: una serie de actos de conocimiento discretos, interconectados y que cambian rápidamente. [nota 11]
    3. En algunas fuentes Mahayana: la base que sustenta toda experiencia. [nota 12]

Interpretación

Agregados de personalidad

En la tradición posterior, los cinco agregados se interpretan a menudo como una explicación de los constituyentes de la persona y la personalidad [20] [21] y "la lista de agregados se volvió extremadamente importante para el desarrollo posterior de la enseñanza". [21] Según esta interpretación, en cada skandha (cuerpo, sensaciones, percepciones, formaciones mentales y conciencia) hay vacío y no hay sustancia. [5] [2]

Según Damien Keown y Charles Prebish, el budismo canónico afirma que «la noción de un yo se superpone innecesariamente a los cinco skandha» de un fenómeno o un ser vivo. [14] La doctrina del skandha , afirma Matthew MacKenzie, es una forma de antirrealismo sobre la realidad cotidiana, incluidas las personas, y presenta una alternativa a las «visiones sustancialistas del yo». [22] Afirma que todo lo percibido, cada persona y personalidad, es un «agregado, un montón» de entidades compuestas sin esencia. [22]

Según Harvey, los cinco skandhas dan lugar a un sentido de personalidad, [23] pero son dukkha (insatisfactorios), impermanentes y sin un yo o esencia perdurable. [5] [nota 13] Cada agregado es un objeto de aferramiento (adherencia), en la raíz de la autoidentificación como "yo, mí, yo mismo". [5] Según Harvey, comprender la naturaleza real de los skandhas , tanto en términos de impermanencia como de no-yo, es necesario para el nirvana. [31] [nota 1] Este "vacío de la personalidad" se puede encontrar en las descripciones del estado iluminado y perfeccionado de Arhat y Tathagata , [32] en el que ya no hay ninguna identificación con los cinco skandhas. [nota 14]

Esta visión de la "no esencia" ha sido un tema de preguntas, desacuerdos y comentarios desde la antigüedad, tanto en las religiones indias no budistas como en las tradiciones budistas. [22] [33] El uso del concepto de skandhas para explicar el yo es exclusivo del budismo entre las principales religiones indias, [34] [35] y responde a las enseñanzas sarvastivada de que los "fenómenos" o sus constituyentes son reales. [36] También contrasta con la premisa del hinduismo y el jainismo de que un ser vivo tiene un alma eterna o un yo metafísico. [34] [35]

En algunos textos budistas antiguos, el individuo se considera irreal, pero los skandha se consideran reales. Pero los skandha también se consideran irreales y no sustanciales en muchos otros textos budistas Nikaya y Āgama. [37]

Agregados de experiencia y comprensión

Según Thanissaro , el Buda nunca intentó definir qué es una "persona", aunque los eruditos tienden a abordar los skandhas como una descripción de los componentes de la persona. [20] [38] Añade que casi cualquier maestro de meditación budista lo explica de esa manera, como lo han hecho los comentarios budistas desde aproximadamente el siglo I d.C. en adelante. Sin embargo, en opinión de Thanissaro, esto es incorrecto, y sugiere que los skandhas deben considerarse como actividades que causan sufrimiento, pero cuyo funcionamiento malsano puede interrumpirse. [20]

Rupert Gethin también señala que los cinco skandhas no son simplemente "el análisis budista del hombre", sino "cinco aspectos de la experiencia del mundo de un ser individual... que abarcan tanto el aferramiento como todo lo que se aferra". [39] [nota 15]

Mathieu Boisvert afirma que "muchos estudiosos se han referido a los cinco agregados en sus obras sobre el budismo, [pero] ninguno ha explicado a fondo sus respectivas funciones". [40] Según Boisvert, los cinco agregados y el origen dependiente están estrechamente relacionados, lo que explica el proceso que nos une al samsara . [41] Boisvert señala que el pancha-upadanakkhanda [ definición necesaria ] no incorpora toda la experiencia humana. [42] Vedana puede transformarse en niramisa o nekkhamma-sita vedana ( vedana que no es dañino) o en amisa o gehasita vedana (un "tipo de sensación [que] puede actuar como un agente que provoca el surgimiento futuro del anhelo y la aversión"). [40] Esto está determinado por sanna . [40] Según Boisvert, "no todos los sanna pertenecen al sanna-skandha ". El sanna sano reconoce las tres marcas de la existencia ( dukkha , anatta , anicca ) y no pertenece al sanna-skandha . El sanna malsano no es "propicio para la introspección", y sin el sanna adecuado , "es probable que la persona genere ansia, apego y devenir". [43] Al igual que con el sanna , "no todos los sankhara pertenecen al sankharaskandha ", ya que no todos los sankhara producen efectos futuros. [43]

Según Johannes Bronkhorst, la noción de que los cinco agregados no son el yo debe verse a la luz de los debates sobre el "conocimiento liberador", el conocimiento del Ātman (alma eterna) que fue considerado liberador por las tradiciones védicas. [44] Bronkhorst señala que "el conocimiento del yo no juega ningún papel útil en el camino del Buda hacia la liberación". [45] [nota 16] Lo que es importante no es aferrarse a las formas, sonidos, olores, sabores, objetos y propiedades mentales que se perciben con los seis órganos sensoriales (estos incluyen la mente como el sexto órgano sensorial). [46] La comprensión de que los agregados no son el yo ayuda a dejar de lado este apego. [45] [nota 17]

Miri Albahari también se opuso a la interpretación habitual de los skandhas como denotación de la ausencia de cualquier "yo". Albahari argumentó que los khandhas no constituyen necesariamente la totalidad de la experiencia humana, y que el concepto hindú de Ātman no es negado explícitamente por el Canon Pāli. [47] Según Albani [ aclaración necesaria ] , "anattā se entiende mejor como una estrategia práctica en lugar de como una doctrina metafísica". [47] Para Albahari, Nibbāna es una parte siempre presente de la naturaleza humana, que se "descubre" gradualmente con el cese de la ignorancia.

En el Abhidhamma Theravada

Las primeras escuelas budistas desarrollaron análisis detallados y resúmenes de las enseñanzas contenidas en los sutras, denominados Abhidharma . Cada escuela desarrolló su propio Abhidharma. El más conocido es el Abhidhamma Theravāda , pero el Abhidharma Sarvāstivāda fue históricamente muy influyente y se ha conservado parcialmente en el Āgama chino.

Seis bases de los sentidos

Las bases sensoriales internas y externas forman juntas las "seis bases sensoriales". En esta descripción, que se encuentra en textos como el Salayatana samyutta , la unión de un objeto y un órgano sensorial da como resultado el surgimiento de la conciencia correspondiente.

Según Bhikkhu Bodhi , la tradición Theravada enseña que las seis bases sensoriales albergan "todos los factores de la existencia"; es "el todo", y "aparte de lo cual nada existe en absoluto", [48] y "están vacías de un yo y de lo que pertenece al yo". [49] [nota 18]

Los suttas no describen esto [ ambiguo ] como una alternativa a los skandhas. El Abhidhamma, que se esfuerza por lograr "un sistema único que lo incluya todo", [51] conecta explícitamente los cinco agregados y las seis bases de los sentidos: [51]

Bodhi afirma que las seis bases sensoriales constituyen una visión "vertical" de las experiencias humanas, mientras que los agregados constituyen una visión "horizontal" (temporal). [52] La práctica de meditación budista Theravada sobre las bases sensoriales tiene como objetivo tanto eliminar las cogniciones distorsionadas, como las influenciadas por los antojos, las presunciones y las opiniones, como "desarraigar todas las concepciones en todas sus formas". [53]

Dieciocho dhātus y cuatro paramatthas

Los dieciocho dhātus [nota 19] –seis bases externas, seis bases internas y seis conciencias– funcionan a través de los cinco agregados. Estos dhātus pueden organizarse en seis tríadas, cada una de las cuales está compuesta por un objeto sensorial, un órgano sensorial y una conciencia sensorial. [nota 20]

El Abhidhamma y los textos Pali postcanónicos crean un metaesquema para las concepciones del Sutta Pitaka sobre agregados, bases sensoriales y dhattus (elementos). [55] Este metaesquema se conoce como los cuatro paramatthas o realidades últimas, tres condicionadas y una incondicionada:

Doce Nidanas

Los Doce Nidanas son una lista lineal de doce elementos de las enseñanzas budistas que surgen en dependencia del vínculo anterior. Si bien esta lista puede interpretarse como una descripción de los procesos que dan lugar al renacimiento, en esencia describe el surgimiento de dukkha como un proceso psicológico, sin la participación de un atman. [56] [57]

Algunos eruditos lo consideran una síntesis posterior de varias listas más antiguas. [58] [59] [60] [61] [56] [62] Los primeros cuatro enlaces pueden ser una burla de la cosmogonía védica-brahmánica, como se describe en el Himno de la Creación del Veda X, 129 y el Brihadaranyaka Upanishad . [57] [61] [62] [63] [64] [65] Estos se integraron con una lista ramificada que describe el condicionamiento de los procesos mentales, [60] [56] [62] similar a los cinco skandhas. [66] Finalmente, esta lista ramificada se convirtió en la cadena estándar de doce partes como una lista lineal. [60] [67]

Según Boisvert, "la función de cada uno de los agregados, en su orden respectivo, puede correlacionarse directamente con la teoría del origen dependiente, especialmente con los ocho eslabones intermedios". [68] Cuatro de los cinco agregados se mencionan explícitamente en la secuencia, aunque en un orden diferente al de la lista de agregados, que concluye con viññāṇa • vijñāna : [69]

La interacción entre el modelo de cinco agregados de causalidad inmediata y el modelo de doce nidana de condicionamiento requerido es evidente; por ejemplo, ambos destacan el papel seminal que tienen las formaciones mentales tanto en el origen como en el cese del sufrimiento. [nota 22] [nota 23]

Satipatthana

La atención plena se aplica a cuatro upassanā (dominios o bases), “observar constantemente la experiencia sensorial para evitar el surgimiento de ansias que impulsarían la experiencia futura hacia renacimientos”, [70] que [ ambiguo ] también se superponen con los skandhas. Los cuatro dominios son: [71]

Según Grzegorz Polak, la tradición budista en desarrollo, incluida la Theravada, ha entendido erróneamente que las cuatro upassanā se refieren a cuatro fundamentos diferentes. Según Polak, las cuatro upassanā no se refieren a cuatro fundamentos diferentes de los que uno debería estar al tanto, sino que son una descripción alternativa de los jhanas , que describe cómo se tranquilizan los samskharas : [76]

En la tradición Mahayana

El Mahayana se desarrolló a partir de las escuelas tradicionales, introduciendo nuevos textos y poniendo otros énfasis en las enseñanzas, especialmente shunyata y el ideal del Bodhisattva .

India

Las enseñanzas de Prajnaparamita se desarrollaron a partir del siglo I a. C. y enfatizan la "vacuidad" de todo lo que existe. Esto significa que no hay "esencias" que existan eternamente, ya que todo se origina de manera dependiente . Los skandhas también se originan de manera dependiente y carecen de existencia sustancial. Según Red Pine, los textos de Prajnaparamita son una reacción histórica a algunos de los primeros Abhidhammas budistas. En concreto, es una respuesta a las enseñanzas Sarvastivada de que los "fenómenos" o sus constituyentes son reales. [36] La noción de "vacuidad" de Prajnaparamita también es coherente con el Abhidhamma Theravada. [ más explicación necesaria ] [ cita necesaria ]

Esta [ ambigüedad ] se formula en el Sutra del Corazón . La versión sánscrita del "Prajnaparamita Hridaya Sutra" ("Sutra del Corazón"), que puede haber sido compuesto en China a partir de textos sánscritos y luego traducido al sánscrito, [nota 24] afirma que los cinco skandhas están vacíos de autoexistencia, [77] [nota 25] [nota 26] [nota 27] y afirma célebremente que "la forma es vacío , el vacío es forma". [77] Lo mismo es cierto con los sentimientos, las percepciones, las formaciones mentales y la conciencia". [78]

La escuela Madhyamaka desarrolla la noción del Camino Medio . Su texto básico es el Mūlamadhyamakakārikā , escrito por Nagarjuna , quien refutó la concepción sarvastivada de la realidad, que reifica los dhammas. [79] La no reificación simultánea del yo y la reificación de los skandhas ha sido vista por algunos pensadores budistas como altamente problemática. [80]

La escuela Yogacara analizó más a fondo el funcionamiento de la mente, profundizó en el concepto de nama-rupa y los cinco skandhas y desarrolló la noción de las Ocho Conciencias .

Porcelana

Shunyata, en los textos chinos, es "Wu" ( chino :無; pinyin : Wú ), nada . [81] [82] En estos textos, la relación entre lo absoluto y lo relativo era un tema central para comprender [ aclaración necesaria ] las enseñanzas budistas. Los agregados transmiten la experiencia relativa (o convencional) del mundo por parte de un individuo, aunque la verdad Absoluta se realiza a través de ellos. Al comentar sobre el Sutra del Corazón, DT Suzuki señala:

Cuando el sutra dice que los cinco Skandhas tienen el carácter de vacuidad..., el sentido es: no se deben atribuir cualidades limitantes al Absoluto; si bien es inmanente en todos los objetos concretos y particulares, no es definible en sí mismo. [83]

Los Sutras del Tathagatagarbha , que tratan sobre la naturaleza búdica , se desarrollaron en la India, pero desempeñaron un papel destacado en China. En ellos se habla ocasionalmente de los skandhas inefables del Buda (más allá de la naturaleza de los skandhas mundanos y de la comprensión mundana). En el Sutra Mahayana Mahaparinirvana, el Buda habla de cómo los skandhas del Buda son, de hecho, eternos e inmutables. Se dice que los skandhas del Buda son incomprensibles para la visión no despierta.

Tíbet

La tradición Vajrayana desarrolla aún más los agregados en términos de la epistemología mahamudra y las reificaciones tántricas.

Refiriéndose a las enseñanzas del mahamudra, Chogyam Trungpa [84] identifica el agregado de la forma como la "solidificación" de la ignorancia (Pali, avijjā ; Skt., avidyā ), que permite tener la ilusión de "poseer" una sabiduría siempre dinámica y espaciosa (Pali, vijjā ; Skt. vidyā ), y por lo tanto es la base para la creación de una relación dualista entre el "yo" y el "otro". [nota 28]

Según Trungpa Rinpoche , [85] los cinco skandhas son "un conjunto de conceptos budistas que describen la experiencia como un proceso de cinco pasos" y que "todo el desarrollo de los cinco skandhas... es un intento de nuestra parte de protegernos de la verdad de nuestra insustancialidad", mientras que "la práctica de la meditación es ver la transparencia de este escudo". [86]

Trungpa Rinpoche escribe (2001, p. 38):

Algunos de los detalles de la iconografía tántrica se desarrollan a partir del abhidharma [es decir, en este contexto, el análisis detallado de los agregados]. Diferentes colores y sentimientos de esta conciencia particular, de esa emoción particular, se manifiestan en una deidad particular que viste tal o cual vestimenta, de ciertos colores particulares, que sostiene ciertos cetros particulares en su mano. Esos detalles están muy estrechamente relacionados con las individualidades de procesos psicológicos particulares.

Véase también

Notas

  1. ^ ab La parte inicial de la práctica budista es la purificación de cada uno de los "cinco agregados" mencionados anteriormente a través de la meditación, el estudio, los rituales y la vida según las virtudes, en particular absteniéndose de intoxicantes mentales. Finalmente, la práctica pasa a considerarlos como ingenuos, para luego trascenderlos y alcanzar el estado de comprensión de que no hay persona ni yo dentro ni en ningún otro ser, afirma Harvey, donde todos y todo carece de yo o substancialidad y es un "conjunto de procesos físicos y mentales cambiantes". [2] [3]
  2. ^ Según el Dalai Lama, skandha significa "montón, grupo, colección o agregado". [12]
  3. ↑ En Rawson (1991: p.11), el primer skandha se define como: "nombre y forma (sánscrito nāma-rūpa , tibetano gzugs )...". En la literatura pali , nāma-rūpa se refiere tradicionalmente a los primeros cuatro agregados, en oposición al quinto agregado, la conciencia.
  4. ^ El canon Pali identifica universalmente que vedana implica la percepción o sensación de algo como agradable, desagradable o neutral (véase, por ejemplo, SN 22). Cuando los autores contemporáneos profundizan en vedana , lo definen de manera similar (véase, por ejemplo, Nhat Hanh , 1999, pág. 178; Trungpa, 2001, pág. 21; y Trungpa, 2002, pág. 126). La única excepción está en Trungpa (1976), pp. 20-23, donde afirma que las "estrategias o impulsos" de "indiferencia, pasión y agresión" son "parte de la tercera etapa [agregado]", "guiados por la percepción". (Esta sección de Trungpa, 1976, está antologizada en Trungpa, 1999, pp. 55-58).
  5. ^ En general, se considera que vedanā no incluye las "emociones". Por ejemplo, Bodhi (2000a), p. 80, escribe: "La palabra pali vedanā no significa emoción (que parece ser un fenómeno complejo que involucra una variedad de factores mentales concomitantes), sino la cualidad afectiva pura de una experiencia, que puede ser placentera, dolorosa o neutral". Tal vez de manera algo similar, Trungpa (1999), p. 58, escribe: "La conciencia [el quinto agregado] consiste en emociones y patrones de pensamiento irregulares...".
  6. ^ Algunos traducen este término como percepción , aunque normalmente es la traducción de pratyakṣa, que significa la aprehensión de la sensibilidad y no un juicio posterior sobre ella. La palabra inglesa concepción es más precisa, aunque implica menos un proceso y más el resultado final estático (el estado mental de mantener un concepto ), por lo que se prefiere la discriminación .
  7. ^ El Abhidhamma Theravada divide el saṅkhāra en cincuenta factores mentales (Bodhi, 2000a, p. 26). Trungpa (2001), pp. 47ff, siguiendo el Abhidharma Sarvastivada estudiado en el budismo Mahayana, afirma que hay cincuenta y un "tipos generales" de samskara .
  8. ^ Peter Harvey, La mente desinteresada. Curzon Press 1995, páginas 143-146.
  9. ^ Al comentar el uso de "conciencia" en SN 22.3 [1], Bodhi (2000b), pp. 1046-7, n. 18, afirma: "El pasaje confirma el estatus privilegiado de la conciencia entre los cinco agregados. Mientras que todos los agregados son fenómenos condicionados marcados por las tres características , la conciencia sirve como el hilo conductor de la continuidad personal a través de la secuencia de renacimientos... Los otros cuatro agregados sirven como las 'estaciones para la conciencia' ( vinnanatthitiyo : ver [SN] 22:53-54). Incluso la conciencia, sin embargo, no es una entidad autoidéntica sino una secuencia de ocasiones de conocimiento surgidas de manera dependiente; ver MN I 256-60".
  10. ^ Harvey escribe: "Esto contrasta con saññā, que conoce agrupando cosas y etiquetándolas. Este contraste se puede ver en términos de los objetos típicos de estos estados: colores para saññā (S.III.87), pero sabores (S.III.87) o sensaciones (MI292) para viññāṇa. Mientras que los colores suelen identificarse inmediatamente, los sabores y sensaciones a menudo necesitan una consideración cuidadosa para identificarlos adecuadamente: se necesitan discernimiento y análisis".
  11. ^ Esta concepción de la conciencia se encuentra en el Theravada Abhidhamma (Bodhi, 2000a, p. 29).
  12. ^ Aunque los Nikayas no necesariamente lo contradicen , esta es una afirmación particularmente mahayana. Por ejemplo, Nhat Hanh (1999, pp. 180-1) afirma: "Aquí, la conciencia significa conciencia de reserva , que está en la base de todo lo que somos, el fundamento de todas nuestras formaciones mentales". De manera similar, Trungpa (2001, pp. 73-4) afirma que la conciencia "es el estado de ser finalmente desarrollado que contiene todos los elementos previos... [L]a conciencia constituye una fuente de ocupación inmediatamente disponible para que el impulso de los skandhas se alimente de ella".
  13. ^ * Dukkha: La primera Noble Verdad establece que "en resumen, los cinco manojos de combustible de apego ( upadana-skandha ) son dolorosos [ dukkha ]". [5] [24] Los cinco agregados desencadenan sufrimiento, dolor o insatisfacción. Todo lo que forma a una persona es un factor de dukkha , y estos en el pensamiento budista no son una fuente de placer sino de dolor. [15] El Nirvana requiere trascendencia de los cinco skandhas y de los objetos de los sentidos. [5]
    * Impermanente: surgen y se disuelven. [15] [25]
    * Anatta: cada uno de los skandhas carece de un yo y de sustancialidad. [26] Los agregados son apariencias que no tienen una esencia ni por separado ni en conjunto, todo lo que se percibe como un agregado o un todo no tiene existencia real. [27] [22] Esta es la doctrina del “no-yo” ( anatta ), y sostiene que la creencia en el yo es una fuente de Dukkha (sufrimiento, dolor, insatisfacción). [28] [29] La negación explícita de la sustancialidad o esencia en cualquiera de los cinco skandha aparece en los primeros textos budistas: “Toda forma es comparable a la espuma; todos los sentimientos a burbujas; todas las sensaciones son como espejismos; las disposiciones son como el tronco del plátano; la conciencia no es más que una ilusión: así ilustró el Buda [la naturaleza de los agregados]”. [30]
  14. ^ Lo físico, los factores de personalidad ( skandhas ), y cualquier sentido de Sí mismo o de Yo son una carga que el individuo iluminado ha abandonado, convirtiéndose así en un "hombre de nada", sin aferrarse a nada interno o externo. [32] El estado perfecto de iluminación es uno sin ninguna personalidad, sin vanidad de "yo soy", sin identificación física, sin identificación intelectual, sin identificación en términos directos o indirectos relacionados con cualquiera de los cinco skandhas , porque "un tathagata ha abandonado los factores de personalidad". [32] Nadie puede encontrarlo porque no tiene "yo", sí mismo o identidad, mientras que su citta se expande hasta el infinito; está más allá del alcance de los seres humanos no iluminados, así como del ejército del Mara (demonio de la muerte en el budismo). [32]
  15. ^ Gethin: "Explicar los khandhas como el análisis budista del hombre, como ha sido la tendencia de los eruditos contemporáneos, puede que no sea incorrecto en la medida en que lo es, pero es centrarse en una faceta del tratamiento de los khandhas a expensas de otras. Así, AB Keith pudo escribir: "Mediante una división que... ciertamente no tiene ningún mérito, lógico o psicológico, el individuo se divide en cinco agregados o grupos". Sin embargo, los cinco khandhas, tal como se tratan en los nikāyas y en los primeros abhidhamma, no asumen exactamente el carácter de una teoría formal de la naturaleza del hombre. El objetivo no es tanto la presentación de un análisis del hombre como objeto, sino más bien la comprensión de la naturaleza de la existencia condicionada desde el punto de vista del sujeto que experimenta. Así, en el nivel más general, rūpa, vedanā, sañña y se presentan como cinco aspectos de la experiencia del mundo de un ser individual; cada khandha se considera como la representación de una clase compleja de fenómenos que surgen y desaparecen continuamente en respuesta a procesos de conciencia basados ​​en las seis esferas de los sentidos. Así, se convierten en los cinco upādānakkhandhas, que abarcan tanto el aferramiento como todo lo que se aferra. [39]
  16. ^ Bronkhorst: "El objetivo de la enseñanza del Buda no es evidentemente descubrir el yo real. Por el contrario, hay que abandonar la preocupación por la verdadera naturaleza del yo. Sólo entonces uno está preparado para seguir el camino mostrado por el Buda. Vista desde este punto de vista práctico, la cuestión de la existencia del yo es de menor importancia. Lo principal es que el conocimiento del yo no desempeña ningún papel útil en el camino del Buda hacia la liberación. Como ciertas corrientes no budistas afirmaban que había un yo permanente e inmutable porque sólo el conocimiento de un yo así podía ser útil para alcanzar la liberación, probablemente esté justificado suponer que el Buda no aceptaba la existencia de un yo así." [45]
  17. ^ Bronkhorst: "Adquirir la comprensión de que los diversos componentes de la persona no son el yo hace que un oyente sabio y noble se aleje de la forma material, etc.; como resultado, se libera del deseo y alcanza la liberación". [45]
  18. ^ Según Bikkhu Bodhi, el Maha-punnama Sutta , también llamado El gran discurso de la noche de luna llena , describe la impermanencia de los agregados para afirmar que no existe el yo y que el discernimiento correcto es: "esto no es mío, esto no es mi yo, esto no es lo que soy". Del Maha-punnama Sutta

    [Buda:] "Es posible que una persona insensata, inmersa en la ignorancia, dominada por el anhelo, pueda pensar que puede burlar el mensaje del Maestro de esta manera: 'Entonces, la forma no es yo, la sensación no es yo, la percepción no es yo, las invenciones no son yo, la conciencia no es yo. Entonces, ¿qué yo será tocado por las acciones realizadas por lo que no es yo?' Ahora bien, monjes, ¿no os he entrenado en la contrapregunta con respecto a este y aquel tema aquí y allá? ¿Qué pensáis? ¿La forma es constante o inconstante?" "Inconstante, señor". "¿Y lo que es inconstante, es tranquilo o estresante?" "Estresante, señor". "¿Y es apropiado considerar lo que es inconstante, estresante, sujeto a cambios como: 'Esto es mío. Este es mi yo. Esto es lo que soy'?"
    [Monjes:] "No, señor".
    "... ¿El sentimiento es constante o inconstante?" "Inconstante, señor"...
    "... ¿La percepción es constante o inconstante?" "Inconstante, señor"...
    "... ¿Las invenciones son constantes o inconstantes?" "Inconstante, señor"...
    "¿Qué pensáis, monjes? ¿La conciencia es constante o inconstante?" "Inconstante, señor". "¿Y lo que es inconstante es aliviador o estresante?" "Estresante, señor". "¿Y es apropiado considerar lo que es inconstante, estresante, sujeto a cambio como: 'Esto es mío. Este es mi ser. Esto es lo que soy'?"
    "No, señor".
    "Así pues, monjes, cualquier forma que sea pasada, futura o presente; interna o externa; evidente o sutil; común o sublime; lejana o cercana: cada forma debe ser vista como realmente es con el discernimiento correcto como: 'Esto no es mío. Este no es mi ser. Esto no es lo que soy'.

    – Majjhima Nikaya iii 15, Traducido por Thanissaro Bhikkhu [50]

  19. ^ La palabra Pāli dhātu se utiliza en múltiples contextos en el canon Pāli: por ejemplo, Bodhi (2000b), págs. 527-28, identifica cuatro formas diferentes en que se utiliza dhātu , incluso en términos de los "dieciocho elementos" y en términos de "los cuatro elementos primarios" ( catudhātu ).
  20. ^
    • Los primeros cinco órganos de los sentidos (ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo) son derivados de la forma .
      • El sexto órgano sensorial (mente) es parte de la conciencia .
    • Los primeros cinco objetos sensoriales (formas visibles, sonido, olor, gusto, tacto) también son derivados de la forma .
      • El sexto objeto sensorial (objeto mental) incluye la forma , el sentimiento , la percepción y las formaciones mentales .
    • Las seis conciencias sensoriales son la base de la conciencia . [54]
  21. ^ Dicho de otro modo, el apego se produce a través de los cinco skandhas. Véase, por ejemplo, el Samadhi Sutta (SN 22:5) (Thanissaro, 2006b).
  22. ^ Las aparentes distinciones entre el modelo nidana y el modelo khandha se reducen cuando, en lugar de utilizar el modelo de doce nidana del Samyutta Nikaya, capítulo 12 (por ejemplo, Thanissaro, 1997d), se compara el modelo de nueve nidana del Maha-nidana Sutta ( DN 15) (Thanissaro, 1997a) donde la conciencia condiciona el nombre y la forma y el nombre y la forma condicionan la conciencia.
  23. ↑ Bodhi (2000b, pp. 839-840) escribe: “Mientras que la enseñanza sobre el origen dependiente tiene como objetivo revelar el patrón dinámico que recorre la experiencia cotidiana y que impulsa la ronda de renacimiento y muerte de vida en vida, la enseñanza sobre los cinco agregados se concentra en la experiencia en su inmediatez vivida en el continuo del nacimiento a la muerte”. Tal vez en una línea similar, Bodhi (2000b, pp. 762-3, n. 132) señala en otra parte que, según el subcomentario del Samyutta Nikaya: “Hay dos tipos de origen, el origen momentáneo ( khanika-samudaya ) y el origen a través de condiciones ( paccaya-samudaya ). Un bhikkhu que ve uno ve el otro”.
  24. ^ Según Nattier (1992), el Sutra del Corazón fue compuesto originalmente en chino y luego traducido al sánscrito. Posteriormente, se hizo popular en la India y más tarde en el Tíbet. Algunos elementos de esta traducción no están presentes en las versiones chinas de este sutra.
  25. ^ Véase también Nhat Hanh (1988), pág. 1, y Suzuki (1960), pág. 26. Nhat Hanh (1988) añade a este primer verso la frase: «Después de esta penetración, superó todo dolor». Suzuki (1960), pág. 29, señala que esta frase adicional es exclusiva de la traducción de Hsuan-chuang y se omite en otras versiones del Sutra del corazón.
  26. ^ En el canon Theravada, la palabra inglesa "autoexistencia" es una traducción de la palabra sánscrita svabhava. "Svabhava" también ha sido traducida como "naturaleza propia" (Suzuki, 1960, p. 26), "yo separado" (Nhat Hanh, 1988, p. 16) y "autoexistencia" (Red Pine 2004, p. 67). Nótese que las versiones chinas del Sutra del Corazón no contienen la noción de svabhava . Cuando se menciona "vacío del yo", la palabra inglesa "yo" es una traducción de la palabra pali "atta" (sánscrito, "atman" ).
  27. ↑ Respecto del término sabhāva (Pali; Skt: svabhāva ) en el Canon Pali, Gal (2003), p. 7, escribe: "A juzgar por los suttas , el término sabhāva nunca fue empleado por el Buda y es raro en el Canon Pali en general. Solo en el período postcanónico se convierte en un concepto estándar, cuando se usa ampliamente en las descripciones comentadas de los dhammas [procesos mentales y físicos condicionados] y en la exégesis subcomentada.
    El término sabhāva , sin embargo, aparece en varias ocasiones en cinco textos canónicos o paracanónicos: el Paṭisambhidāmagga , el Peṭakopadesa , el Nettippakaraṇa , el Milindapañha y el Buddhavaṃsa ".
    Gal (p. 10) especula que el uso del término sabhāva en el Paṭisambhidāmagga podría ser la aparición más temprana en la literatura Pali y cita (p. 7, esply. n . 28) de este texto (Paṭis. II 178) la aplicación de la frase sabhāvena suññaṃ (Pali para "vacío de sabhāva ") a cada uno de los agregados, al menos superficialmente similar a una aplicación de svabhāva en el Prajnaparamita Hridaya Sutra ("Sutra del Corazón") citado en este artículo.
  28. ^ Este tipo de análisis de los agregados (donde la ignorancia condiciona los cinco agregados) podría ser similar al descrito por los Doce Nidanas .

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Fuentes

Literatura primaria

Sutta Pitaka
Antologías de suttas
Sutras individuales
Abhidhamma, comentarios pali, Theravada moderno
Mahayana

Literatura secundaria

Fuentes web

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Enlaces externos

Teravada

Mahayana

Vajrayana