El galicanismo es la creencia de que la autoridad secular popular —a menudo representada por la autoridad del monarca o del estado— sobre la Iglesia católica es comparable a la del papa . El galicanismo es un rechazo del ultramontanismo ; tiene algo en común con el anglicanismo , pero es matizado, en el sentido de que minimiza la autoridad del papa en la iglesia sin negar que existen algunos elementos autoritarios en el cargo asociados con ser primus inter pares ('primero entre iguales'). Otros términos para las mismas doctrinas o doctrinas similares incluyen erastianismo , febronianismo y josefinismo . [1]
El galicanismo se originó en Francia (el término deriva de Gallia , el nombre latino de la Galia ), y no está relacionado con el rito galicano católico del primer milenio . En el siglo XVIII, se extendió a los Países Bajos , especialmente a los Países Bajos. El profesor de la Universidad de Notre Dame John McGreevy lo define como "la noción de que las costumbres nacionales pueden prevalecer sobre las regulaciones romanas (de la Iglesia Católica)". [2]
El galicanismo es un grupo de opiniones religiosas que durante algún tiempo fue peculiar de la Iglesia católica en Francia . Estas opiniones se oponían a las ideas que se llamaban ultramontanas , [3] que significa "al otro lado de las montañas" (los Alpes ). El ultramontanismo afirmaba la autoridad del papa sobre los reinos temporales del resto de Europa, haciendo especial hincapié en un episcopado supremo para el papa que tuviera jurisdicción universal inmediata. [4] Esto finalmente llevó a la definición por parte de la Iglesia católica romana del dogma de la infalibilidad papal en el Primer Concilio Vaticano .
El galicanismo tendía a restringir la autoridad del Papa en favor de la de los obispos y los representantes del pueblo en el Estado , o del monarca . [5] Pero los defensores más respetados de las ideas galicanas no cuestionaban la primacía del Papa en la Iglesia, sino simplemente su supremacía e infalibilidad doctrinal . Creían que su forma de considerar la autoridad del Papa —más en línea con la del movimiento conciliar y afín a la de los ortodoxos y anglicanos— era más conforme con la Sagrada Escritura y la tradición. Al mismo tiempo, creían que su teoría no transgredía los límites de las opiniones libres. [3]
La Declaración del Clero de Francia de 1682 se compone de cuatro artículos: [3]
Según la teoría galicana inicial, el primado papal estaba limitado, en primer lugar, por el poder temporal de los monarcas, que, por voluntad divina, era inviolable; en segundo lugar, por la autoridad de los concilios generales y de los obispos; y, por último, por los cánones y las costumbres de las iglesias particulares, que el papa estaba obligado a tener en cuenta al ejercer su autoridad. [3]
El galicanismo era más que pura teoría: los obispos y magistrados de Francia lo utilizaban, los primeros para aumentar el poder en el gobierno de las diócesis , los segundos para extender su jurisdicción hasta abarcar los asuntos eclesiásticos. Había también un galicanismo episcopal y político, y un galicanismo parlamentario o judicial. El primero disminuía la autoridad doctrinal del papa en favor de la de los obispos, en el grado marcado por la Declaración de 1682, y el segundo aumentaba los derechos del Estado. [3]
Según una recopilación elaborada por los jurisconsultos Guy Coquille y Pierre Pithou , había ochenta y tres «libertades de la Iglesia galicana» . Además de los cuatro artículos citados anteriormente, que fueron incorporados, estas libertades incluían las siguientes: [3]
El galicanismo parlamentario, por tanto, tenía un alcance mucho más amplio que el episcopal; de hecho, fue a menudo repudiado por los obispos de Francia, y unos veinte de ellos condenaron el libro de Pierre Pithou cuando los hermanos Dupuy publicaron una nueva edición en 1638. [3]
John Kilcullen escribió, en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford , que "en Francia el conciliarismo fue una de las fuentes del galicanismo". [6]
Los defensores del galicanismo presentaron diversas teorías sobre su origen.
La mayoría de los galicanos rechazaba la primera teoría que describía las libertades galicanas como privilegios consagrados por el tiempo, ya que un privilegio siempre puede ser revocado por la autoridad que lo concedió. Esto era inaceptable, ya que sostenían que el papa no tenía poder para revocarlos. Los ultramontanos señalaron que en ese caso, tales libertades también serían reclamadas por los emperadores alemanes, también herederos de Carlomagno, y ese no era el caso. Además, hay privilegios que el papa no puede conceder, como permitir a ningún rey el privilegio de suprimir o restringir su libertad de comunicarse con los fieles en un territorio determinado. [3]
La mayoría de sus partidarios consideraban al galicanismo como un renacimiento de las tradiciones más antiguas del cristianismo , que se encuentran en los decretos conciliares de los primeros siglos o en las leyes canónicas de los concilios generales y locales , y las decretales , antiguas y modernas, que se recibieron en Francia. "De todos los países cristianos", dice Fleury, "Francia ha sido el más cuidadoso en conservar la libertad de su Iglesia y oponerse a las novedades introducidas por los canonistas ultramontanos". Argumentaban que los papas habían extendido su propia primacía basándose en las falsas decretales en lugar de la ley divina. Lo que los galicanos sostenían en 1682 se decía que no era una colección de novedades, sino un cuerpo de creencias tan antiguo como la Iglesia, la disciplina de los primeros siglos. La Iglesia de Francia las había mantenido y practicado en todo momento; la Iglesia Universal las había creído y practicado en el pasado, hasta aproximadamente el siglo X; San Luis las había apoyado, pero no creado, mediante la Pragmática Sanción ; El Concilio de Constanza las había enseñado con la aprobación del Papa. Las ideas galicanas, pues, no debieron tener otro origen que el del dogma cristiano y la disciplina eclesiástica. [3]
Las Iglesias de Francia se unieron muy pronto a un cuerpo individual, compacto y homogéneo debido a la similitud de las vicisitudes históricas por las que pasaron, a su común adhesión política y a la temprana aparición de un sentimiento nacional. Desde finales del siglo IV, los mismos papas reconocieron esta solidaridad. El papa Dámaso I dirigió a los obispos "gallicanos" la decretal más antigua que se ha conservado hasta nuestros días (Babut 1904). Dos siglos más tarde, san Gregorio Magno señaló a su enviado Agustín , el apóstol de Inglaterra, la Iglesia galicana como una de aquellas cuyas costumbres podía aceptar como de igual estabilidad que las de la Iglesia romana o cualquier otra. Pero ya (si damos crédito a las conclusiones de Babut) un Concilio de Turín, en el que participaron obispos de las Galias, había dado la primera manifestación del sentimiento galicano. Por desgracia para la tesis de Babut, toda la importancia que atribuye a este concilio depende de la fecha, el año 417, que le atribuye, basándose en una simple conjetura personal, en contra de los historiadores más competentes. Además, no resulta del todo claro cómo se puede considerar que un concilio de la provincia de Milán representa las ideas de la Iglesia galicana. [3]
En verdad, aquella Iglesia, durante el período merovingio , da testimonio de la misma deferencia hacia la Santa Sede que todas las demás. Las cuestiones ordinarias de disciplina se resuelven normalmente en concilios, celebrados a menudo con el asentimiento de los reyes, pero en las grandes ocasiones -el concilio de Epaone (517), el de Valence (528), el de Vaison (529), el de Orleans (538), el de Tours (567)- los obispos declaran que actúan bajo el impulso de la Santa Sede o se someten a sus admoniciones; se enorgullecen de la aprobación del Papa; hacen que se lea su nombre en voz alta en las iglesias, tal como se hace en Italia y en África; citan sus decretales como fuente del derecho canónico ; se indignan ante la mera idea de que alguien pueda faltarles en consideración. Los obispos condenados en los concilios (como Salomón de Embrun , Sagitario de Gap , Contumelioso de Riez ) no tienen dificultad en apelar al Papa, quien, después de examinarlos, confirma o rectifica la sentencia pronunciada contra ellos. [3]
La ascensión de la dinastía carolingia se caracteriza por un espléndido homenaje rendido en Francia al poder del papado: antes de asumir el título de rey, Pipino se esfuerza por conseguir el asentimiento del papa Zacarías . Sin exagerar la importancia de este acto, cuya importancia los galicanos han hecho todo lo posible por minimizar, se puede ver en él una prueba de que, incluso antes de Gregorio VII , la opinión pública en Francia no era hostil a la intervención del papa en los asuntos políticos. A partir de entonces, los avances del primado romano no encuentran oponentes serios en Francia antes de Hincmar, arzobispo de Reims . Con él aparece la idea de que el papa debe limitar su actividad a los asuntos eclesiásticos y no inmiscuirse en los que pertenecen al Estado, que sólo conciernen a los reyes; que su supremacía está obligada a respetar las prescripciones de los cánones antiguos y los privilegios de las Iglesias; y que sus decretales no deben ser puestas al mismo nivel que los cánones de los concilios. Su actitud se destaca como aislada. El Concilio de Troyes (867) proclama que ningún obispo puede ser depuesto sin consultar a la Santa Sede, y el Concilio de Douzy (871) condena a Hincmar de Laon sólo bajo reserva de los derechos del Papa. [3]
Con los primeros Capetos, las relaciones seculares entre el Papa y la Iglesia galicana parecieron tensarse momentáneamente. En los Concilios de Saint-Basle de Verzy (991) y de Chelles (c. 993), en los discursos de Arnoul, obispo de Orleans, en las cartas de Gerberto, más tarde papa Silvestre II , se manifiestan sentimientos de violenta hostilidad hacia la Santa Sede y una evidente determinación de eludir la autoridad en materia de disciplina que hasta entonces se le había reconocido como perteneciente. Pero el papado en ese período, entregado a la tiranía de Crescentius y otros barones locales, estaba en un período de decadencia temporal. Cuando recuperó su independencia, su antigua autoridad en Francia le volvió a manos, la obra de los Concilios de Saint-Basle y de Chelles se deshizo; príncipes como Hugo Capeto , obispos como Gerberto, no mantuvieron otra actitud que la de la sumisión. Se ha dicho que durante el primer período de los Capetos el Papa era más poderoso en Francia que nunca. Bajo Gregorio VII, los legados del Papa recorrieron Francia de norte a sur, convocaron y presidieron numerosos concilios y, a pesar de actos esporádicos e incoherentes de resistencia, depusieron obispos y excomulgaron a príncipes, como en Alemania y España. [3]
En los dos siglos siguientes no se aprecian todavía pruebas claras de galicanismo. El poder pontificio alcanza su apogeo en Francia como en otros lugares; san Bernardo y santo Tomás de Aquino esbozan la teoría de ese poder, y su opinión es la de la escuela que acepta la actitud de Gregorio VII y sus sucesores con respecto a los príncipes delincuentes. San Luis IX, a quien algunos intentaron presentar como patrón del sistema galicano, sigue ignorándolo, pues ahora está establecido que la Pragmática Sanción de 1269 , atribuida durante mucho tiempo a él, fue una invención al por mayor elaborada (hacia 1445) en los aledaños de la Cancillería Real de Carlos VII para dar apoyo a la Pragmática Sanción de Bourges . (Löffler 1911) [3]
A principios del siglo XIV, sin embargo, el conflicto entre Felipe IV y Bonifacio VIII hizo surgir los primeros destellos de las ideas galicanas. Este rey no se limitó a sostener que, como soberano, era el dueño único e independiente de sus temporalidades; proclamó que, en virtud de la concesión hecha por el Papa, con el asentimiento de un concilio general a Carlomagno y sus sucesores, tenía el derecho de disponer de los beneficios eclesiásticos vacantes. Con el consentimiento de la nobleza, el Tercer Estado y una gran parte del clero, apeló en la materia a Bonifacio VIII a un futuro concilio general, dando a entender que el concilio es superior al Papa . Las mismas ideas y otras aún más hostiles a la Santa Sede reaparecieron en la lucha de Fratricelles y Luis de Baviera contra el Papa Juan XXII ; Las opiniones de Marsilio fueron expresadas por Guillermo de Occam , Juan de Jandun y Marsilio de Padua , profesores de la Universidad de París. Entre otras cosas, negaban el origen divino de la primacía papal y sometían su ejercicio al beneplácito del gobernante temporal. Después del Papa, la Universidad de París condenó estas opiniones; pero a pesar de ello no desaparecieron por completo de la memoria ni de las disputas de las escuelas, ya que la obra principal de Marsilio, Defensor Pacis , fue traducida al francés en 1375, probablemente por un profesor de la Universidad de París. El Cisma de Occidente las reavivó de repente. [3]
La idea de un concilio se presentó naturalmente como un medio para sanar esa desafortunada división de la cristiandad. Sobre esa idea pronto se injertó la teoría conciliar , que coloca al concilio por encima del papa, convirtiéndolo en el único representante de la Iglesia, el único órgano de infalibilidad . Tímidamente esbozada por dos profesores de la Universidad de París, Conrado de Gelnhausen y Enrique de Langenstein , esta teoría fue completada e interpretada ruidosamente ante el público por Pierre d'Ailly y Gerson. Al mismo tiempo, el clero de Francia, disgustado con Benedicto XIII , se retiró de su obediencia. Fue en la asamblea que votó sobre esta medida (1398) donde por primera vez se trató de devolver a la Iglesia de Francia sus antiguas libertades y costumbres, de dar a sus prelados una vez más el derecho de conferir y disponer de beneficios. La misma idea aparece en primer plano en las reivindicaciones presentadas en 1406 por otra asamblea del clero francés; Para ganar los votos de la asamblea, algunos oradores citaron el ejemplo de lo que estaba sucediendo en Inglaterra. Johannes Haller dedujo de ello que las llamadas libertades antiguas eran de origen inglés, que la Iglesia galicana en realidad las había tomado prestadas de su vecina, imaginándose que sólo eran una renovación de su propio pasado. Esta opinión no parece bien fundada. Los precedentes citados por Haller se remontan al parlamento celebrado en Carlisle en 1307, fecha en la que las tendencias de reacción contra las reservas papales ya se habían manifestado en las asambleas convocadas por Felipe el Hermoso en 1302 y 1303. Lo más que podemos admitir es que las mismas ideas recibieron un desarrollo paralelo de ambas orillas del canal. [3]
Junto con la restauración de las "antiguas libertades", la asamblea del clero de 1406 se propuso mantener la superioridad del concilio sobre el papa y la falibilidad de este último. Por muy ampliamente aceptadas que hayan sido en su tiempo, no eran más que opiniones individuales o de una escuela, cuando el Concilio de Constanza vino a darles la sanción de su alta autoridad. En sus sesiones cuarta y quinta declaró que el concilio representaba a la Iglesia y que toda persona, sin importar su dignidad, incluso el papa, estaba obligada a obedecerlo en lo que concernía a la extirpación del cisma y la reforma de la Iglesia; que incluso el papa, si resistía obstinadamente, podía ser obligado por un proceso legal a obedecerlo en los puntos antes mencionados. Éste fue el nacimiento o, si preferimos llamarlo así, la legitimación del galicanismo. Hasta ahora habíamos encontrado en la historia de la Iglesia galicana recriminaciones de obispos descontentos o algún gesto violento de algún príncipe molesto con sus designios avariciosos; pero estos no eran más que arranques de resentimiento o de mal humor, accidentes sin consecuencias acompañantes; esta vez las disposiciones adoptadas contra el ejercicio de la autoridad pontificia tuvieron un efecto duradero. El galicanismo se había implantado en las mentes de los hombres como una doctrina nacional y sólo quedaba aplicarla en la práctica. Esta será la obra de la Pragmática Sanción de Bourges. En ese instrumento el clero de Francia insertó los artículos de Constanza repetidos en Basilea y, sobre esa base, asumió la autoridad para regular la recopilación de beneficios y la administración temporal de las Iglesias sobre la única base del derecho común, bajo el patrocinio del rey e independientemente de la acción del Papa. Desde Eugenio IV hasta León X, los papas no dejaron de protestar contra la Pragmática Sanción, hasta que fue sustituida por el Concordato de Bolonia en 1516. Pero, si bien sus disposiciones desaparecieron de las leyes de Francia, los principios que encarnó durante un tiempo continuaron inspirando a las escuelas de teología y jurisprudencia parlamentaria . Esos principios aparecieron incluso en el Concilio de Trento , donde los embajadores, teólogos y obispos de Francia los defendieron repetidamente, en particular cuando el concilio discutió si la jurisdicción episcopal viene directamente de Dios o a través del papa, si el concilio debe o no pedir confirmación de sus decretos al soberano pontífice, etc. Por otra parte, fue en nombre de las libertades de la Iglesia galicana que una parte del clero y de los parlamentarios se opusieron a la publicación del Concilio de Trento; y la corona decidió desprenderse de él y publicar lo que parecía bueno, en forma de ordenanzas emanadas de la autoridad real. [3]
El asesinato de Enrique IV , que fue aprovechado para movilizar a la opinión pública contra el ultramontanismo, y la actividad de Edmond Richer , síndico de la Sorbona , provocaron, a principios del siglo XVII, un renacimiento del galicanismo. En 1663, la Sorbona declaró que no admitía ninguna autoridad del papa sobre el dominio temporal del rey, ni su superioridad sobre un concilio general , ni infalibilidad aparte del consentimiento de la Iglesia. [3]
En 1682, habiendo decidido Luis XIV extender a todas las Iglesias de su reino el derecho de regale , o derecho de recibir los ingresos de las sedes vacantes , y de conferir las sedes mismas a su gusto, el papa Inocencio XI se opuso a los designios del rey. El rey reunió al clero de Francia y, el 19 de marzo de 1682, los treinta y seis prelados y treinta y cuatro diputados del segundo orden que constituían esa asamblea adoptaron los cuatro artículos resumidos anteriormente y los transmitieron a todos los demás obispos y arzobispos de Francia. Tres días después, el rey ordenó el registro de los artículos en todas las escuelas y facultades de teología; nadie podía ser admitido a los grados de teología sin haber mantenido esta doctrina en una de sus tesis y estaba prohibido escribir nada en contra de ellos. El papa Inocencio XI emitió el Rescripto del 11 de abril de 1682, en el que anuló y anuló todo lo que la asamblea había hecho con respecto al regale ; También rechazó las bulas para todos los miembros de la asamblea que fueron propuestos para obispados vacantes. [3]
De la misma manera, Alejandro VIII , mediante una Constitución del 4 de agosto de 1690, anuló, por perjudiciales para la Santa Sede, los procedimientos tanto en materia de regale como en la de declaración sobre el poder y jurisdicción eclesiásticos, que habían sido perjudiciales para el estado y el orden clericales. Los obispos designados a quienes se les había negado las bulas las recibieron finalmente, en 1693, sólo después de haber dirigido al papa Inocencio XII una carta en la que desautorizaban todo lo que se había decretado en esa asamblea respecto del poder eclesiástico y la autoridad pontificia. El propio rey escribió al papa (14 de septiembre de 1693) para anunciarle que se había emitido una orden real contra la ejecución del edicto del 23 de marzo de 1682. [3]
A pesar de estas desautorizaciones, la Declaración de 1682 siguió siendo desde entonces el símbolo vivo del galicanismo, profesado por la gran mayoría del clero francés, defendido obligatoriamente en las facultades de teología, en las escuelas y en los seminarios, guardado de la tibieza de los teólogos franceses y de los ataques de los extranjeros por la vigilancia inquisitorial de los parlamentos franceses, que nunca dejaron de condenar a la supresión toda obra que pareciera hostil a los principios de la Declaración. [3]
Desde Francia, el galicanismo se extendió, hacia mediados del siglo XVIII, a los Países Bajos, gracias a las obras del jurisconsulto Zeger Bernhard van Espen . Bajo el seudónimo de Febronius , Hontheim lo introdujo en Alemania, donde adoptó las formas de febronianismo y josefinismo. El Sínodo de Pistoia (1786) intentó incluso aclimatarlo en Italia. Pero su difusión fue frenada bruscamente por la Revolución Francesa , que le quitó su principal apoyo al derribar los tronos de los reyes. Frente a la Revolución que los expulsó y destruyó sus sedes, a los obispos de Francia no les quedó más remedio que vincularse estrechamente con la Santa Sede. Después del Concordato de 1801, los gobiernos franceses intentaron resucitar, en los Artículos Orgánicos , las «antiguas libertades galicanas» y la obligación de enseñar los artículos de 1682, pero el galicanismo eclesiástico nunca volvió a resucitar, salvo bajo la forma de una vaga desconfianza hacia Roma. A la caída de Napoleón y de los Borbones, la obra de Lamennais , de «L'Avenir» y de otras publicaciones dedicadas a las ideas romanas, la influencia de Prosper Guéranger y los efectos de la enseñanza religiosa lo privaron cada vez más de sus partidarios. [3]
Cuando se inauguró el Primer Concilio Vaticano , en 1869, no tuvo en Francia más que tímidos defensores. Cuando este concilio declaró que el Papa tiene en la Iglesia la plenitud de jurisdicción en materia de fe, de disciplina moral y de administración , que sus decisiones ex cathedra son por sí mismas, y sin el asentimiento de la Iglesia, infalibles e irreformables, [8] asestó al galicanismo un golpe fatal. Tres de los cuatro artículos fueron condenados directamente. En cuanto al restante, el primero, el concilio no hizo ninguna declaración específica; pero una indicación importante de la doctrina católica fue dada en la condena fulminada por el Papa Pío IX contra la proposición 24 del Syllabus de los errores , en la que se afirmaba que la Iglesia no puede recurrir a la fuerza y carece de toda autoridad temporal, directa o indirecta. El Papa León XIII arrojó una luz más directa sobre la cuestión en su Encíclica Immortale Dei (12 de noviembre de 1885), donde leemos: «Dios ha repartido el gobierno del género humano entre dos poderes, el eclesiástico y el civil, el primero encargado de las cosas divinas, el segundo de las humanas. Cada uno está restringido dentro de límites perfectamente determinados y definidos conforme a su propia naturaleza y fin especial. Existe, por tanto, como una esfera circunscrita en la que cada uno ejerce sus funciones iure proprio ». Y en la Encíclica Sapientiae Christianae (10 de enero de 1890), el mismo Pontífice añade: «La Iglesia y el Estado tienen cada uno su propio poder, y ninguno de los dos poderes está sometido al otro». [3]
Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : Degert, A. (1913). "Gallicanism". En Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia . Nueva York: Robert Appleton Company. Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Löffler, Klemens (1913). "Pragmatic Sanction". En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.