La religión y la mitología aborígenes australianas son la espiritualidad sagrada representada en las historias que los aborígenes australianos interpretan en sus ceremonias dentro de cada uno de los grupos lingüísticos de Australia . La espiritualidad aborigen incluye el Tiempo del Sueño ( el Sueño ), los cantos y la literatura oral aborigen .
La espiritualidad aborigen suele transmitir descripciones del paisaje cultural local de cada grupo, añadiendo significado a la topografía de todo el país a partir de la historia oral contada por los antepasados de algunos de los registros históricos más antiguos . La mayoría de estas espiritualidades pertenecen a grupos específicos, pero algunas abarcan todo el continente de una forma u otra.
Un lingüista australiano , RMW Dixon , que registró los mitos aborígenes en sus idiomas originales, encontró coincidencias entre algunos de los detalles del paisaje que se contaban en varios mitos y los descubrimientos científicos que se estaban haciendo sobre los mismos paisajes. [1] En el caso de la meseta de Atherton , los mitos cuentan los orígenes del lago Eacham , el lago Barrine y el lago Euramoo . La investigación geológica fechó las explosiones volcánicas formativas descritas por los narradores de mitos aborígenes como ocurridas hace más de 10.000 años. Las muestras de fósiles de polen del limo que se había asentado en el fondo de los cráteres confirmaron la historia de los narradores de mitos aborígenes. Cuando se formaron los cráteres, los bosques de eucaliptos dominaban en lugar de las selvas tropicales húmedas actuales . [2] [3] [a]
Dixon observó, a partir de la evidencia disponible, que los mitos aborígenes sobre el origen de los lagos del cráter podrían datarse con precisión de hace 10.000 años. [2] Una investigación más profunda del material por parte de la Comisión de Patrimonio Australiana llevó a que el mito de los lagos del cráter se incluyera a nivel nacional en el Registro del Patrimonio Nacional , [4] y dentro de la nominación de Australia como Patrimonio Mundial de los bosques tropicales húmedos , como un "registro humano incomparable de eventos que datan de la era del Pleistoceno ". [5]
Desde entonces, Dixon ha reunido una serie de ejemplos similares de mitos aborígenes australianos que describen con precisión paisajes de un pasado antiguo. En particular, destacó los numerosos mitos que hablan de niveles del mar anteriores, entre ellos: [2]
Otras erupciones volcánicas en Australia también pueden estar registradas en mitos aborígenes, incluyendo el Monte Gambier en el sur de Australia, [6] y Kinrara en el norte de Queensland. [7]
Las historias consagradas en la mitología aborigen "cuentan verdades significativas dentro del paisaje local de cada grupo aborigen . Cubren eficazmente toda la topografía del continente australiano con matices culturales y un significado más profundo, y empoderan a audiencias seleccionadas con la sabiduría y el conocimiento acumulados de los ancestros aborígenes australianos desde tiempos inmemoriales ". [8]
La Enciclopedia de la Australia aborigen de David Horton contiene un artículo sobre la mitología aborigen que observa: [9]
Un mapa mítico de Australia mostraría miles de personajes, de distinta importancia, pero todos conectados de alguna manera con la tierra. Algunos surgieron en sus sitios específicos y se quedaron espiritualmente en esa vecindad. Otros vinieron de otro lugar y se fueron a otro. Muchos cambiaban de forma, se transformaban de o en seres humanos o especies naturales, o en características naturales como rocas, pero todos dejaron algo de su esencia espiritual en los lugares mencionados en sus historias.
Las mitologías aborígenes australianas han sido caracterizadas como "al mismo tiempo fragmentos de un catecismo , un manual litúrgico , una historia de la civilización , un libro de texto de geografía y, en mucha menor medida, un manual de cosmografía ". [10]
Hay 900 grupos aborígenes distintos en Australia, [11] cada uno de ellos se distingue por nombres únicos que generalmente identifican idiomas , dialectos o modales de habla distintivos en particular . [12] Cada idioma se utilizó para mitos originales, de los cuales derivan las palabras y los nombres distintivos de los mitos individuales.
Con tantos grupos, lenguas, creencias y prácticas aborígenes distintos, los investigadores no pueden intentar caracterizar, bajo un único epígrafe, toda la gama y diversidad de todos los mitos que los miembros de los grupos cuentan, desarrollan, elaboran, representan y experimentan de forma variada y continua en todo el continente. Los intentos de representar a los diferentes grupos en mapas han variado enormemente. [13] [14]
Sin embargo , la Enciclopedia de la Australia aborigen observa: "Una característica intrigante [de la mitología aborigen australiana] es la mezcla de diversidad y similitud en los mitos de todo el continente". [9]
El folleto del Consejo para la Reconciliación Aborigen , Understanding Country (Entender el país) , busca formalmente introducir a los australianos no indígenas a las perspectivas aborígenes sobre el medio ambiente. Hace la siguiente generalización sobre los mitos y la mitología aborígenes: [15]
... por lo general describen los viajes de seres ancestrales, a menudo animales gigantes o personas, a través de lo que comenzó como un dominio sin rasgos distintivos. Montañas, ríos, pozos de agua, especies animales y vegetales y otros recursos naturales y culturales surgieron como resultado de eventos que tuvieron lugar durante estos viajes del Tiempo del Sueño. Su existencia en paisajes actuales es vista por muchos pueblos indígenas como una confirmación de sus creencias creacionistas...
Las rutas tomadas por los Seres Creadores en sus viajes del Tiempo del Sueño a través de la tierra y el mar... unen muchos sitios sagrados en una red de huellas del Tiempo del Sueño que entrecruzan el país. Las huellas del Sueño pueden recorrer cientos, incluso miles de kilómetros, desde el desierto hasta la costa [y] pueden ser compartidas por pueblos de países por los que pasan las huellas...
Los antropólogos australianos dispuestos a generalizar sugieren que los mitos aborígenes que aún se representan en toda Australia por los pueblos aborígenes cumplen una importante función social entre sus audiencias previstas: justifican el orden recibido de sus vidas diarias; [16] ayudan a dar forma a las ideas de las personas; y ayudan a influir en el comportamiento de los demás. [17] Además, dichas representaciones a menudo incorporan y "mitifican" continuamente eventos históricos al servicio de estos propósitos sociales en un mundo moderno que, por lo demás, cambia rápidamente .
Siempre es integral y común... que la Ley ( ley aborigen ) sea algo derivado de pueblos ancestrales o Sueños y se transmita de generación en generación en una línea continua. Si bien... los derechos de seres humanos particulares pueden ir y venir, las relaciones subyacentes entre los Sueños fundacionales y ciertos paisajes son teóricamente eternas... los derechos de las personas a los lugares suelen considerarse más fuertes cuando esas personas disfrutan de una relación de identidad con uno o más Sueños de ese lugar. Esta es una identidad de espíritu, una consustancialidad , más que una cuestión de mera creencia...: el Sueño preexiste y persiste, mientras que sus encarnaciones humanas son temporales. [18]
Los especialistas aborígenes dispuestos a generalizar creen que todos los mitos aborígenes de Australia, en conjunto, representan una especie de biblioteca no escrita ( oral ) dentro de la cual los pueblos aborígenes aprenden sobre el mundo y perciben una "realidad" peculiarmente aborigen dictada por conceptos y valores muy diferentes de los de las sociedades occidentales : [19]
Los aborígenes aprendieron de sus historias que una sociedad no debe estar centrada en el ser humano sino más bien centrada en la tierra, de lo contrario olvidan su origen y propósito... los humanos son propensos a un comportamiento explotador si no se les recuerda constantemente que están interconectados con el resto de la creación, que ellos como individuos son solo temporales en el tiempo y que las generaciones pasadas y futuras deben incluirse en su percepción de su propósito en la vida. [19]
La gente va y viene, pero la Tierra y las historias sobre ella permanecen. Esta es una sabiduría que requiere de toda una vida de escuchar, observar y experimentar... Hay una profunda comprensión de la naturaleza humana y del medio ambiente... los sitios albergan "sentimientos" que no se pueden describir en términos físicos... sentimientos sutiles que resuenan a través de los cuerpos de estas personas... Solo cuando hablamos y estamos con estas personas es que estos "sentimientos" pueden apreciarse verdaderamente. Esta es... la realidad intangible de estas personas... [19]
Los pueblos aborígenes consideran algunos lugares como sagrados, debido a su lugar central en la mitología de la gente local. [20]
En 1926, un antropólogo británico especializado en etnología y etnografía aborigen australiana , el profesor Alfred Radcliffe-Brown , observó que muchos grupos aborígenes ampliamente distribuidos por todo el continente australiano parecían compartir variaciones de un único mito (común) que hablaba de una serpiente o víbora inusualmente poderosa, a menudo creativa y a menudo peligrosa, a veces de un tamaño enorme, estrechamente asociada con los arcoíris, la lluvia, los ríos y los pozos de agua profundos. [21]
Radcliffe-Brown acuñó el término "Serpiente Arcoíris" para describir lo que identificó como un mito común y recurrente. Trabajando en el campo en varios lugares del continente australiano, notó que el personaje clave de este mito (la "Serpiente Arcoíris") tiene diversos nombres: [21] Kanmare ( Boulia, Queensland ); Tulloun : ( Monte Isa ); Andrenjinyi ( Río Pennefather , Queensland), Takkan ( Maryborough, Queensland ); Targan ( Brisbane , Queensland); Kurreah ( Broken Hill, Nueva Gales del Sur ); Wawi ( Riverina , Nueva Gales del Sur), Neitee & Yeutta ( Wilcannia, Nueva Gales del Sur ), Myndie ( Melbourne , Victoria); Bunyip ( Victoria Occidental ); Arkaroo (Flinders Ranges, Australia del Sur); Wogal ( Perth , Australia Occidental); Wanamangura ( Laverton, Australia Occidental ); Kajura ( Carnarvon, Australia Occidental ); Numereji ( Kakadu, Territorio del Norte ).
Esta "Serpiente Arcoíris" es generalmente y de diversas maneras identificada por aquellos que cuentan mitos de la "Serpiente Arcoíris", como una serpiente de un tamaño enorme que a menudo vive dentro de los pozos de agua más profundos de muchos de los cursos de agua de Australia; descendiente de ese ser más grande visible como una raya oscura en la Vía Láctea , se revela a la gente en este mundo como un arcoíris mientras se mueve a través del agua y la lluvia, dando forma a los paisajes, nombrando y cantando lugares, tragándose y a veces ahogando a las personas; fortaleciendo a los eruditos con poderes curativos y para hacer llover; arruinando a otros con llagas, debilidad, enfermedad y muerte. [21]
Incluso el " Bunyip " de Australia fue identificado como un mito de la "Serpiente Arcoíris" del tipo antes mencionado. [22] El término acuñado por Radcliffe-Brown ahora se usa comúnmente y es familiar para un público australiano e internacional más amplio, ya que lo utilizan cada vez más las agencias gubernamentales, los museos, las galerías de arte, las organizaciones aborígenes y los medios de comunicación para referirse específicamente al mito aborigen panaustraliano y como una alusión abreviada a la mitología aborigen australiana en general. [b]
Varios lingüistas, antropólogos y otros han documentado formalmente otro mito aborigen común que se da en toda Australia. Los predecesores de los narradores de mitos se encuentran con un personaje mítico y exótico (generalmente inglés) que llega del mar y trae consigo el colonialismo occidental , ya sea ofreciendo regalos a los predecesores del intérprete o provocando un gran daño a los predecesores del intérprete. [23]
Este personaje mítico clave suele llamarse "Capitán Cook", ya que es un personaje mítico compartido por la comunidad australiana en general, que también atribuye a James Cook un papel clave en la colonización de Australia. [24] Al capitán aborigen Cook se le atribuye haber traído el dominio británico a Australia, [25] pero su llegada no se celebra. Más a menudo, dentro de la narrativa aborigen, resulta ser un villano . [24]
Las numerosas versiones aborígenes de este capitán Cook rara vez son recuerdos orales de encuentros con el teniente James Cook, quien navegó y cartografió por primera vez la costa este de Australia en el barco HM Bark Endeavour en 1770. Los predecesores de Guugu Yimidhirr , a lo largo del río Endeavour , se encontraron con James Cook durante un período de 7 semanas varado en el sitio de la actual ciudad de Cooktown mientras el Endeavour estaba siendo reparado. [26] A partir de esta época, los Guugu Yimidhirr recibieron los nombres actuales de los lugares que aparecen en su paisaje local; y los Guugu Yimidhir recuerdan este encuentro.
Sin embargo, el mito panaustraliano del Capitán Cook habla de un personaje británico genérico, en gran medida simbólico, que llega de ultramar algún tiempo después de que se formara el mundo aborigen y se fundara el orden social original. Este Capitán Cook es un precursor de transformaciones dramáticas en el orden social, que traerá cambios y un orden social diferente, en el que han nacido los espectadores actuales. [24] (véase más arriba sobre esta función social que desempeñan los mitos aborígenes)
En 1988, el antropólogo australiano Kenneth Maddock recopiló varias versiones de este mito del Capitán Cook registradas por varios grupos aborígenes de Australia. [27] En su conjunto se incluyen:
"La industria ganadera se dedicó a que la gente fuera al campo y matara a tiros a la gente, como si fueran animales, y los dejaban tirados allí para que los halcones y los cuervos los cazaran... Así que muchos ancianos y jóvenes fueron golpeados en la cabeza con la punta de una pistola y abandonados allí. Querían exterminar a la gente porque los europeos de Queensland tenían que ocuparse de su ganado: caballos y ganado.
La respuesta a la muerte en la religión aborigen puede parecer similar en algunos aspectos a la que se encuentra en las tradiciones europeas, en particular en lo que respecta a la celebración de una ceremonia para conmemorar la muerte de una persona y la observancia de un período de duelo por esa persona. Sin embargo, cualquier similitud de ese tipo es, en el mejor de los casos, sólo superficial (la ceremonia y el duelo de algún tipo son comunes a la mayoría de las culturas humanas, si no a todas). En la muerte, como en la vida, la espiritualidad aborigen da preeminencia a la tierra y ve al difunto como vinculado indisolublemente, por una red de conexiones sutiles, a ese todo mayor: "Para los aborígenes, cuando una persona muere, alguna forma de su espíritu y también sus huesos regresan al país en el que nació". [32] "Los aborígenes creen que comparten su ser con su país y todo lo que hay en él". "Por lo tanto, cuando una persona muere, su país sufre, los árboles mueren y quedan marcados porque se cree que surgieron gracias a la persona fallecida". [32]
Cuando muere una persona aborigen, las familias celebran ceremonias funerarias llamadas "el negocio del perdón ". Durante este tiempo, la familia y toda la comunidad lloran a la persona durante días, llorando juntos y compartiendo su dolor. A menudo, la familia de la persona fallecida se queda en una habitación y lloran juntos. [33]
Ponerle nombre a una persona después de su muerte suele ser un tabú, ya que se cree que podría perturbar su espíritu. Por la misma razón, a menudo no se permiten fotografías del difunto. Se puede realizar una ceremonia en la que se fuma humo sobre las pertenencias y en el hogar del difunto, lo que se cree que ayuda a liberar el espíritu. La causa de la muerte, a menudo de naturaleza espiritual, puede ser determinada por los ancianos aborígenes . [33]
Las ceremonias y los períodos de duelo pueden durar días, semanas e incluso, a veces, meses, dependiendo del estatus social de la persona fallecida. Es culturalmente inapropiado que una persona no aborigen se comunique con sus parientes más cercanos para informarles del fallecimiento de una persona. Cuando alguien fallece, la familia del fallecido se muda de su casa y luego se muda otra familia. Algunas familias se mudan a "campamentos de arrepentimiento", que suelen estar más lejos. El duelo incluye la recitación de cánticos simbólicos, el canto de canciones, la danza, la pintura corporal y cortes en los cuerpos de los dolientes. En algunas culturas aborígenes, el cuerpo se coloca en una plataforma elevada durante varios meses, cubierto de plantas nativas, o en una cueva o un árbol. Cuando solo quedan los huesos, la familia y los amigos los esparcen de diversas maneras o los colocan en un lugar especial. [33]
Muchos aborígenes creen en un lugar llamado la "Tierra de los Muertos". Este lugar también era conocido comúnmente como el "mundo del cielo", que en realidad es solo el cielo. Siempre que se hayan llevado a cabo ciertos rituales durante su vida y en el momento de su muerte, el difunto puede ingresar a la Tierra de los Muertos en el "Mundo del Cielo". El espíritu de los muertos también forma parte de diferentes tierras y sitios y luego esas áreas se convierten en lugares sagrados . Esto explica por qué los aborígenes son muy protectores de los lugares que llaman sagrados.
Los rituales que se realizan permiten a los aborígenes regresar al útero de todos los tiempos, que es el “Tiempo del Sueño”. Permiten que el espíritu se conecte una vez más con toda la naturaleza, con todos sus antepasados y con su propio significado y lugar personal dentro del esquema de las cosas. “El Tiempo del Sueño es un retorno a la existencia real para los aborígenes”. “La vida en el tiempo es simplemente una fase pasajera, un intervalo en la eternidad”. Tiene un comienzo y un final. “La experiencia del Tiempo del Sueño, ya sea a través de rituales o de los sueños, fluye a través de la vida en el tiempo de maneras prácticas”. “El individuo que entra en el Tiempo del Sueño no siente separación entre él y sus antepasados”. “Las fortalezas y los recursos de lo atemporal entran en lo que se necesita en la vida del presente”. “El futuro es menos incierto porque el individuo siente su vida como un continuo que vincula el pasado y el futuro en una conexión ininterrumpida”. A través del Tiempo del Sueño se superan las limitaciones del tiempo y el espacio. [34] Para los aborígenes, los parientes muertos son una parte muy importante de la vida continua. Se cree que en los sueños los parientes muertos comunican su presencia. A veces pueden traer curación si el soñador está sufriendo. La muerte es vista como parte de un ciclo de vida en el que uno emerge del Tiempo del Sueño a través del nacimiento y finalmente regresa a lo eterno, solo para emerger nuevamente. También es una creencia común que una persona abandona su cuerpo durante el sueño y entra temporalmente en el Tiempo del Sueño. [34]
Hay muchas líneas de canciones que incluyen referencias a las estrellas, los planetas y la Luna, aunque los complejos sistemas que conforman la astronomía aborigen australiana también sirven para propósitos prácticos, como la navegación.
El pueblo Murrinh-Patha (cuyo país es el país de agua salada inmediatamente interior de la ciudad de Wadeye [35] ) describe un Tiempo de Sueño en sus mitos que los antropólogos creen que es una creencia religiosa equivalente, aunque completamente diferente, a la mayoría de las otras creencias religiosas significativas del mundo. [36]
En particular, los eruditos sugieren que los Murrinh-Patha tienen una unidad de pensamiento, creencia y expresión inigualable dentro del cristianismo , ya que ven todos los aspectos de sus vidas, pensamientos y cultura como bajo la influencia continua de su Sueño. [36] Dentro de esta religión aborigen, no se hace distinción entre cosas espirituales/ideales/mentales y cosas materiales; ni se hace distinción entre cosas sagradas y cosas profanas: más bien, toda la vida es "sagrada", toda conducta tiene implicaciones "morales" y el significado de toda la vida surge de este Sueño eterno y siempre presente . [36]
De hecho, el ajuste isomórfico entre lo natural y lo sobrenatural significa que toda la naturaleza está codificada y cargada por lo sagrado , mientras que lo sagrado está en todas partes dentro del paisaje físico. Los mitos y las huellas míticas se cruzan a lo largo de miles de kilómetros, y cada forma y característica particular del terreno tiene una "historia" bien desarrollada detrás de ella. [37]
Lo que anima y sostiene esta mitología de Murrinh-patha es una filosofía de vida subyacente que Stanner ha caracterizado como una creencia de que la vida es "... una cosa alegre con gusanos en su centro". [36] La vida es buena y benévola, pero a lo largo de su recorrido hay numerosos sufrimientos dolorosos que cada individuo debe llegar a comprender y soportar a medida que crece. Este es el mensaje subyacente que se repite repetidamente en los mitos de Murrinh-patha. Es esta filosofía la que da a la gente de Murrinh-patha motivación y significado en la vida. [36]
El siguiente mito Murrinh-patha, por ejemplo, se representa en las ceremonias Murrinh-patha para iniciar a los jóvenes en la edad adulta.
“Una mujer, Mutjinga (la 'anciana'), estaba a cargo de los niños pequeños, pero en lugar de cuidarlos durante la ausencia de sus padres, se los tragó y trató de escapar como una serpiente gigante. La gente la siguió, la atravesaron con lanzas y sacaron del cuerpo a los niños no digeridos”. [38]
Dentro del mito y en su representación, los niños pequeños y sin adornos primero deben ser tragados por un ser ancestral (que se transforma en una serpiente gigante), luego regurgitados antes de ser aceptados como adultos jóvenes con todos los derechos y privilegios de los adultos jóvenes. [39]
Los estudiosos de los pueblos Pintupi (de la región del desierto Gibson de Australia ) creen que tienen una forma de conciencia predominantemente "mítica" , [40] dentro de la cual los eventos ocurren y se explican por las estructuras y órdenes sociales preordenados de los que se habla, se canta y se representa dentro de su mitología sobrehumana, en lugar de por referencia a las posibles acciones, decisiones e influencias políticas acumuladas de los individuos locales (es decir, esta comprensión efectivamente "borra" la historia). [41]
El Sueño... proporciona una autoridad moral que se encuentra fuera de la voluntad individual y de la creación humana... aunque el Sueño como ordenamiento del cosmos es presumiblemente un producto de acontecimientos históricos, se niega tal origen.
Estas creaciones humanas se objetivan –se proyectan– hasta convertirlas en principios o precedentes para el mundo inmediato. En consecuencia, la acción actual no se entiende como el resultado de alianzas, creaciones y elecciones humanas, sino que se ve como impuesta por un orden cósmico global.
En esta visión del mundo de los pintupi predominan tres largas rutas geográficas de lugares nombrados, que son cadenas interrelacionadas de lugares significativos nombrados y creados por personajes míticos en sus rutas a través de la región desértica de los pintupi durante el Sueño. Es una mitología compleja de narraciones, canciones y ceremonias conocida por los pintupi como tingarri . Los pueblos pintupi la cuentan y la representan con mayor detalle en reuniones más grandes dentro del país pintupi. [42]
En principio, la información del censo podría identificar el alcance de las creencias aborígenes tradicionales en comparación con otros sistemas de creencias como el cristianismo ; sin embargo, el censo oficial en Australia no incluye las creencias aborígenes tradicionales como religión, e incluye a los isleños del Estrecho de Torres , un grupo separado de indígenas australianos , en la mayoría de los recuentos. [43]
En el censo de 1991, casi el 74 por ciento de los encuestados aborígenes se identificaban con el cristianismo, frente al 67 por ciento en el censo de 1986. La redacción de la pregunta cambió para el censo de 1991; como la pregunta sobre religión es opcional, el número de encuestados se redujo. [44] El censo de 1996 informó que casi el 72 por ciento de los aborígenes practicaban alguna forma de cristianismo y que el 16 por ciento no se identificaba con ninguna religión. El censo de 2001 no contenía datos actualizados comparables. [45]
La población aborigen también incluye un pequeño número de seguidores de otras religiones predominantes. [46] [47]
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