Una gran minoría de personas en el norte de Asia , particularmente en Siberia , sigue las prácticas religioso-culturales del chamanismo . Algunos investigadores consideran a Siberia como el corazón del chamanismo. [1] [2]
Los habitantes de Siberia están compuestos por una variedad de grupos étnicos, muchos de los cuales siguen practicando prácticas chamánicas en la actualidad. Muchos etnógrafos clásicos registraron las fuentes de la idea del "chamanismo" entre los pueblos siberianos. [3]
Terminología de las lenguas siberianas
'chamán': saman (Nedigal, Nanay, Ulcha, Orok), sama ( manchú ). La variante /šaman/ (es decir, que se pronuncia "chamán") es evenk (de donde se tomó prestada al ruso).
'chamán': [iduɣan] (mongol), [udaɣan] (yakuto), udagan (buriato), udugan (evenki, lamut), odogan (nedigal). Las formas relacionadas que se encuentran en varias lenguas siberianas incluyen utagan , ubakan , utygan , utügun , iduan o duana . Todas ellas están relacionadas con el nombre mongol de Etügen, la diosa del hogar, y Etügen Eke, "Madre Tierra". Maria Czaplicka señala que las lenguas siberianas utilizan palabras para los chamanes masculinos de diversas raíces, pero las palabras para las chamanas femeninas son casi todas de la misma raíz. Ella conecta esto con la teoría de que la práctica del chamanismo por parte de las mujeres se estableció antes que la de los hombres, que "los chamanes eran originalmente mujeres". [6]
Viaje espiritual
Los viajes espirituales de los chamanes siberianos [7] (en los que recreaban sus sueños en los que habían rescatado el alma del cliente) se llevaban a cabo, por ejemplo, en las sesiones de curación de Oroch, Altai y Nganasan.
La práctica chamánica muestra una gran diversidad, [3] aunque se limita a Siberia. En algunas culturas, la música o las canciones relacionadas con la práctica chamánica pueden imitar sonidos naturales , a veces con onomatopeyas . [8]
Esto es válido para las prácticas de los noaidi entre los grupos sami. Aunque el pueblo sami vive fuera de Siberia, muchas de sus creencias y prácticas chamánicas comparten características importantes con las de algunas culturas siberianas. [9] Los joiks de los sami se cantaban en ritos chamánicos. [10] Recientemente, los joiks se cantan en dos estilos diferentes: uno de ellos lo cantan solo los jóvenes; el tradicional puede ser el otro, el estilo "murmullo", que se asemeja a los hechizos mágicos. [11] Varias características sorprendentes de los joiks se pueden explicar comparando los ideales musicales , como se observa en los joiks y contrastándolos con los ideales musicales de otras culturas. Algunos joiks intentan imitar sonidos naturales. Esto se puede contrastar con el bel canto , que pretende explotar los órganos del habla humanos al más alto nivel para lograr un sonido casi "sobrehumano". [12]
La intención de imitar sonidos naturales también está presente en algunas culturas siberianas: el canto de armónicos y también las canciones chamánicas de algunas culturas pueden ser ejemplos.
En una canción chamánica Soyot , se imitan sonidos de pájaros y lobos para representar a los espíritus que ayudan al chamán. [13]
Las sesiones de los chamanes nganasan eran acompañadas por mujeres que imitaban los sonidos de la cría de reno (que se creía que proporcionaba fertilidad a esas mujeres). [14] En 1931, A. Popov observó al chamán nganasan Dyukhade Kosterkin imitando el sonido del oso polar: se creía que el chamán se había transformado en un oso polar. [15]
La mímesis sonora no se limita a las culturas siberianas y no está necesariamente vinculada a creencias o prácticas chamánicas. Véase, por ejemplo, el canto gutural inuit , un juego jugado por mujeres, un ejemplo de música inuit que emplea el canto de armónicos y, en algunos casos, la imitación de sonidos naturales (en su mayoría de animales, por ejemplo, gansos). [16] [17] La imitación de sonidos animales también puede servir a razones prácticas, como atraer a la presa en la caza. [16]
Se ha demostrado que las lenguas urálicas forman una unidad genealógica, una familia lingüística. No todos los hablantes de estas lenguas viven en Siberia o tienen religiones chamánicas. Las poblaciones más numerosas, los húngaros y los finlandeses , viven fuera de Siberia y son en su mayoría cristianos. El pueblo sami había mantenido vivas las prácticas chamánicas durante mucho tiempo. Viven en Europa, pero practicaron el chamanismo hasta el siglo XVIII. [19] La mayoría de los demás (por ejemplo , húngaros , fineses , mari ) solo tienen elementos remanentes del chamanismo. [19] La mayoría vive fuera de Siberia. Algunos de ellos solían vivir en Siberia, pero han migrado a sus ubicaciones actuales desde entonces. La ubicación original de los pueblos proto-urálicos (y su extensión) es objeto de debate. Las consideraciones fitogeográficas y lingüísticas combinadas (distribución de varias especies de árboles y la presencia de sus nombres en varias lenguas urálicas) sugieren que esta área estaba en algún lugar entre los ríos Kama y Vyatka en el lado occidental de los montes Urales. [20]
Samoyedo
Entre varios pueblos samoyedos el chamanismo fue una tradición viva también en los tiempos modernos, especialmente entre los grupos que vivieron aislados hasta tiempos recientes ( los nganasanos ). [21] Se distinguieron varios tipos de chamanes entre los nenets , [22] enets , [23] y selkup [24] . (El chamán nganasano usaba tres coronas diferentes, según la situación: una para el mundo superior, otra para el mundo inferior y otra para la ocasión del parto.) [25]
Los nenets , enets y nganasan hablan lenguas samoyedas del norte. Viven en el norte de Siberia (los nenets también viven en partes europeas) y proporcionan ejemplos clásicos. Los selkup son los únicos que hablan lenguas samoyedas del sur en la actualidad. Viven más al sur; el chamanismo también estaba en declive a principios del siglo XX, aunque se podían registrar recuerdos folclóricos incluso en la década de 1960. [24] Algunos pueblos que vivían en las montañas Sayan hablaban otras lenguas samoyedas del sur , pero se ha producido un cambio lingüístico , lo que ha hecho que todas estas lenguas se extingan. [26] [27]
Nenets
Había varios tipos de chamanes, distinguiéndose entre los que contactaban con el mundo superior, los que contactaban con el mundo inferior y los que contactaban con los muertos. [22]
Nganasan
La ubicación aislada del pueblo Nganasan permitió que el chamanismo fuera un fenómeno vivo entre ellos incluso a principios del siglo XX; [14] las últimas sesiones notables de un chamán Nganasan pudieron registrarse en película en la década de 1970. [14] [28]
Una de las ocasiones en las que participaba el chamán era el rito de la tienda limpia , celebrado después de la noche polar , que incluía sacrificios . [21] [29]
Samoyedo Sayan
Algunos pueblos de las montañas Sayan hablaban en el pasado lenguas del samoyedo meridional. La mayoría de ellos sufrieron un cambio lingüístico a principios y mediados del siglo XIX, tomando prestada la lengua de los pueblos túrquicos vecinos. La lengua kamasiana sobrevivió durante más tiempo: en 1914 todavía la hablaban 14 ancianos. A finales del siglo XX, algunos ancianos tenían un conocimiento pasivo o incierto de la lengua, pero ya no era posible recopilar datos científicos fiables. [26] [27] Hoy en día, el kamasiano se considera extinto.
El chamanismo de los pueblos samoyedos de las montañas Sayan sobrevivió durante más tiempo (si consideramos a los Karagas como un pueblo samoyedo, [26] [27] [30] aunque tales enfoques se han refinado: el problema de su origen puede ser más complejo [31] ). Diószegi Vilmos no solo pudo registrar recuerdos folclóricos a fines de la década de 1950, sino que también logró hablar personalmente con chamanes (que ya no practicaban), registrar sus recuerdos personales, canciones y parte de su parafernalia. [32]
No está claro si este chamanismo se tomó prestado en su totalidad de los pueblos turcos vecinos o si tiene algunas características étnicas, tal vez restos de origen samoyedo. Consideraciones comparativas sugieren que
El chamanismo karagasí está influenciado por los turcos abakaneses y buriatos . [33] Entre las diversas culturas soyot, los grupos soyot centrales, que crían ganado y caballos, muestran fenómenos mongoles khalkha en su chamanismo, [34] el chamanismo de los soyots occidentales, que viven en la estepa, es similar al de los pueblos turcos de Altai. [35] Una historia de chamán narra los contactos entre los soyots y los pueblos turcos abakaneses en forma mítica. [36]
Los karagas y los soyots orientales (que crían renos y habitan en las montañas) tienen muchas similitudes en su cultura [37] y en su chamanismo. [38] Fueron estas dos culturas las que presentaron algunas características étnicas, fenómenos que faltaban entre los pueblos turcos vecinos. Por ejemplo, la estructura de su tambor chamánico mostró tal peculiaridad: tenía dos travesaños. [39] También fueron estas dos culturas las que mostraron algunas características, que posiblemente podrían ser de origen samoyedo: el tocado, el vestido y las botas del chamán tienen efigies que simbolizan órganos humanos, principalmente huesos; [40] en el caso del tocado, la representación del rostro humano. [41] También la canción de iniciación al vestido del chamán karagas Kokuyev contenía la expresión "mi vestido chamánico con siete vértebras". [42] Hoppál interpreta la superposición esquelética del vestido chamánico de Karagas como símbolo del renacimiento chamánico, [43] una observación similar se aplica a la ornamentación de hierro esquelética del vestido chamánico Ket (no samoyedo, pero genealógicamente no clasificado, paleosiberiano ) , [44] aunque también puede simbolizar los huesos del colimbo (el animal ayudante del chamán). [45] (La teoría del origen Ket de los Karagas ya se ha mencionado anteriormente. [31] ) La superposición esquelética simbolizaba el renacimiento chamánico también entre algunas otras culturas siberianas. [46]
húngaro
A partir de finales del siglo IX, los antepasados del pueblo húngaro migraron desde su patria proto-urálica en Siberia a la cuenca de Panonia , un área que incluye la actual Hungría. Hoy en día, el chamanismo ya no es ampliamente practicado por los húngaros, pero se han conservado elementos del chamanismo en su folclore. Los métodos comparativos revelan que algunos motivos utilizados en cuentos populares, fragmentos de canciones y rimas populares conservan aspectos del antiguo sistema de creencias. En un esfuerzo por demostrar que existían restos chamánicos dentro del folclore húngaro, el etnógrafo Diószegi Vilmos comparó registros etnográficos de pueblos húngaros y vecinos, y obras sobre varias tradiciones chamánicas de algunos pueblos siberianos. [47] Mihály Hoppál continuó el trabajo de Diószegi Vilmos [48] comparando las creencias chamánicas de los hablantes de lenguas urálicas [49] con las de varios pueblos siberianos no urálicos. [50] [51]
Aunque el folclore ugrio conserva muchos rastros del chamanismo, el chamanismo en sí era una práctica en extinción entre los pueblos Khanty y Mansi en la década de 1930. El chamanismo todavía es practicado por muchos pueblos indígenas, [52] pero, entre los ugrios modernos, el chamanismo es practicado en gran medida por los Khanty. [53]
Cebo
Chamán Ket, 1914.
La cultura tradicional del pueblo Ket fue investigada por Matthias Castrén , Vasiliy Ivanovich Anuchin, Kai Donner , Hans Findeisen, Yevgeniya Alekseyevna Alekseyenko. [54] El chamanismo era una práctica viva en la década de 1930 todavía, pero en la década de 1960 casi no se pudo encontrar ningún chamán auténtico. El chamanismo Ket compartía características con los de los pueblos turcos y mongoles . [55] Además de eso, había varios tipos de chamanes, [56] [57] que se diferenciaban en función (ritos sacros, curación), poder y animal asociado (ciervo, oso). [57] También entre los kets (como en varios otros pueblos siberianos, por ejemplo, los karagas [40] [42] [43] ), hay ejemplos de uso de simbología esquelética, [55] Hoppál lo interpreta como un símbolo de renacimiento chamánico, [44] aunque también puede simbolizar los huesos del colimbo (el animal ayudante del chamán, que une el mundo aéreo y submarino, al igual que el chamán que viajaba tanto al cielo como al inframundo). [45] La superposición en forma de esqueleto representaba el renacimiento chamánico también entre algunas otras culturas siberianas. [46]
Los turcos del Altai pueden estar relacionados con sus vecinos ugrios , samoyedos , kets o mongoles . [59] [60] [61] También puede haber rastros etnográficos de dicho pasado de estos pueblos de habla turca de Altai en la actualidad. Por ejemplo, algunos de ellos tienen ritos de fertilidad fálico-eróticos , y eso puede compararse con ritos similares de los ugrios . [60] [61]
Tungúsico
Chuonnasuan (1927–2000), el último chamán del pueblo Oroqen , fotografía tomada por Richard Noll en julio de 1994 en Manchuria, cerca de la frontera entre China y Rusia. El chamanismo Oroqen está extinto en la actualidad.
Entre los pueblos tungúsicos de Siberia, el chamanismo también está muy extendido.
El cuento del chamán de Nisan , una famosa pieza de folclore que describe la resurrección del hijo de un rico terrateniente por parte de una chamán, es conocido entre varios pueblos tungúsicos, incluidos los manchúes , los evenks y los nanai . [62] [63]
Koryak y Chukchi
Lingüísticamente, los koryaks y los chukchis son parientes cercanos de los yupils. El chamanismo koryak es conocido. [64]
Al igual que las propias culturas Yup'ik, las prácticas chamánicas revelan diversidad. Algunos ejemplos de mosaicos de varias culturas: los conceptos del alma de las diversas culturas también eran diversos; algunos grupos creían que el niño pequeño debía ser adoptado por un tutor con nombres heredados de un pariente recientemente fallecido. Entre algunos grupos, esta creencia equivalía a una especie de reencarnación. El chamanismo también podía incluir creencias en el dualismo del alma , según el cual el alma libre del chamán podía volar a los reinos celestiales o subterráneos, contactar con seres mitológicos, negociar con ellos para poner fin a las calamidades o lograr el éxito en la caza. Si se creía que su ira era causada por violaciones de tabúes, el chamán pedía confesiones a los miembros de la comunidad.
En la mayoría de las culturas, el candidato podía rechazar el chamanismo: el llamado podía sentirse a través de visiones, pero, en general, convertirse en chamán era consecuencia de consideraciones conscientes.
El chamanismo era una parte central de las tradiciones religiosas y espirituales de los Nivkhs , que son indígenas de la cuenca del río Amur y la isla adyacente de Sakhalin . [69] [70] [71] Los chamanes ( ch'am ) tradicionalmente diagnosticaban y curaban enfermedades. Los raros chamanes solían usar abrigos elaborados con cinturones a menudo hechos de metal. [72] Se empleaban remedios compuestos de materia vegetal y, a veces, animal para curar enfermedades. Se usaban u ofrecían talismanes a los pacientes para prevenir enfermedades. [72] Los chamanes también funcionaban como un conducto para combatir y alejar a los malos espíritus que causan la muerte. Los servicios de un chamán generalmente se compensaban con bienes, alojamiento y comida. [72] Chiyo Nakamura , un chamán Nivkh de Sakhalin, era responsable de registrar, preservar y donar artefactos relacionados con el chamanismo Nivkh a medida que declinaba. [73] [74]
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