La teoría de la resistencia es un aspecto del pensamiento político que analiza las bases sobre las cuales individuos o grupos pueden resistir la autoridad constituida. En el contexto europeo saltó a la fama como consecuencia de las divisiones religiosas del período moderno temprano que siguieron a la Reforma Protestante . Las teorías de la resistencia podían justificar la desobediencia a los monarcas por motivos religiosos y fueron importantes en la política nacional europea y las relaciones internacionales en el siglo previo a la Paz de Westfalia de 1648. También pueden apuntalar y justificar el concepto de revolución tal como se entiende ahora. Se puede considerar que la teoría de la resistencia del período moderno temprano es anterior a las formulaciones de los derechos naturales y legales de los ciudadanos y coexiste con consideraciones de derecho natural .
Cualquier " derecho a resistir " es una teoría sobre las limitaciones a la obediencia civil . La teoría de la resistencia es un aspecto de la teoría política; El derecho a la legítima defensa suele considerarse parte de la teoría jurídica y no fue una novedad en el período moderno temprano. Los argumentos sobre los dos conceptos se superponen y la distinción no es tan clara en los debates.
La teoría de la resistencia se ha formulado como "resistencia al magistrado", donde el magistrado representa la autoridad en forma legal. En efecto, aquí "magistrado" puede significar jefe de Estado , pero el concepto moderno de Estado creció junto con las primeras teorías modernas de resistencia, en lugar de precederlas. Althusius hizo referencia, por ejemplo, a la historia clásica: a los éforos de la Constitución espartana , como "magistrados menores", o a los optimates de la República Romana tardía . [1]
Las diversas corrientes no se desarrollaron por separado y se basaron tanto en pensadores anteriores a la Reforma como en contemporáneos.
Se sostiene que los inicios de la teoría de la resistencia protestante se encuentran en las posiciones jurídicas elaboradas después de la Dieta de Augsburgo de 1530 por juristas que trabajaban para el electorado de Sajonia y el Landgraviato de Hesse . [2] En la Confesión de Magdeburgo de 1550 se incluyó un resumen de las ideas luteranas sobre la resistencia . [3] [4] Sostiene que los " poderes subordinados " de un Estado, ante la situación en la que el "poder supremo" está trabajando para destruir la religión verdadera, en circunstancias muy específicas (como cuando se cumple la cláusula Beerwolf ) pueden ir más allá de la no cooperación con el poder supremo y ayudar a los fieles a resistir. [5]
Las ideas dominantes de la Confesión de Magdeburgo se repiten en los escritos calvinistas, desde 1558 en adelante. [6] Un poco antes de ese desarrollo vienen declaraciones de John Ponet , Christopher Goodman y John Knox ( El regimiento monstruoso de mujeres ). [7] Las anotaciones de la Biblia de Ginebra señalaron ejemplos de la teoría de la resistencia (y no fueron las únicas en eso). [8]
La literatura incluye, entre otras, la teoría de la resistencia hugonote de las guerras de religión francesas . Teodoro Beza produjo la obra de 1574 Derecho de magistrados ; le siguió el anónimo Vindiciae contra tyrannos (1579). La teoría de la resistencia también llegó a ser importante para la justificación de la revuelta holandesa . En la Politica (1603) de Johannes Althusius , una de las ocasiones que justifica la resistencia a un magistrado supremo por parte de magistrados inferiores (aproximadamente, miembros de la "clase gobernante"), en el caso de tiranía, es para un príncipe o grupo de gobernantes de provincias, extendido a las "autoridades" provinciales, coincidiendo así con la situación de la Revuelta. De hecho, Althusius estaba más cerca de Zwinglio que de Calvino en su enfoque y aclaró sus puntos de vista sobre la Iglesia y el Estado en ediciones sucesivas. [9]
Hugo Grocio , expulsado de la Iglesia Reformada Holandesa debido a sus opiniones protestantes , alteró la cuestión de la teoría de la resistencia de dos maneras. En De jure belli ac pacis argumentó en contra de la distinción entre el derecho de autodefensa y el gobierno responsable . Pero también modificó la cuestión, de manera influyente, para incluir la eliminación de la guerra privada de la sociedad política (una cuestión de pacificación). [10]
En el contexto francés, la teoría de la resistencia católica creció a partir del ultramontanismo de la época y se desarrolló a través de la controversia y el alineamiento político. Esta situación se produjo porque la tendencia "cismontana" opuesta, el galicanismo , llegó a aliarse con la política y la visión realista tendiente al derecho divino . [11] Por lo tanto, los oponentes de los monarcas Enrique III y Enrique IV en Francia, en la Liga Católica , llegaron a razonar a favor de las limitaciones al poder real que sus oponentes negaban. La posición tras el Concilio de Trento dejó a los jesuitas opuestos a las "libertades" reclamadas por la Iglesia galicana y defensores del ultramontanismo. [12] La tradición del poder deponente papal fue defendida, de forma indirecta, por Roberto Belarmino en 1586, lo que equivalía a validar cierta resistencia por parte de los súbditos; En respuesta, Louis Servin escribió en 1591 una reivindicación en forma extrema de las libertades galicanas. [13]
La Iglesia de Inglaterra después del asentamiento isabelino era una iglesia abierta a las ideas calvinistas, más que una iglesia calvinista: la teología reformada fue aceptada poco a poco. La Biblia de los Obispos de 1568 contenía anotaciones con contenido político similar a las de la Biblia de Ginebra . [14] Thomas Bilson publicó en 1585 La verdadera diferencia entre la sumisión cristiana y la rebelión no cristiana , en el contexto del Tratado de Nonsuch entre Inglaterra y las Provincias Unidas . Fue reimpreso en 1643, al estallar la Primera Guerra Civil Inglesa . [15] Bilson argumentó en contra de la religión sola como base para la resistencia, descartando así las teorías de resistencia de Christopher Goodman, John Knox y Huldrich Zwingli como basadas en política. [dieciséis]
En The True Law of Free Monarchies (1598), James VI de Escocia expuso sus puntos de vista sobre la relación entre rey y súbditos, en contra de las teorías contractualistas vigentes y especialmente de la teoría de la resistencia de George Buchanan , que había sido su tutor. Además de las razones teóricas para negar lo que Buchanan había escrito en De juri regni apud Scotos (1579), y dedicado a James, sentía que Buchanan había utilizado la historia escocesa para apoyar sus afirmaciones sólo por error; y esas opiniones llevaron al desorden. Estas opiniones no variaron cuando se convirtió en rey de Inglaterra cinco años después; en cuanto a las luchas religiosas, era un conciliarista de tradición más antigua, en armonía con las opiniones de Richard Hooker . [17] Las opiniones reales de Hooker sobre la teoría de la resistencia fueron cuidadosas; Criticó aspectos de las Vindiciae contra tyrannos , pero evitó comentar en particular sobre la resistencia legítima. [18] Los eclesiásticos que más tarde serían vistos como polos opuestos en teología, Thomas Morton y David Owen, escribieron en el período 1605-10 sobre la teoría de la resistencia, de una manera equiparándola con una tradición católica; Owen comentó que la analogía que el consejo general hace con el papado como pares con la monarquía es falsa. [19]
En la época del reinado de Carlos I, otras consideraciones habían pasado a tener más importancia. El arminianismo en la Iglesia de Inglaterra se había convertido en una fuente de gran tensión. Pero en términos teológicos el arminianismo era compatible con el derecho divino , como lo era con la teoría de la resistencia. La discusión sobre la resistencia se desarrollaba en otros lugares. [20]
Un contexto para la teoría de la resistencia en Inglaterra fueron las discusiones teóricas sobre el derecho consuetudinario sobre cómo incorporar la monarquía a la " antigua constitución ". Los conflictos políticos que fueron avivados por el estallido de la Guerra de los Treinta Años tuvieron lugar en la década de 1620 con un supuesto de consenso compartido contra la legitimidad de la resistencia. [20] Se ha argumentado que la teorización de finales del siglo XVI sobre la antigua constitución inglesa era un "antídoto" contra la teoría de la resistencia. [21]
La biografía de John Pym escrita por Conrad Russell en el Oxford Dictionary of National Biography comenta que, si bien es casi seguro que Pym estaba familiarizado con la teoría de la resistencia en su forma protestante, alrededor de la época de principios de 1642, cuando estaba estallando la Primera Guerra Civil Inglesa, estaba un político demasiado bueno para demostrar que lo sabía. [22] Russell también ha argumentado que los parlamentarios lograron casi por completo evitar la formulación de una teoría de la resistencia. [23]
La facción Whig se fundó en el momento de la Crisis de Exclusión alrededor de 1680 en la política británica, y su propósito inicial era resistir la sucesión legítima al trono de James, duque de York . La "teoría de la resistencia whig" tenía numerosas vertientes, en particular en comparación con los legitimistas opuestos ( jacobitas ) y la otra facción política importante, los conservadores , que defendían la obediencia pasiva como disenso y como una limitación definitiva a las teorías de la resistencia, solo apoyaban la resistencia pasiva , de hecho. prefiriendo la no resistencia . [24] Los Dos tratados de gobierno de John Locke , escritos en el momento de la crisis de exclusión pero publicados después de la Revolución Gloriosa , se remontaban a la teoría calvinista de la resistencia como en George Buchanan . Algernon Sidney, como Locke, respondió al Patriarcha de Robert Filmer y brindó una crítica completa. [25]
El juicio en 1710 de Henry Sacheverell , un clérigo de la Alta Iglesia y del Alto Conservador , dio prominencia y enfoque a las teorías de la resistencia Whig, al generar una literatura controvertida. Estos acontecimientos rompieron cualquier apariencia de unidad en la teoría anglicana de la resistencia. Constantine Phipps defendió a Sacheverell, y Benjamin Hoadley , que era un Whig extremo en su The Original and Institution of Civil Government Discuss'd (1710), hizo afirmaciones opuestas e incompatibles sobre el tratamiento de la resistencia en Richard Hooker, que ya era una figura icónica. en la teología anglicana. [26]