La autodeterminación de los nativos americanos se refiere a los movimientos sociales , la legislación y las creencias mediante las cuales las tribus nativas americanas en los Estados Unidos ejercen el autogobierno y la toma de decisiones sobre cuestiones que afectan a su propio pueblo.
La autodeterminación se define como el movimiento por el cual los nativos americanos buscaron lograr la restauración de la comunidad tribal, el autogobierno, la renovación cultural, el desarrollo de las reservas, el control educativo y la participación igualitaria o controladora en las decisiones del gobierno federal sobre políticas y programas. Los inicios de la política federal a favor de la autodeterminación se remontan a la década de 1930. En 1933, John Collier , un trabajador social y reformador que había trabajado durante mucho tiempo en asuntos de los indios americanos, fue nombrado comisionado de la Oficina de Asuntos Indígenas durante la presidencia de Franklin D. Roosevelt . Probablemente era la persona con más conocimientos sobre los indios americanos designada para este puesto hasta entonces. Respetaba las culturas y los valores tribales. [1]
El Congreso de los Estados Unidos aprobó la ley de Collier, la Ley de Reorganización India de 1934, aunque con numerosos cambios. Tenía como objetivo permitir a las tribus reorganizar sus gobiernos y fortalecer sus comunidades. Puso fin a la asignación de tierras indias a familias individuales, lo que había llevado a la pérdida de control sobre sus territorios. La ley tenía como objetivo reducir el poder paternalista de la BIA, que se extendía a la gestión de numerosos internados indios en los que los niños indios americanos se veían obligados a renunciar a sus lenguas nativas y prácticas culturales. [2] Cuatro años antes de la aprobación de la Ley de Reorganización India, el gobierno reconoció que el paternalismo era injusto para las tribus indias y su gente. La administración Roosevelt llamó a la IRA el " New Deal " indio. La IRA permitió la restauración de los gobiernos tribales, pero el Congreso realizó muchos cambios en respuesta a las protestas de los grupos de presión y el proyecto de ley no cumplía con la política de "autodeterminación india sin terminación". [3]
Durante la década de 1950, la política gubernamental hacia los indios americanos cambió y los políticos recomendaron la terminación de muchas de las relaciones especiales de las tribus con el gobierno en virtud del reconocimiento federal de su estatus en favor de la asimilación. Más de 100 tribus fueron eliminadas: las que no lo fueron sufrieron un mayor paternalismo gubernamental. [3] El activismo por los derechos civiles y los derechos de los indios americanos aumentó durante y después de la década de 1960 y fortaleció el movimiento por la autodeterminación. [3]
La autodeterminación no fue una política oficial del gobierno federal hasta 1970, cuando el presidente Richard M. Nixon abordó el tema en su mensaje al Congreso del 8 de julio titulado "Recomendaciones para la política indígena". En él, habló de su objetivo de introducir cambios en las políticas que apoyaran la autodeterminación indígena.
Hace ya mucho tiempo que las políticas del gobierno federal en relación con la India deben reconocer y aprovechar las capacidades y los conocimientos del pueblo indio. Como cuestión de justicia y de política social esclarecedora, debemos empezar a actuar sobre la base de lo que los propios indios nos han estado diciendo desde hace mucho tiempo. Ha llegado el momento de romper decisivamente con el pasado y de crear las condiciones para una nueva era en la que el futuro de la India esté determinado por los actos y las decisiones de los indios.
En 1968, el Congreso aprobó la Ley de Derechos Civiles de los Indios, tras reconocer que las políticas de eliminación de los indios de mediados de los años 1940 a mediados de los años 1960 habían fracasado. Los indios americanos habían logrado mantener vivas sus culturas y religiones, y el gobierno reconoció que el objetivo de la asimilación era erróneo. El proyecto de ley tenía por objeto conceder las disposiciones de la Carta de Derechos a los pueblos tribales. En los años siguientes, el Congreso aprobó más leyes para llevar a cabo los programas de Nixon destinados a desarrollar una relación de confianza más fuerte entre el gobierno federal y las tribus, y permitir que las tribus gestionaran sus propios asuntos.
Otro ejemplo es la Ley de Autodeterminación Indígena y Asistencia Educativa de 1975. [ 4] Esta ley permitió al gobierno federal celebrar contratos directos con las tribus indias, al igual que lo hace con los estados, para la implementación de programas y la distribución de fondos. En lugar de que la BIA administre los programas directamente, el gobierno contrataría a las tribus para gestionar la atención médica, por ejemplo, o los beneficios educativos. [3]
La Ley de Bienestar del Niño Indio (1978) "... reconoció a los tribunales tribales como el foro principal y último para los casos de bienestar y custodia relacionados con los niños indígenas. "Al prometer cuidar de los niños de las tribus, la ICWA contribuyó al bienestar económico y cultural del futuro de cada tribu. [5]
La Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos (1978) “...reconoció la integridad de las culturas nativas” y puso fin a la persecución de los indios americanos por prácticas como el uso del peyote en ceremonias religiosas. [5]
Desde 1980, los gobiernos han emitido memorandos presidenciales sobre asuntos indígenas para indicar la dirección a seguir para aumentar la soberanía tribal. Un memorando presidencial emitido en 1994 por Bill Clinton cambió la forma en que el Departamento de Vivienda y Desarrollo Urbano de los Estados Unidos apoyaba los programas de vivienda. La Ley de Autodeterminación y Asistencia para la Vivienda de los Nativos Americanos de 1996 consolidó los programas de subvenciones para la financiación de la vivienda en una única subvención en bloque disponible específicamente para los gobiernos reconocidos de los indios americanos y los nativos de Alaska.
Desde la década de 1960, el activismo indígena se ha renovado y ha visto surgir una nueva generación de líderes. Las protestas públicas dieron publicidad a su causa, como la ocupación de Alcatraz y el Monte Rushmore, el incidente de Wounded Knee y otros ejemplos de indios americanos que se unieron para cambiar su relación con el gobierno de los Estados Unidos. Líderes indígenas fuertes viajaron por todo Estados Unidos para intentar sumar unificación a la causa indígena. Los líderes surgieron en diferentes campos: fundaron periódicos independientes, promovieron la independencia educativa, trabajaron para recuperar tierras y hacer cumplir los derechos de los tratados. Otra campaña tuvo lugar en el noroeste del Pacífico cuando Billy Frank, Jr. y Hank Adams lucharon por los derechos de pesca de los indígenas. El resultado fue una fuerza indígena que luchó por el cambio en una amplia variedad de esferas sociales interconectadas.
Miembro de los St Regis Mohawks de Akwesasne , Nueva York, lideró la ocupación de Alcatraz junto con Denis Turner, miembro de la Banda Rincon de Indios Luiseños y otros. Desempeñó un papel decisivo en la creación del primer programa de estudios sobre los indios americanos en la Universidad Estatal de San Francisco. Lamentablemente, fue asesinado por un supremacista blanco mientras trabajaba como voluntario en un campamento de verano en el norte de California para jóvenes nativos.
Durante décadas, desde finales del siglo XIX, los nativos americanos se vieron obligados a enviar a sus hijos a internados donde se les obligaba a hablar y escribir solo en inglés, y a aprender la cultura mayoritaria y la religión cristiana. Los nativos americanos querían enseñar a sus hijos sus propios valores y culturas. En la década de 1960, Allan Yazzie ( navajo ) propuso la creación de una escuela navajo que se construiría en la tierra de la tribu en Arizona y sería operada por la tribu. El proyecto se llamó Rough Rock Demonstration School y sería administrado únicamente por los indios navajos (sin la supervisión de BIA). Aunque muchos políticos pensaron que la escuela fracasaría inmediatamente, prevaleció. Se convirtió en una fuerte señal de la autodeterminación y el éxito de los indios. [6] En 1968, los navajos establecieron la primera universidad tribal , a la que seguirían otras tribus que desarrollarían universidades tribales similares en sus propias reservas.
Paul Bernal (también conocido como Sherry Beni) luchó por la tribu Taos Pueblo de Nuevo México , que quería recuperar su lugar religioso sagrado, el Lago Azul . El Servicio Forestal lo había tomado a principios del siglo XX para incluirlo en un bosque nacional. A lo largo de la década de 1960, Bernal y el Pueblo tuvieron poco éxito en recuperar el lago. La administración de Richard Nixon apoyó la autodeterminación de los indios americanos. Después de las audiencias del Senado (donde Bernal fue acosado por senadores que pensaban que los indios querían la tierra para otros fines que no fueran religiosos), Nixon firmó un proyecto de ley para devolver el lago al Pueblo Taos. [7]
Ada Deer (n. 1935) es una líder de la tribu Menominee , que tiene una reserva en Wisconsin. En la década de 1960, Deer ayudó a movilizar a su tribu para oponerse a la propuesta del gobierno de terminar su relación con el gobierno federal. En 1972, Deer había obtenido apoyo para el movimiento de su tribu, y muchos gobernadores, senadores y congresistas le dieron a ella y a la tribu Menominee su aprobación total. Deer luchó contra el presidente del Comité del Interior (Wayne Aspinall), quien apoyó la terminación de la tribu y su pérdida de 250.000 acres (1.000 km2 ) de tierra comunal bajo las políticas de terminación. Ada Deer continuó presionando para la Ley de Restauración Menominee. Después de que Aspinall no ganara una elección, la tribu prevaleció y la ley fue firmada por el presidente Nixon. Ada Deer (junto con personas como Lucy Covington ) es uno de los primeros ejemplos de autodeterminación entre los miembros de la tribu; sus esfuerzos ayudaron a devolver todas las tierras robadas a la tribu Menominee. [8]
D'Arcy McNickle ( cree y salish-kootenai) fue miembro de la reserva india Flathead . Fue presidente de un comité de líderes indígenas en la Conferencia de Indios Americanos de Chicago de 1961 y elaboró una política indígena llamada "Declaración de propósito indígena". La política esbozaba muchas soluciones a los problemas de la terminación. Fue una señal de cambio en los años 1960 y 1970 cuando terminó la era de la terminación. La "Declaración de propósito indígena" fue entregada al presidente John F. Kennedy por el Congreso Nacional de Indios Americanos . Los gobiernos tribales comenzaron a pasar por alto la BIA y a centrarse en planes de autodeterminación.
John Echohawk ( Pawnee ) es uno de los fundadores y líderes del Fondo de Derechos de los Nativos Americanos (NARF, por sus siglas en inglés). Es un abogado que ha trabajado para proteger la soberanía y las tierras indígenas. En 1970, Echohawk fue el primer nativo americano en graduarse de la facultad de derecho de la Universidad de Nuevo México . Después de la facultad de derecho, Echohawk trabajó durante algún tiempo con California Indian Legal Services. Echohawk se unió a otros abogados y miembros de tribus para formar el NARF, que era similar a la NAACP (ambas se formaron para organizar el activismo por los derechos civiles ). Bajo Echohawk, el NARF se centró en preservar las tribus, proteger los recursos tribales, proteger los derechos humanos, garantizar la responsabilidad del gobierno, expandir la ley indígena y educar a la gente sobre los problemas indígenas. A través del NARF, Echohawk ha obtenido el reconocimiento gubernamental de la soberanía tribal y ha participado en la redacción de la Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos , promulgada por el presidente George HW Bush en 1990.
Rosalind McClanahan (navajo) se opuso a la imposición por parte de Arizona de un impuesto estatal sobre la renta a los miembros de su tribu que vivían y trabajaban en la reserva navajo, lo que consideraba una cuestión de soberanía tribal. McClanahan vivía y trabajaba en la reserva y pagaba impuestos. Consiguió la ayuda de DNA (un grupo de abogados de derechos de los nativos americanos) y apeló el caso ante la Corte Suprema de los Estados Unidos en 1973 después de que el tribunal estatal dictara sentencia a favor de la capacidad del estado para exigir ese impuesto. La sentencia resultante de la Corte Suprema de los Estados Unidos fue a favor de McClanahan y de los derechos tribales de los miembros a ser excluidos de los impuestos estatales dentro de las tierras de soberanía tribal. Ayudó a establecer un autogobierno más fuerte para los navajos, así como para otras tribus nativas americanas. [9]
Varias organizaciones de nativos americanos brindaron un inmenso apoyo que ayudó a sentar un precedente para el movimiento de autodeterminación o a fortalecer aún más la política. Estas organizaciones pueden dividirse principalmente en dos niveles: asociaciones que operaban a nivel nacional y grupos que se organizaron para la acción local.
En 1944, se fundó el Congreso Nacional de Indios Americanos ( NCAI ) "en respuesta a las políticas de terminación y asimilación que Estados Unidos impuso a los gobiernos tribales en contradicción con sus derechos de tratado y su condición de soberanos. El NCAI destacó la necesidad de unidad y cooperación entre los gobiernos tribales para la protección de sus derechos de tratado y de soberanía". [10] "Reconociendo la amenaza que representaba la terminación, [el NCAI] luchó por mantener los derechos legales y la identidad cultural de los indios". [11] La política india ha sido federalizada desde la época colonial; sin embargo, "hasta la década de 1940, a pesar de importantes iniciativas nacionales como la asignación de tierras y la Ley de Reorganización India , los indios nunca habían podido organizarse a nivel nacional". [12] Grupos como los Amigos de los Indios a fines del siglo XIX y la Asociación de Asuntos Indios Americanos (fundada en 1922) tenían una membresía casi totalmente blanca. El NCAI era una organización solo para indios con una membresía basada en tribus, no en individuos. Aunque "la suerte del NCAI iba subiendo y bajando... el regreso de los veteranos indios al final de la Segunda Guerra Mundial" [13] dio a la organización y al pueblo indio un impulso inesperado. "Tanto si se asentaron en territorio indio como en las ciudades, estos veteranos cumplieron las expectativas y generaron una impaciencia y una asertividad muy necesarias". Según Helen Peterson, más tarde directora ejecutiva del NCAI, "la Segunda Guerra Mundial revivió la capacidad de los indios para actuar en su propio nombre". [14] Con el NCAI, los pueblos nativos americanos confiaron en su propia gente para organizarse e influir en la política nacional. El NCAI fue uno de los primeros pasos importantes para detener la terminación y dar vida a la era de la autodeterminación.
La Oficina de Oportunidades Económicas (OEO), resultado de la legislación de la Guerra contra la Pobreza del presidente Lyndon B. Johnson y de la Ley de Oportunidades Económicas de 1964, proporcionó subvenciones y otros fondos directamente a los gobiernos tribales en lugar de solo a las agencias estatales y federales. Las subvenciones de la Guerra contra la Pobreza "empoderaron a las tribus al desarrollar capacidades tribales, crear independencia de la BIA y unir a las tribus con otras tribus y con el país en su conjunto". [15] Como explica Philip S. Deloria, la OEO ayudó a que el pueblo indio se volviera más independiente y poderoso: por primera vez "... los gobiernos tribales indios tenían dinero y no estaban en deuda con la Oficina de Asuntos Indígenas... Las tribus podían, hasta cierto punto, establecer sus propias prioridades". [15] La renovada autodeterminación de las tribus "alteró la naturaleza de la [BIA] y la relación entre las tribus y el gobierno federal". [15] La independencia que obtuvieron las tribus al tratar con la Oficina de Oportunidades Económicas ayudó a cambiar la dinámica de los asuntos indígenas en relación con el gobierno federal.
El Fondo de Derechos de los Nativos Americanos (NARF, por sus siglas en inglés) es una organización nacional sin fines de lucro y de defensa legal fundada por indios en 1970 para ayudarlos en sus batallas legales. Se ha convertido en el principal grupo nacional de defensa de los nativos americanos. "Se financia en gran parte con subvenciones de fundaciones privadas y (a pesar de su relación adversaria) del Gobierno Federal". [16] El trabajo legal, de políticas y de educación pública del NARF se concentra en cinco áreas clave: preservación de las tribus; protección de los recursos naturales tribales; promoción de los derechos humanos de los nativos americanos; rendición de cuentas de los gobiernos ante los nativos americanos; y desarrollo de la ley india y educación del público sobre los derechos, leyes y problemas de los indios. "El NARF se centra en aplicar las leyes y los tratados existentes para garantizar que los gobiernos nacionales y estatales cumplan con sus obligaciones legales [y] ... trabaja con organizaciones religiosas, de derechos civiles y otras organizaciones nativas americanas para dar forma a las leyes que ayudarán a asegurar los derechos civiles y religiosos de todos los nativos americanos". [17] Desde su creación, el NARF ha proporcionado experiencia legal a nivel nacional. La NARF ha formado a muchos abogados jóvenes, tanto indios como no indios, que tienen intención de especializarse en cuestiones jurídicas de los nativos americanos. [18] "La NARF ha defendido con éxito todos los casos de la Corte Suprema que involucran a los nativos americanos desde 1973". [19] La NARF ha afectado a decenas de miles de personas indias en su trabajo para más de 250 tribus en los cincuenta estados para desarrollar un autogobierno sólido, un desarrollo económico sólido, una gestión prudente de los recursos naturales y un desarrollo social positivo. Sigue tramitando casos de derechos civiles para la comunidad indígena americana en los Estados Unidos.
Los logros y el progreso de las organizaciones de nativos americanos a nivel nacional inspiraron cambios a nivel local. No pasó mucho tiempo antes de que las tribus locales comenzaran a establecer sus propias organizaciones que las beneficiarían directamente. Una de las primeras de estas organizaciones fue la Determinación de Derechos y Unidad para Accionistas Menominee (DRUMS), un grupo de ciudadanos fundado en 1970. Se centró en detener las ventas de Legend Lake, establecer el control de los Menominee sobre Menominee Enterprises, Inc. (MEI) y, finalmente, incluso revertir la terminación, que era el objetivo principal de la autodeterminación. DRUMS tuvo un impacto inmediato. A los pocos meses de su creación, los Menominee organizaron una serie de manifestaciones bien planificadas y ejecutadas sin problemas. En un esfuerzo por interrumpir el desarrollo de las tierras de Legend Lake, DRUMS hizo piquetes en la oficina de ventas de Legend Lake en el condado de Menominee y en eventos promocionales en ciudades cercanas, como Milwaukee, Green Bay y Appleton. En octubre de 1971, DRUMS lideró una impresionante marcha de 12 días y 220 millas (350 km) desde el condado de Menominee hasta el capitolio estatal en Madison. Al igual que las otras protestas de DRUMS, la marcha a Madison fue pacífica, pero no por ello menos dura. El gobernador de Minnesota, Patrick Lucey, se reunió con los líderes de DRUMS y discutió temas prevalecientes en la comunidad Menominee. Un mes después de la marcha, el gobernador Lucey visitó el condado de Menominee y apoyó constantemente el movimiento Menominee. Además, DRUMS logró producir un primer borrador del proyecto de ley de restauración de Menominee a fines de 1971 y, a principios de 1972, la tribu ya había obtenido un asombroso nivel de apoyo, incluido el apoyo del candidato presidencial demócrata Henry Jackson. Aunque requirió una cantidad prodigiosa de trabajo, la Ley de Restauración de Menominee avanzó en el Congreso con una velocidad poco común. En abril de 1975, la MEI se disolvió y todas las tierras de los menominee fueron transferidas de nuevo a la tribu, para que quedaran en fideicomiso en manos de los Estados Unidos de América y fueran gobernadas por la tribu soberana menominee de Wisconsin. Aunque DRUMS tenía como objetivo mejorar el estatus del pueblo menominee local, fue un gran paso hacia el movimiento de autodeterminación a nivel nacional. [20] El éxito de DRUMS permitió que otros indígenas supieran que ellos también podían tener un impacto, aunque fuera a nivel local, y motivó a otras tribus a luchar por sus derechos. En el ámbito nacional, DRUMS permitió que los líderes nativos americanos asumieran posiciones prominentes. Por ejemplo, Ada Deer fue catapultada a la cima del gobierno federal; en 1993, Deer fue nombrada Secretaria Adjunta del Interior por el Presidente Bill Clinton y se desempeñó como directora de la Oficina de Asuntos Indígenas de 1993 a 1997.
La nueva política de la Oficina de Oportunidades Económicas, que buscaba involucrar directamente a los receptores de su ayuda, proporcionó un mayor impulso a la autodeterminación en la educación. El éxito del programa preescolar Head Start de la OEO se atribuyó principalmente al hecho de que a los indios se les "permitió operar programas". Por primera vez en la historia, comentó Deloria, "los padres indios se han entusiasmado con la educación de sus hijos... Durante los últimos 100 años, el Gobierno ha estado haciendo cosas por nosotros y diciéndonos qué es lo mejor para los indios... por supuesto, no ha habido ningún progreso..." [21] El progreso en la educación fue solo un área en la que los nativos americanos estaban ganando más independencia. A medida que las tribus comenzaron a tener más control sobre sus propios asuntos y a tener más infraestructura a su disposición, pudieron tener un control mucho mayor de su espacio, ganar más dinero, lo que los llevó al poder y al progreso.