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La religión popular china juega un papel dinámico en las vidas de los chinos de ultramar que se han asentado en los países de esta región geográfica, particularmente los chinos birmanos , los chinos de Singapur , los chinos de Malasia , los chinos tailandeses y los hoa . Los chinos indonesios , por el contrario, se vieron obligados a adoptar en masa el budismo o el cristianismo en las décadas de 1950 y 1960, abandonando el culto tradicional, debido a las políticas religiosas de Indonesia que en ese momento prohibían la religión tradicional china o no la reconocían como " religión", haciéndola así vulnerable a la discriminación. Algunos filipinos chinos también todavía practican algunas religiones tradicionales chinas, además del cristianismo del catolicismo romano o del protestantismo , de los cuales algunos también han sincretizado de diversas formas las prácticas religiosas tradicionales chinas. La religión popular china , la religión étnica de los chinos Han , el "shenismo", fue acuñada especialmente en referencia a su expresión del Sudeste Asiático; Otro nombre de la religión en el sudeste asiático es la expresión sánscrita Satya Dharma (literalmente "Ley de la Verdad").
La religión popular china del sudeste asiático, se caracteriza marcadamente por la interacción con las religiones indígenas malayas ( religión popular de Malasia e Indonesia ), la adopción de dioses de derivación hindú , como Brahma , Ganesha y Hanuman , y también el sincretismo con el cristianismo en Filipinas. . Se siguen las formas filosóficas del confucianismo y el taoísmo , y las formas organizadas de la fe popular china, como la Iglesia de la Virtud , el Yiguandao y el zhenkongismo , se han afianzado significativamente entre los chinos del sudeste asiático.
En Singapur, alrededor del 11% de la población total es taoísta, compuesta por un 14,4% de los singapurenses chinos que se identifican como taoístas. [1] En Malasia , alrededor del 10% de los malayos chinos practican religiones populares chinas, lo que corresponde a alrededor del 1% de la población total del país. [2] Sin embargo, las cifras pueden ser significativamente mayores ya que muchos chinos religiosos populares se registran como "budistas" a efectos del censo. En Indonesia , Taosu Agung Kusumo, líder del Majelis Agama Tao Indonesia, afirma que hay 5 millones de seguidores taoístas en el país en 2009. [3]
La religión popular china de los indonesios chinos se llama "confucianismo" o "Satya Dharma", y los templos chinos se llaman klenteng o vihara en idioma indonesio . Está oficialmente reconocida por el gobierno como Agama Khonghucu o Religión de Confucio , que fue elegida debido a la situación política en Indonesia antes del fin del gobierno de Suharto en 1998, que había prohibido todas las formas de religiones chinas y los chinos indonesios sólo podían abrazar las cinco. religiones oficialmente reconocidas, muchos de ellos eventualmente se convierten al budismo o al cristianismo. Los chinos indonesios recuperaron su cultura y sus derechos religiosos sólo después de que el cuarto presidente de Indonesia, Abdurrahman Wahid , emitiera un reglamento que reconocía el "confucianismo" entre las religiones legales del país. Dijo que:
Todas las religiones insisten en la paz. Por esto podríamos pensar que la lucha religiosa por la paz es sencilla... pero no lo es. El problema profundo es que la gente utiliza erróneamente la religión en pos de la victoria y el triunfo. Este triste hecho conduce a conflictos con personas que tienen creencias diferentes. [4]
El primer precepto de Pancasila (los Cinco Principios Básicos del Estado de Indonesia) estipula la creencia en el único Dios . La filosofía confuciana es capaz de cumplir esto, pues Confucio mencionó en su enseñanza un solo Dios, el Cielo o Shangdi . El Cielo posee la característica de Yuan Heng Li Zhen , u Omnipresente , Omnipotente , Omnibenevolente , Justo . [5]
El Maestro dijo: "¡Grande en verdad era Yao como soberano! ¡Qué majestuoso era! Sólo el Cielo es grandioso, y sólo Yao correspondía a él. ¡Cuán vasta era su virtud! La gente no podía encontrarle nombre. ¡Qué majestuosa!" ¡Fue él en las obras que realizó! ¡Qué glorioso en las elegantes regulaciones que instituyó! (VIII, xix, tr. Legge 1893:214)
Otro movimiento en Indonesia es el Tridharma ( sánscrito : "ley de los tres"), que sincretiza elementos de diferentes religiones, las tres enseñanzas chinas entre otras. [6] Después de la caída del gobierno de Suharto, está atravesando un proceso de sistematización de doctrinas y rituales. [6] Los templos de Tridharma siempre constan de tres salas principales: la sala del frente para Tian o Dios , la sala del medio para la deidad principal del templo, la sala trasera para los fundadores de tres religiones y su panteón: Confucio , Laozi y Buda . Varias ciudades de gran población china, como Medan , Batam , Bagansiapiapi y Singkawang, tienen un número significativo de seguidores de la religión popular china, además de los budistas. También existen muchas asociaciones taoístas en Indonesia.
Algunas deidades locales que no se conocen fuera de Indonesia incluyen a Tan Hu Cin Jin de Banyuwangi - Bali , Tan Tik Siu de Tulungagung , Tan Oei Ji Sian Seng o Gi Yong Kong de Rembang -Lasem, y Tey Hai Cin Jin, cuyo culto se adora en las ciudades costeras. de Java Oriental y Central.
En Malasia los chinos malasios constituyen un gran segmento de la población, en su mayoría adherentes al budismo mahayana . La religión tradicional china tiene un número de seguidores relativamente significativo en los estados de Sarawak (6%) y Penang (5%). Muchas otras religiones populares chinas se registran como "budistas" en las encuestas gubernamentales. Los templos chinos se llaman tokong en idioma malayo .
La religión popular china fue introducida en Malasia por emigrantes chinos en el siglo XV, con pequeños asentamientos y templos establecidos en Malaca por comerciantes Hokkien , pero no fue hasta el siglo XIX que hubo una migración masiva de chinos. Construyeron templos dedicados a sus Deidades , escuelas y cementerios para los que morían. La migración china durante la época de la minería del estaño y el oro, que fue resultado de la gran demanda de estos productos, impulsó la necesidad de templos, para prácticas y rituales religiosos. [7]
Las organizaciones de clanes en la sociedad de inmigrantes chinos eran importantes, donde importaban los apellidos, el dialecto, la localidad y el comercio. Los cantoneses , hokkien , teochew y hakka , formaron respectivamente sus asociaciones de linaje y kongsi , como los Khoo Kongsi y Eng Chuan Tong Tan Kongsi , y son el apoyo de base de las comunidades chinas en el extranjero.
Un culto destacado es el de Tua Pek Kong (大伯公 Dabo Gong ), y ha incorporado el culto de Na Tuk Kong (拿督公 Nadu Gong ) y Datuk Keramat de origen malayo local. Otras deidades nativas y tailandesas se han incorporado al panteón.
Tailandia tiene una gran población de chinos tailandeses , personas de origen chino o chino parcial (hasta el 14% de la población del país). La mayoría de los que siguen el budismo se han integrado en la tradición budista Theravada del país, y sólo una minoría insignificante sigue practicando el budismo chino . Sin embargo, muchos otros han conservado las religiones populares chinas y el taoísmo. [8] A pesar del gran número de seguidores y templos, y aunque se practican libremente, estas religiones no tienen reconocimiento estatal, sus templos no se cuentan como lugares de culto y sus seguidores se cuentan como "budistas Theravada" en los registros religiosos publicados oficialmente. cifras. [8] En Tailandia, los templos chinos se llaman sanchao ( tailandés : ศาลเจ้า ). [8]
Como en otros países del sudeste asiático, la religión popular china de Tailandia ha desarrollado características locales, incluida la adoración de dioses locales. [8] Los principales festivales chinos como el Nian , Zhongqiu y Qingming se celebran ampliamente, especialmente en Bangkok , Phuket y otras partes de Tailandia donde hay grandes poblaciones chinas. [9]
Los chinos de la ciudad de Phuket se caracterizan por su festival vegetariano de nueve días de duración entre septiembre y octubre. Durante la temporada festiva, los devotos se abstendrán de comer carne y también es común ver la mortificación de la carne por parte de médiums chinos , junto con ritos dedicados al culto de Tua Pek Kong . Estas tradiciones fueron desarrolladas durante el siglo XIX en Phuket por los chinos locales con influencias de la cultura tailandesa. [10]
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Un número considerable de chinos singapurenses practican el taoísmo , que en la ciudad-estado se utiliza como sinécdoque para la religión popular china más amplia. Los taoístas en Singapur adoran a muchas Deidades, que frecuentemente están encarnadas por ancestros históricos y están sujetas a una compleja jerarquía taoísta de veneración. También adoran a algunas deidades de orígenes comunes, en particular al Emperador de Jade , Xuan Tian Shang Di , Lord Guan y Tian Shang Sheng Mu . Otras deidades que eran veneradas y frecuentemente guardadas en casa como imágenes auspiciosas incluyen Fu, Lu y Shou . Caishen también es venerado popularmente por muchos empresarios chinos. Sin embargo, ciertas deidades son adoradas por un grupo dialectal particular y es posible que no compartan una devoción común con otros grupos dialectales chinos. Un ejemplo interesante será Qing Shui Zhu Shi (祖師公), esta Deidad en particular es adorada principalmente por los Hokkien, particularmente por el Clan Anxi. Los bodhisattvas budistas como Guanyin o Di Zang Wang son adorados popularmente en Singapur. También se veneran deidades de otras etnias, como Na Tuk Kong (拿督公) o Datuk Keramat .
Los seguidores del taoísmo o los religiosos populares chinos colocaban sus altares/santuarios principales dentro de su sala de estar. Esto se ve más a menudo entre las familias chinas que entre los individuos. Los Dioses/Deidades principales serían consagrados en el centro del altar superior, y una tablilla dedicada a los Guardianes de la Tierra/ Dizhushen (地主神) se colocaría en el altar inferior. Las tablillas ancestrales generalmente se colocan junto a las estatuas/imágenes de los dioses/deidades principales en el altar superior. A menudo, se coloca un quemador de incienso para quemar varitas de incienso frente a los Dioses/Deidades y se colocará un quemador de incienso más pequeño frente a la tableta ancestral. También se pueden colocar lámparas de aceite en los altares, y también se colocan ofrendas de frutas o flores frente a los Dioses/Deidades como ofrendas. Algunas familias también pueden tener un altar dedicado al Dios de la Cocina (灶君) dentro de la cocina.
Por lo general, instalarán un pequeño altar/santuario, pintado de rojo y dorado, con las palabras "El funcionario del cielo otorga bendiciones" (天官赐福) escritas fuera de la casa o simplemente un pequeño quemador de incienso lleno de ceniza donde se colocan las varitas de incienso. . Este está dedicado a Tian Kong (天公)/ Emperador de Jade (玉皇大帝) y es el primer altar que adorarán. Después de adorar al Cielo que representa a Tian Kong / Emperador de Jade , procederán a adorar en el altar principal a los Dioses/Deidades, luego a las tabletas ancestrales y finalmente a los Guardianes de la Tierra/ Dizhushen . El humo que se emite al quemar varitas de incienso simboliza su devoción y oración, y en ocasiones peticiones, a los Dioses/Deidades.
Un pequeño número de filipinos chinos (2%) continúa practicando únicamente religiones tradicionales chinas . [11] El budismo mahayana , específicamente el budismo chino de la tierra pura , [12] el taoísmo , [13] y el culto ancestral (incluido el confucianismo ) [14] son las creencias tradicionales chinas que continúan teniendo adeptos entre los filipinos chinos .
Se pueden encontrar templos budistas y taoístas donde viven los filipinos chinos, especialmente en áreas urbanas como Metro Manila . [n 1] Veneración del Guanyin (觀音) o Mazu (媽祖), conocido localmente en Hokkien como Kuan-im ( chino Hokkien :觀音; Pe̍h-ōe-jī : Koan-im ) y Ma-cho ( chino Hokkien :媽祖; Pe̍h-ōe-jī : Má-chó͘ ) respectivamente, o en , ya sea en su forma pura o vista como una representación de María, Madre de Dios, es practicada por muchos filipinos chinos. Por ejemplo, Mazu/Ma-cho a veces es conocida o identificada como " Nuestra Señora de Caysasay " , que también es una emanación de la Santísima Virgen María . Ambas son consideradas emanaciones una de la otra, con las imágenes de Nuestra Señora de Antipolo y Nuestra Señora de los Desamparados como emanaciones adicionales, ya que las cuatro están relacionadas con el agua y/o los viajes. [15] Además, Guan Yu también es conocido a veces entre los filipinos chinos como " Santo Santiago " ( St. James ) o en Hokkien como " Te Ya Kong" ( chino Hokkien :帝爺公; Pe̍h-ōe-jī : Tè-iâ -kong ) o " Kuan Kong" ( chino Hokkien :關公; Pe̍h-ōe-jī : Koan-kong ). [16] Los filipinos chinos también establecieron denominaciones religiosas indígenas como Bell Church (钟教), que es una religión sincrética con orientación ecuménica e interreligiosa. [17] Hay varios templos chinos destacados como el templo Seng Guan (budista) en Manila , el templo Ma-Cho ( culto a Mazu ) en San Fernando, La Union , el templo taoísta de Cebú en la ciudad de Cebú , el templo budista Lon Wa en la ciudad de Davao y muchos más distribuidos por todo el país.
Alrededor de la mitad (40%) de todos los chinos filipinos, independientemente de su religión, todavía afirman practicar el culto ancestral . Los filipinos chinos, especialmente las generaciones mayores, tienen la tendencia a ir a presentar sus respetos a sus antepasados fallecidos al menos una vez al año, ya sea yendo al templo, o yendo al cementerio chino local o a los cementerios tradicionales, como los chinos de Manila. Cementerio para aquellos en Metro Manila , a menudo queman velas , incienso y billetes de joss , presentando ofrendas como ciertas frutas o tetra packs de jugos de frutas a los difuntos y decorando las lápidas, mausoleos y tablillas ancestrales con papel de joss . Los mausoleos o cementerios chinos filipinos también suelen tener altares para Houtu (后土) , donde también se encienden velas e incienso.
Dado que la mayoría de los filipinos chinos practican el cristianismo , como el catolicismo o el protestantismo , también existe un sincretismo religioso único que se encuentra en muchos hogares filipinos chinos. Para los filipinos chinos católicos, algunos tienen altares con imágenes católicas como el Santo Niño ( Niño Jesús ), así como estatuas de Buda y dioses taoístas u otras deidades como las Tres Deidades en sus hogares, a menudo decoradas con guirnaldas de Sampaguita . No es raro venerar a la Santísima Virgen María utilizando varitas de incienso (Tao y varillas de incienso budista) y otras ofrendas tradicionales, como se habría hecho con Guan Yin o Mazu . [18] En general, tanto para los filipinos chinos cristianos católicos como para los protestantes, es normal en muchos hogares tener estatuas y figuras chinas tradicionales como el Buda Gordo , las Tres Deidades , el Gato Fu(福) de la Suerte , la Rana del Dinero , coplas chinas. , u otra parafernalia tradicional china con el fin de invitar a la buena fortuna, la suerte y la prosperidad, mientras al mismo tiempo se ora a Dios y se realizan estudios bíblicos en la misma casa o habitación y al mismo tiempo se tienen símbolos cristianos , versículos bíblicos y otros similares. Parafernalia cristiana católica o protestante colocada en el hogar.
Muchos vietnamitas y Hoa (chinos Han de Vietnam) practican sincréticamente la religión popular china, el budismo y la religión popular vietnamita . [ cita necesaria ]
Algunas sectas organizadas derivadas de las prácticas chinas han estado activas entre los chinos del sudeste asiático. Incluyen especialmente De jiao ("religión de la virtud "), [19] [20] [21] Zhenkong jiao ("Enseñanzas del verdadero vacío") [22] y Yiguandao ("Camino consistente"). [22]
Los nombres de los dioses están transcritos en mandarín o en ciertos dialectos chinos hablados por las poblaciones chinas del sudeste asiático:
Los templos chinos en Indonesia y Malasia se llaman kelenteng , klenteng , tokong o pekong en los idiomas malayos locales , o alternativamente bio , la pronunciación del mandarín miao (庙) en el sur de China . En Tailandia su nombre es sanchao ( tailandés : ศาลเจ้า ). Los artículos para las prácticas religiosas chinas en el sudeste asiático se suministran en shén liào shāngdiàn (神料商primida "tiendas de productos para los dioses").
