La música clásica india es la música clásica del subcontinente indio . [1] Tiene dos tradiciones principales: la música clásica del norte de la India conocida como indostánica y la expresión del sur de la India conocida como carnática . [2] Estas tradiciones no se diferenciaron hasta aproximadamente el siglo XV. Durante el período del gobierno mogol del subcontinente indio, las tradiciones se separaron y evolucionaron en formas distintas. La música indostánica enfatiza la improvisación y la exploración de todos los aspectos de un raga , mientras que las interpretaciones carnáticas tienden a basarse en composiciones breves. [2] Sin embargo, los dos sistemas continúan teniendo más características comunes que diferencias. [3] Otra tradición musical clásica única de la parte oriental de la India es la música odissi , que ha evolucionado durante los últimos dos mil años.
Las raíces de la música clásica de la India se encuentran en la literatura védica del hinduismo y en el antiguo Natyashastra , el clásico texto sánscrito sobre artes escénicas de Bharata Muni . [4] [5] El texto sánscrito del siglo XIII Sangeeta-Ratnakara de Sarangadeva es considerado el texto definitivo tanto por la música indostánica como por las tradiciones musicales carnáticas . [6] [7]
La música clásica india tiene dos elementos fundamentales, el raga y el tala . El raga , basado en un repertorio variado de swara ( notas que incluyen microtonos ), forma el tejido de una estructura melódica profundamente intrincada, mientras que el tala mide el ciclo de tiempo . [8] El raga le da al artista una paleta para construir la melodía a partir de sonidos, mientras que el tala le proporciona un marco creativo para la improvisación rítmica utilizando el tiempo. [9] [10] [11] En la música clásica india, el espacio entre las notas es a menudo más importante que las notas mismas, y tradicionalmente evita conceptos clásicos occidentales como la armonía , el contrapunto , los acordes o la modulación . [12] [13] [14]
Las raíces de la música en la antigua India se encuentran en la literatura védica del hinduismo. El pensamiento indio más antiguo combinaba tres artes: la recitación silábica ( vadya ), el melos ( gita ) y la danza ( nrtta ). [15] A medida que se desarrollaron estos campos, la sangeeta se convirtió en un género artístico diferenciado, en una forma equivalente a la música contemporánea. Esto probablemente ocurrió antes de la época de Yāska ( c. 500 a. C. ), ya que incluye estos términos en sus estudios de nirukta , uno de los seis Vedanga de la antigua tradición india. Algunos de los textos antiguos del hinduismo, como el Samaveda ( c. 1000 a. C. ), están estructurados completamente en temas melódicos, [16] [17] son secciones del Rigveda puestas en música. [18]
El Samaveda está organizado en dos formatos. Una parte se basa en el metro musical , otra en el objetivo de los rituales. [19] El texto está escrito con un código incrustado, donde los swaras ( notas de octava ) se muestran arriba o dentro del texto, o el verso se escribe en parvans (nudo o miembro); en palabras simples, este código incrustado de swaras es como el esqueleto de la canción. Los swaras tienen alrededor de 12 formas diferentes y se hacen diferentes combinaciones de estos swaras para que se coloquen bajo los nombres de diferentes ragas. El código específico de una canción nos dice claramente qué combinación de swaras están presentes en una canción específica. La parte lírica de la canción se llama "sahityam" y sahityam es como cantar los swaras juntos pero usando la letra de la canción. El código en forma de swaras tiene incluso la notación de qué nota se debe cantar alta y cuál baja. Los himnos del Samaveda contienen contenido melódico, forma, ritmo y organización métrica. [19] Sin embargo, esta estructura no es exclusiva ni se limita al Samaveda . El Rigveda también incorpora el metro musical, sin el tipo de elaboración que se encuentra en el Samaveda . Por ejemplo, el mantra Gayatri contiene tres líneas métricas de exactamente ocho sílabas, con un ritmo ternario incorporado. [20]
En las antiguas tradiciones del hinduismo aparecieron dos géneros musicales, a saber, el gandharva (música formal, compuesta y ceremonial) y el gana (música informal, improvisada y de entretenimiento). [22] La música gandharva también implicaba asociaciones celestiales y divinas, mientras que el gana también implicaba canto. [22] La tradición musical sánscrita védica se había extendido ampliamente en el subcontinente indio y, según Rowell, los antiguos clásicos tamiles dejan "muy claro que existía una tradición musical cultivada en el sur de la India ya en los últimos siglos precristianos". [23]
El texto sánscrito clásico Natya Shastra es la base de numerosas tradiciones de música y danza clásicas de la India. Antes de que se finalizara el Natyashastra , las antiguas tradiciones indias habían clasificado los instrumentos musicales en cuatro grupos según su principio acústico (cómo funcionan, en lugar del material del que están hechos); por ejemplo, la flauta , que funciona con un flujo de aire suave que entra y sale. [24] Estas cuatro categorías se aceptan como dadas y son cuatro capítulos separados en el Natyashastra , uno sobre instrumentos de cuerda (cordófonos ), instrumentos huecos ( aerófonos ), instrumentos sólidos ( idiófonos ) e instrumentos cubiertos ( membranófonos ). [24]
De estos, afirma Levis Rowell, el idiófono en forma de "pequeños platillos de bronce" se usaba para tala . Casi todo el capítulo del Natyashastra sobre idiófonos, de Bharata, es un tratado teórico sobre el sistema de tala . [25] El control del tiempo con idiófonos se consideraba una función separada de la de la percusión (membranófonos), en el pensamiento indio temprano sobre la teoría musical . [25]
El texto sánscrito de principios del siglo XIII Sangitaratnakara (literalmente, "Océano de música y danza"), de Sarngadeva patrocinado por el rey Sighana de la dinastía Yadava en Maharashtra , menciona y analiza ragas y talas . [26] Identifica siete familias de talas , luego las subdivide en proporciones rítmicas, presentando una metodología para la improvisación y la composición que continúa inspirando a los músicos indios de la era moderna. [27] Sangitaratnakara es uno de los tratados hindúes de la era medieval histórica más completos sobre este tema que ha sobrevivido hasta la era moderna, que se relaciona con la estructura, la técnica y el razonamiento detrás de los ragas y talas . [28] [27]
La centralidad y la importancia de la música en la India antigua y medieval temprana también se expresa en numerosos relieves de templos y santuarios , en el budismo, el hinduismo y el jainismo , como a través de la talla de músicos con platillos en la escultura del templo Pavaya del siglo V cerca de Gwalior , [29] y las cuevas de Ellora . [30] [31]
La literatura histórica de la era post-védica relacionada con la música clásica india ha sido extensa. Los textos antiguos y medievales están principalmente en sánscrito (hinduismo), pero las principales revisiones de la teoría, los instrumentos y la práctica de la música también se compusieron en idiomas regionales como el kannada , el odia , el pali (budismo), el prakrit (jainismo), el tamil y el telugu . [32] Si bien numerosos manuscritos han sobrevivido hasta la era moderna, se cree que muchas obras originales sobre música india se han perdido y se sabe que existieron solo porque se citan y discuten en otros manuscritos sobre música clásica india. [32] [33] Muchos de los Puranas enciclopédicos contienen grandes capítulos sobre teoría musical e instrumentos, como el Bhagavata Purana , el Markandeya Purana , el Vayu Purana , el Linga Purana y el Visnudharmottara Purana . [34] [35] [36]
Los textos más citados e influyentes entre estos son el Sama Veda , el Natya shastra (tratado clásico sobre teoría musical, Gandharva), el Dattilam , el Brihaddesi (tratado sobre formas musicales clásicas regionales) y el Sangita Ratnakara (texto definitivo para las tradiciones carnática e indostánica). [6] [32] [37] La mayoría de los textos históricos de teoría musical han sido escritos por eruditos hindúes. Algunos textos de música clásica también fueron compuestos por eruditos budistas y jainistas, y en el siglo XVI por eruditos musulmanes. Estos se enumeran en la tabla adjunta.
La tradición musical clásica del subcontinente indio antiguo y medieval (actual Bangladesh, India, Pakistán) fue un sistema generalmente integrado hasta el siglo XIV, después del cual la agitación sociopolítica de la era del Sultanato de Delhi aisló el norte del sur. Las tradiciones musicales del norte y el sur de la India no se consideraron distintas hasta aproximadamente el siglo XVI, pero después de eso las tradiciones adquirieron formas distintas. [2] La música clásica del norte de la India se llama indostánica , mientras que la expresión del sur de la India se llama carnática (a veces escrita como karnática ). Según Nazir Ali Jairazbhoy , la tradición del norte de la India adquirió su forma moderna después del siglo XIV o XV. [41]
La música clásica india ha adoptado y evolucionado históricamente con muchos estilos regionales, como la tradición clásica bengalí. Esta apertura a las ideas condujo a la asimilación de innovaciones folclóricas regionales, así como a influencias que llegaron desde fuera del subcontinente. Por ejemplo, la música indostánica asimiló influencias árabes y persas. [42] Esta asimilación de ideas se basó en los fundamentos clásicos antiguos, como el raga , el tala , el matras , así como los instrumentos musicales. Por ejemplo, el persa Rāk es probablemente una pronunciación de Raga . Según Hormoz Farhat, Rāk no tiene ningún significado en el idioma persa moderno, y el concepto de raga es desconocido en Persia. [43]
Si la música indostánica se toma como una forma de música completamente nueva creada a partir de la música clásica india y la música persa , entonces la música carnática fue una forma del sur del subcontinente que se desarrolló de forma nativa después de esta divergencia. La música carnática es la antigua música clásica india que se volvió distinta después de que se estableciera la música indostánica. Se remonta a períodos antiguos, pero solo se distinguió después de que se estableció la música indostánica. Purandara Dasa (1484-1564) fue un compositor y musicólogo hindú que vivió en Hampi del Imperio Vijayanagara . [44] [45] Se le considera Pithamaha (literalmente, "gran padre o abuelo") de la música carnática. Purandara Dasa fue un monje y devoto del dios hindú Krishna (Vishnu, avatar vital ). [44] Sistematizó la teoría de la música clásica india y desarrolló ejercicios para que los músicos aprendieran y perfeccionaran su arte. Viajó mucho compartiendo y enseñando sus ideas e influyó en numerosos músicos del movimiento Bhakti del sur de la India y Maharashtra. [46] Estos ejercicios, sus enseñanzas sobre raga y su metodología sistemática llamada Suladi Sapta Tala (literalmente, "siete talas primordiales") siguen en uso en la época contemporánea. [45] [47] Los esfuerzos de Purandara Dasa en el siglo XVI dieron inicio al estilo carnático de la música clásica india. [46]
La música carnática, del sur de la India , tiende a ser más intensa y estructurada rítmicamente que la música indostánica. Ejemplos de esto son la clasificación lógica de los ragas en melakartas y el uso de composiciones fijas similares a la música clásica occidental. Las elaboraciones de ragas carnáticas son generalmente mucho más rápidas en tempo y más cortas que sus equivalentes en la música indostánica. Además, los acompañantes tienen un papel mucho más importante en los conciertos carnáticos que en los indostánicos. La estructura típica de conciertos de hoy fue establecida por el vocalista Ariyakudi Ramanuja Iyengar . La pieza de apertura se llama varnam y es un calentamiento para los músicos. Sigue una devoción y una solicitud de bendición, luego una serie de intercambios entre ragams (melodía sin métrica) y Tanam (la ornamentación dentro de un ciclo melorítmico, equivalente al jor ). Esto se entremezcla con himnos llamados krithis . Luego sigue el pallavi o tema del raga. Las piezas carnáticas también tienen poemas líricos anotados que se reproducen como tales, posiblemente con adornos y tratamientos de acuerdo con la ideología del intérprete, conocidos como Manodharmam. [ cita requerida ]
Los temas principales incluyen adoración, descripciones de templos, filosofía y temas nayaka-nayika (sánscrito "héroe-heroína"). Tyagaraja (1759-1847), Muthuswami Dikshitar (1776-1827) y Syama Sastri (1762-1827) han sido los eruditos históricos más importantes de la música carnática. Según Eleanor Zelliot , Tyagaraja es conocido en la tradición carnática como uno de sus más grandes compositores, y reconoció reverencialmente la influencia de Purandara Dasa. [46]
Una creencia común es que la música carnática representa un enfoque más antiguo y refinado de la música clásica, mientras que la música indostánica ha evolucionado por influencias externas. [48]
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No está claro cuándo comenzó el proceso de diferenciación de la música indostánica. El proceso puede haber comenzado en las cortes del siglo XIV de los sultanes de Delhi. Sin embargo, según Jairazbhoy, la tradición del norte de la India probablemente adquirió su forma moderna después del siglo XIV o después del XV. [49] El desarrollo de la música indostánica alcanzó su apogeo durante el reinado de Akbar . Durante este período del siglo XVI, Tansen estudió música e introdujo innovaciones musicales, durante aproximadamente los primeros sesenta años de su vida con el patrocinio del rey hindú Ram Chand de Gwalior , y luego actuó en la corte musulmana de Akbar. [50] [51] Muchos músicos consideran a Tansen como el fundador de la música indostánica. [52]
El estilo y las innovaciones de Tansen inspiraron a muchos, y muchas gharanas modernas (casas de enseñanza de música indostánica) se vinculan a su linaje. [53] Las cortes musulmanas desalentaron el sánscrito y fomentaron la música técnica. Tales restricciones llevaron a que la música indostánica evolucionara de una manera diferente a la música carnática. [53] [54]
El estilo musical indostánico se encuentra principalmente en el norte de la India , Pakistán y Bangladesh. Existe en cuatro formas principales: Dhrupad , Khyal (o Khayal), Tarana y el semiclásico Thumri . [55] El Dhrupad es antiguo, el Khyal evolucionó a partir de él, el Thumri evolucionó a partir del Khyal. [56] Hay tres escuelas principales de Thumri: Lucknow gharana, Banaras gharana y Punjabi gharana. Estas incorporan innovaciones en la música folclórica. [55] El Tappa es el más folclórico, probablemente existió en la región de Rajastán y Punjab antes de que se sistematizara e integrara en la estructura de la música clásica. Se hizo popular, y los músicos bengalíes desarrollaron su propio Tappa. [57]
Khyal es la forma moderna de música indostánica y el término significa literalmente "imaginación". Es importante porque fue el modelo para los músicos sufíes entre la comunidad islámica de la India , y los qawwals cantaban sus canciones populares en formato Khyal. [58]
El dhrupad (o dhruvapad), la antigua forma descrita en el texto hindú Natyashastra [59], es una de las formas fundamentales de la música clásica que se encuentra en todo el subcontinente indio. La palabra proviene de dhruva , que significa inamovible y permanente. [60] [56]
Un Dhrupad tiene al menos cuatro estrofas, llamadas Sthayi (o Asthayi), Antara, Sanchari y Abhoga. La parte Sthayi es una melodía que utiliza el primer tetracordio de la octava media y las notas de la octava inferior. [56] La parte Antara utiliza el segundo tetracordio de la octava media y las notas de la octava superior. [56] La parte Sanchari es la fase de desarrollo, que se construye utilizando partes de Sthayi y Antara ya tocadas, y utiliza material melódico construido con las tres notas de la octava. [56] El Abhoga es la sección final, que lleva al oyente de vuelta al punto de partida familiar de Sthayi, aunque con variaciones rítmicas, con notas disminuidas como un suave adiós, que idealmente son fracciones matemáticas como dagun (mitad), tigun (tercera) o chaugun (cuarta). [61] A veces se incluye una quinta estrofa llamada Bhoga. Aunque generalmente están relacionados con temas filosóficos o Bhakti (devoción emocional a un dios o diosa), algunos Dhrupads fueron compuestos para alabar a los reyes. [60] [61]
La improvisación es de importancia central para la música indostánica, y cada gharana (tradición escolar) ha desarrollado sus propias técnicas. En esencia, comienza con una composición estándar (bandish), luego la expande en un proceso llamado vistar . Los métodos de improvisación tienen raíces antiguas, y una de las técnicas más comunes se llama Alap , a la que le siguen el Jor y el Jhala . El Alap explora posibles combinaciones tonales entre otras cosas, el Jor explora la velocidad o el tempo (más rápido), mientras que el Jhala explora combinaciones complejas como una red de golpes mientras mantiene los patrones de ritmo. [62] Al igual que con la música carnática, la música indostánica ha asimilado varias melodías folclóricas. Por ejemplo, los ragas como Kafi y Jaijaiwanti se basan en melodías folclóricas. [ cita requerida ]
La música indostánica ha tenido influencias de la música árabe y persa, incluida la creación de nuevos ragas y el desarrollo de instrumentos como el sitar y el sarod. [42] La naturaleza de estas influencias no está clara. Los académicos han intentado estudiar el maqam árabe (también escrito makam ) de la península arábiga, Turquía y el norte de África, y el dastgah de Irán, para discernir la naturaleza y el alcance. [63] [64] Durante la era colonial y hasta la década de 1960, el intento fue estudiar teóricamente los ragas y maqams y sugerir puntos en común. Estudios posteriores de musicología comparativa, afirma Bruno Nettl, profesor de música, han encontrado similitudes entre la música clásica india y la música europea también, planteando la pregunta sobre el punto de similitudes y de diferencias entre los diferentes sistemas de música del mundo. [63] [64]
Una de las primeras discusiones conocidas sobre el maqam persa y los ragas indios es la del erudito de finales del siglo XVI Pundarika Vittala. Afirma que los maqam persas en uso en su época se habían derivado de ragas indios más antiguos (o mela ), y mapea específicamente más de una docena de maqam . Por ejemplo, Vittala afirma que el maqam Hijaz se derivó del raga Asaveri , y Jangula se derivó del Bangal . [65] [66] En 1941, Haidar Rizvi cuestionó esto y afirmó que la influencia estaba en la otra dirección, los maqams de Oriente Medio se convirtieron en ragas indios , como el maqam Zangulah que se convirtió en el raga Jangla . [67] Según John Baily, profesor de etnomusicología, hay evidencia de que el tráfico de ideas musicales era bidireccional, porque los registros persas confirman que los músicos indios eran parte de la corte Qajar en Teherán , [68] una interacción que continuó durante el siglo XX con la importación de instrumentos musicales indios en ciudades como Herat, cerca de la frontera entre Afganistán e Irán. [69]
La música Odissi es un tipo particular de música clásica del este de la India. Esta música se canta durante la interpretación de la danza clásica Odissi .
La música ritual tradicional para el servicio del Señor Jagannatha , la música Odissi, tiene una historia que abarca más de dos mil años, auténticos Sangit-Shastras o tratados, Ragas y Talas únicos y un estilo distintivo de interpretación.
Los diversos aspectos de la música Odissi incluyen odissi prabandha, chaupadi, chhānda, champu, chautisa, janāna, mālasri, bhajana, sarimāna, jhulā, kuduka, koili, poi, boli y más. Las dinámicas de presentación se clasifican a grandes rasgos en cuatro: raganga, bhabanga, natyanga y dhrubapadanga. Algunos grandes compositores-poetas de la tradición Odissi son el poeta del siglo XII Jayadeva , Balarama Dasa , Atibadi Jagannatha Dasa , Dinakrusna Dasa, Kabi Samrata Upendra Bhanja , Banamali Dasa , Kabisurjya Baladeba Ratha , Abhimanyu Samanta Singhara y Kabikalahansa Gopalakrusna Pattanayaka .
La música clásica india es un género musical del sur de Asia ; otros incluyen música cinematográfica, diversas variedades de pop, música folclórica regional, religiosa y devocional. [1]
En la música clásica india, el raga y el tala son dos elementos fundamentales. El raga forma el tejido de una estructura melódica y el tala mantiene el ciclo temporal. [8] Tanto el raga como el tala son marcos abiertos para la creatividad y permiten una gran cantidad de posibilidades, sin embargo, la tradición considera que unos pocos cientos de ragas y talas son básicos. [70] El raga está íntimamente relacionado con el tala o la guía sobre la "división del tiempo", y cada unidad se denomina matra (ritmo y duración entre los ritmos). [71]
El raga es un concepto central de la música india, predominante en su expresión. Según Walter Kaufmann, aunque es una característica notable y destacada de la música india, no se puede ofrecer una definición de raga en una o dos oraciones. [72] El raga puede describirse a grandes rasgos como una entidad musical que incluye la entonación de las notas, la duración relativa y el orden, de manera similar a cómo las palabras forman frases de manera flexible para crear una atmósfera de expresión. [73] En algunos casos, ciertas reglas se consideran obligatorias, en otros opcionales. El raga permite flexibilidad, donde el artista puede confiar en la expresión simple, o puede agregar ornamentaciones y expresar el mismo mensaje esencial pero evocar una intensidad de estado de ánimo diferente. [73]
Un raga tiene un conjunto dado de notas, en una escala, ordenadas en melodías con motivos musicales. [9] Un músico que toca un raga , afirma Bruno Nettl , puede usar tradicionalmente solo estas notas, pero es libre de enfatizar o improvisar ciertos grados de la escala. [9] La tradición india sugiere una cierta secuencia de cómo el músico se mueve de nota a nota para cada raga , para que la interpretación cree un rasa (estado de ánimo, atmósfera, esencia, sentimiento interior) que es único para cada raga . Un raga se puede escribir en una escala. Teóricamente, son posibles miles de ragas dadas 5 o más notas, pero en el uso práctico, la tradición clásica india se ha refinado y generalmente se basa en varios cientos. [9] Para la mayoría de los artistas, su repertorio básico perfeccionado tiene entre cuarenta y cincuenta ragas . [74] El raga en la música clásica india está íntimamente relacionado con el tala o la guía sobre la "división del tiempo", y cada unidad se llama matra (ritmo y duración entre ritmos). [71]
Un raga no es una melodía, porque el mismo raga puede producir una gran cantidad de melodías. [75] Un raga no es una escala, porque muchos ragas pueden basarse en la misma escala. [75] [76] Un raga , afirma Bruno Nettl y otros estudiosos de la música, es un concepto similar al modo, algo entre los dominios de la melodía y la escala, y se conceptualiza mejor como un "conjunto único de características melódicas, mapeadas y organizadas para un sentimiento estético único en el oyente". [75] El objetivo de un raga y su artista es crear rasa (esencia, sentimiento, atmósfera) con música, como la danza clásica india lo hace con las artes escénicas. En la tradición india, las danzas clásicas se realizan con música ambientada en varios ragas . [77]
Según David Nelson, un estudioso de la etnomusicología especializado en música carnática, un tala en la música india abarca "todo el tema de la métrica musical". [78] La música india se compone e interpreta en un marco métrico, una estructura de ritmos que es un tala . Un tala mide el tiempo musical en la música india. Sin embargo, no implica un patrón de acentos regular y repetitivo, sino que su disposición jerárquica depende de cómo se supone que debe interpretarse la pieza musical. [78]
El tala forma la estructura métrica que se repite, en una armonía cíclica, desde el principio hasta el final de cualquier segmento particular de canción o baile, lo que lo hace conceptualmente análogo a los metros de la música occidental. [78] Sin embargo, los talas tienen ciertas características cualitativas que los metros musicales europeos clásicos no tienen. Por ejemplo, algunos talas son mucho más largos que cualquier metro occidental clásico, como un marco basado en 29 pulsos cuyo ciclo tarda unos 45 segundos en completarse cuando se interpreta. Otra sofisticación de los talas es la falta de composición de pulsos "fuertes y débiles" típica del metro europeo tradicional. En las tradiciones clásicas indias, el tala no se limita a permutaciones de pulsos fuertes y débiles, sino que su flexibilidad permite que el acento de un pulso se decida por la forma de la frase musical. [78]
El tala más utilizado en el sistema del sur de la India es el adi tala . [79] En el sistema del norte de la India, el tala más común es el teental . [80] En los dos sistemas principales de música clásica india, el primer conteo de cualquier tala se llama sam . [80]
Los instrumentos típicamente utilizados en la música indostánica incluyen el sitar , sarod , surbahar , esraj , veena , tanpura , bansuri , shehnai , sarangi , violín , santoor , pakhavaj y tabla . [82] Los instrumentos típicamente utilizados en la música carnática incluyen veena , venu , gottuvadyam , armonio , mridangam , kanjira , ghatam , nadaswaram y violín . [83]
Los músicos que tocan tabla , un tipo de tambor, suelen llevar el ritmo, un indicador del tiempo en la música indostánica. Otro instrumento común es el tanpura de cuerdas , que se toca con un tono constante (un zumbido) durante toda la interpretación del raga, y que proporciona tanto un punto de referencia para el músico como un fondo contra el que destaca la música. La afinación del tanpura depende del raga que se esté interpretando. La tarea de tocar el tanpura tradicionalmente recae en un estudiante del solista. Otros instrumentos de acompañamiento incluyen el sarangi y el armonio . [82]
La música clásica india es a la vez elaborada y expresiva. Al igual que la música clásica occidental , divide la octava en 12 semitonos , de los cuales las 7 notas básicas son, en orden tonal ascendente, Sa Re Ga Ma Pa Dha Ni para la música indostánica y Sa Ri Ga Ma Pa Dha Ni para la música carnática, similar al Do Re Mi Fa So La Ti de la música occidental . Sin embargo, la música india utiliza una afinación de entonación justa , a diferencia de la música clásica occidental moderna, que utiliza el sistema de afinación de temperamento igual . Además, a diferencia de la música clásica occidental moderna, la música clásica india pone gran énfasis en la improvisación. [ cita requerida ]
La escala subyacente puede tener cuatro , cinco , seis o siete tonos , llamados swaras (a veces escritos como svaras ). El concepto de swara se encuentra en el antiguo Natya Shastra en el Capítulo 28. Llama a la unidad de medida tonal o unidad audible Śhruti , [84] con el verso 28.21 presentando la escala musical de la siguiente manera, [85]
तत्र स्वराः –
षड्जश्च ऋषभश्चैव गान्धारो मध ्यमस्तथा ।
पञ्चमो धैवतश्चैव सप्तमोऽथ निषादवान् ॥ २१॥— Natya Shastra , 28.21 [86] [87]
Estos siete grados son compartidos por ambos sistemas raga principales , es decir, el sistema del norte de la India (indostánico) y el sistema del sur de la India (carnático). [88] El solfeo ( sargam ) se aprende en forma abreviada: sa, ri (carnático) o re (indostánico), ga, ma, pa, dha, ni, sa . De estos, el primero, que es "sa" , y el quinto, que es "pa" , se consideran anclas inalterables, mientras que los restantes tienen matices que difieren entre los dos sistemas principales. [88]
Las escuelas de música indias contemporáneas siguen notaciones y clasificaciones (véase melakarta y thaat ). El thaat, utilizado en indostánico, se basa generalmente en un sistema de notación defectuoso pero aún útil creado por Vishnu Narayan Bhatkhande . [ cita requerida ]
Según Yukteshwar Kumar, los elementos de la música india llegaron a China en el siglo III, como en las obras del letrista chino Li Yannian . [89] En 1958, Ravi Shankar llegó a los EE. UU. y comenzó a hacer álbumes. Estos iniciaron una inclinación de la década de 1960 por la música clásica india en los Estados Unidos. En 1967, Shankar y otros artistas actuaban en festivales de música rock junto con actos de rock, blues y soul occidentales. Esto duró hasta mediados de la década de 1970. Ravi Shankar actuó en Woodstock para una audiencia de más de 500.000 personas en 1969. En las décadas de 1980, 1990 y, particularmente, a partir de la década de 2000, la música clásica india ha experimentado un rápido crecimiento en recepción y desarrollo en todo el mundo, particularmente en América del Norte , donde las comunidades inmigrantes han preservado y transmitido las tradiciones de la música clásica a las generaciones posteriores mediante el establecimiento de festivales locales y escuelas de música. [90] Numerosos músicos de origen estadounidense, entre ellos Ramakrishnan Murthy , Sandeep Narayan, Pandit Vikash Maharaj, Abby V y Mahesh Kale, se han dedicado profesionalmente a la música clásica india con gran éxito. En su vídeo publicado en 2020, la cantante canadiense Abby V mostró 73 ragas clásicas indias diferentes en una interpretación en directo, que se volvió viral en Internet; lo que estableció aún más la creciente prominencia de la música clásica india en todo el mundo. [91]
Sangeet Natak Akademi es una academia india de nivel nacional dedicada a las artes escénicas . Otorga el premio Sangeet Natak Akademi , el máximo reconocimiento indio que se otorga a las personas en el campo de las artes escénicas.
SPIC MACAY , fundada en 1977, tiene más de 500 capítulos en la India y en el extranjero. Afirma celebrar alrededor de 5000 eventos cada año relacionados con la música y la danza clásicas de la India. [92] Organizaciones como Prayag Sangeet Samiti , entre otras, otorgan certificaciones y cursos de música clásica india. [93]
Akhil Bharatiya Gandharva Mahavidyalaya Mandal ( अखिल भारतीय गान्धर्व महाविद्यालय मंडल ) es una institución para la promoción y propagación de la música y la danza clásicas de la India.
