El idealismo alemán es un movimiento filosófico que surgió en Alemania a finales del siglo XVIII y principios del XIX. Se desarrolló a partir de la obra de Immanuel Kant en las décadas de 1780 y 1790, [1] y estuvo estrechamente vinculado tanto con el Romanticismo como con la política revolucionaria de la Ilustración . El período del idealismo alemán posterior a Kant también se conoce como idealismo poskantiano o simplemente poskantismo . [2] Un esquema divide a los idealistas alemanes en idealistas trascendentales , asociados con Kant y Fichte, e idealistas absolutos , asociados con Schelling y Hegel. [3]
Como postura filosófica, el idealismo sostiene que los verdaderos objetos del conocimiento son "ideales", es decir, dependientes de la mente, en oposición a los materiales. El término se deriva de la opinión de Platón de que las " Ideas ", las categorías o conceptos que nuestra mente abstrae de nuestra experiencia empírica de cosas particulares, son más reales que los particulares mismos, que dependen de las Ideas en lugar de que las Ideas dependan de ellos. En el contexto del idealismo alemán, el término es ambiguo porque fue utilizado de diferentes maneras por Kant y sus sucesores, entre los que se destacan Fichte, Schelling y Hegel.
Para Kant, nuestro conocimiento de la realidad externa debe ajustarse a la manera en que nuestra propia mente estructura la experiencia de esa realidad en el acto mismo de recibir información o estímulos de ella (por ejemplo, datos sensoriales). Cuando hacemos abstracción de los detalles, por ejemplo para descubrir fuerzas físicas subyacentes a ellos o leyes lógicas sin las cuales el habla y el pensamiento serían contradictorios o imposibles, simplemente "descubrimos" el esquema categorial o conceptual que nuestra propia mente necesariamente proporciona a toda nuestra experiencia. No escudriñamos la estructura de la realidad externa en sí, como creía Platón. Ésta permanece eternamente inaccesible para nosotros.
El idealismo de Kant es, por tanto , "trascendental" o "crítico", en el sentido de que examina la estructura categorial (trascendental) del conocimiento posible para rastrear todas las pretensiones de conocimiento hasta sus fundamentos en el marco categorial del propio sujeto. Por ejemplo, Kant sostiene que las interpretaciones teleológicas de la homeostasis y la autopoiesis en los seres vivos, aunque aparentemente observables y, por tanto, empíricamente demostrables (o al menos probables), son una función de nuestra propia constitución subjetiva que proyecta algunas de sus nociones sobre la materia organizada. A la inversa, Kant hace la misma afirmación crítica sobre el reduccionismo materialista, ya que también es una función de ciertos ideales "reguladores" (como el impulso a reducir nuestra experiencia de la pluralidad y multiplicidad externas a un mínimo de leyes, fuerzas y seres fundamentales). Para el idealista crítico, simplemente no es posible saber si los seres vivos son en última instancia teleológicos o mecánicos, o algo completamente distinto.
Los sucesores de Kant coincidieron con él en que el sujeto en su estado ordinario carece de conocimiento inmediato de la realidad externa (como en el realismo ingenuo ) y que el conocimiento empírico basado en los datos sensoriales en última instancia sólo nos dice acerca de la organización categorial que el propio sujeto hace de estos datos. Pero a menudo interpretaron esta limitación kantiana del conocimiento ordinario como un desafío que debía ser enfrentado por una teoría más completa del conocimiento. Los intentos de elaborar una teoría de este tipo a menudo se centraban en formas especiales de intuición que Kant consideraba imposibles o negaba como fundamentos apropiados para el conocimiento en el sentido estricto y sistemático, por ejemplo en el caso de las percepciones "espirituales" que no se pueden observar, compartir y comprobar de manera confiable y repetible, y por lo tanto no pueden formar la base de leyes abstractas sobre regularidades en la naturaleza.
Al desarrollar estas afirmaciones, filósofos como Fichte, Schelling y Hegel argumentaron además que la dependencia mental de toda experiencia posible implica una forma de idealismo absoluto , la posición de que la naturaleza última de la realidad es ideal o mental, como en el platonismo. A menudo vieron el idealismo trascendental o crítico de Kant como una crítica necesaria y admirable del "dogmatismo" filosófico, pero que dejaba inconclusa la crítica del conocimiento, en un estado intolerable de dualismo, agnosticismo e incluso nihilismo. Como resultado, los idealistas alemanes poskantianos a menudo han sido descritos como monistas , emanacionistas y no dualistas .
La obra de Immanuel Kant pretende tender un puente entre las dos escuelas filosóficas dominantes en el siglo XVIII: el racionalismo , que sostiene que el conocimiento puede alcanzarse solo por la razón a priori (antes de la experiencia), y el empirismo , que sostiene que el conocimiento puede alcanzarse solo a través de los sentidos a posteriori (después de la experiencia), como lo expresó el filósofo David Hume , cuyo escepticismo Kant intentó refutar. [4]
La solución de Kant fue proponer que, si bien dependemos de los objetos de la experiencia para saber algo sobre el mundo, podemos investigar a priori la forma que pueden adoptar nuestros pensamientos, determinando así los límites de la experiencia posible. Kant llama a este enfoque " filosofía crítica ". Se preocupa menos por establecer una doctrina positiva que por criticar los límites de las teorías que podemos proponer .
Existe, sin embargo, una doctrina positiva: el “ idealismo trascendental ”, que se distingue del idealismo clásico y del idealismo subjetivo . Según esta concepción, el mundo de las apariencias es “empíricamente real y trascendentalmente ideal”. Es decir, la mente desempeña un papel central en la configuración de nuestra experiencia del mundo: percibimos los fenómenos en el tiempo y en el espacio según las categorías del entendimiento .
Los pensadores idealistas alemanes más conocidos, después de Kant, son J. G. Fichte , F. W. J. Schelling y G. W. F. Hegel . Los críticos del proyecto de Kant, como F. H. Jacobi , Gottlob Ernst Schulze y Salomon Maimon , influyeron en la dirección que tomaría el movimiento en las filosofías de sus futuros sucesores.
Según Immanuel Kant , la mente humana no es capaz de experimentar directamente el mundo exterior tal como es en sí misma. En cambio, nuestra experiencia del mundo está mediada por las categorías y conceptos a priori que son inherentes a la mente humana. Estas categorías y conceptos, que Kant llama "trascendentales" porque son necesarios para cualquier experiencia, estructuran y organizan nuestra experiencia del mundo, pero no nos proporcionan un acceso directo a la cosa en sí, que es la realidad última.
El idealismo trascendental de Kant tiene dos componentes principales. El primero es la idea de que la mente humana no es un receptor pasivo de información sensorial, sino que participa activamente en la configuración de nuestra experiencia del mundo. El segundo es la idea de que la naturaleza de la realidad es en última instancia incognoscible para nosotros, porque nuestra experiencia del mundo está mediada por las estructuras de nuestra propia mente.
Kant restringió el dominio del conocimiento a los objetos de la experiencia posible. Sin embargo, sus tres sucesores más notables reaccionarían contra esos límites tan estrictos. [5]
En 1787, Friedrich Heinrich Jacobi abordó, en su libro Sobre la fe o idealismo y realismo , el concepto kantiano de la «cosa en sí». Jacobi estaba de acuerdo en que la cosa en sí objetiva no puede conocerse directamente, pero afirmaba que debe aceptarse como creencia. Un sujeto debe creer que existe un objeto real en el mundo exterior que está relacionado con su representación subjetiva. Esta creencia es el resultado de una revelación o verdad inmediatamente conocida, pero lógicamente no probada. La existencia real de una cosa en sí se revela o revela al sujeto observador. De esta manera, el sujeto conoce directamente las representaciones ideales y subjetivas que aparecen en la mente y cree firmemente en la cosa en sí real y objetiva que existe fuera de la mente. Al presentar el mundo exterior como un objeto de creencia, Jacobi pretendía legitimar la creencia (o la fe) en general.
Karl Leonhard Reinhold publicó dos volúmenes de Cartas sobre la filosofía kantiana en 1790 y 1792. Trató de demostrar la afirmación de Kant de que los humanos y otros animales sólo pueden conocer fenómenos, nunca cosas en sí. Para establecer su prueba, Reinhold enunció un axioma del que no podía dudarse de ningún modo. De este axioma podía deducirse todo conocimiento de la conciencia . Su axioma era: "La representación se distingue en la conciencia por el sujeto del sujeto y del objeto, y se refiere a ambos".
En este sentido, no partió de definiciones, sino de un principio que se refería a las representaciones en la mente consciente. De esta manera, analizó el conocimiento en (1) el sujeto cognoscente u observador, (2) el objeto conocido y (3) la imagen o representación en la mente del sujeto.
Gottlob Ernst Schulze criticó la filosofía crítica de Kant por considerarla contradictoria. Según el propio Kant, la ley de causa y efecto sólo se aplica a los fenómenos, no entre los fenómenos y las cosas en sí. Sin embargo, Kant afirma directamente que la cosa en sí es la causa de los fenómenos.
Después de que Schulze criticara seriamente la noción de cosa en sí, Johann Gottlieb Fichte elaboró una filosofía similar a la de Kant, pero sin cosa en sí. Fichte afirmó que nuestras representaciones son producciones del "yo trascendental", es decir, del sujeto cognoscente. Para él, no existe ninguna cosa en sí externa. Por el contrario, el sujeto es la fuente de la cosa externa, objeto o no-yo.
Fichte afirmaba que esta verdad se hace patente mediante la intuición intelectual, es decir, que la verdad puede verse inmediatamente mediante el uso de la razón.
Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854) afirmaba que el “yo” de Fichte necesita del “no-yo”, porque no hay sujeto sin objeto, y viceversa. Por tanto, las representaciones subjetivas son idénticas a los objetos extensos que son externos a la mente. Según la “identidad absoluta” o “indiferentismo” de Schelling, no hay diferencia entre lo subjetivo y lo objetivo, es decir, entre lo ideal y lo real.
Friedrich Schleiermacher fue un teólogo que afirmó que lo ideal y lo real están unidos en Dios. Entendía que lo ideal eran las actividades mentales subjetivas del pensamiento, el intelecto y la razón. Lo real era, para él, el área objetiva de la naturaleza y el ser físico. Schleiermacher declaró que la unidad de lo ideal y lo real se manifiesta en Dios. Las dos divisiones no tienen un efecto productivo o causal entre sí. Más bien, ambas existen por igual en la entidad trascendental absoluta que es Dios.
Salomon Maimon influyó en el idealismo alemán al criticar las dicotomías de Kant, afirmando que Kant no explicaba cómo opuestos como la sensibilidad y el entendimiento podían relacionarse entre sí. Como vio claramente, esto planteaba una seria objeción escéptica al proyecto kantiano:
Al señalar de esta manera estos dualismos problemáticos, Maimón y los críticos neohumeanos dejaron un punto de apoyo abierto al escepticismo dentro del marco de la propia filosofía de Kant. Ahora se planteaba la cuestión de cómo se podía saber que dos ámbitos tan heterogéneos como el intelectual y el sensible se correspondían entre sí. El problema ya no era cómo sabemos que nuestras representaciones se corresponden con las cosas en sí mismas, sino cómo sabemos que los conceptos a priori se aplican a intuiciones a posteriori . [6]
Maimón intentó resolver este problema introduciendo el concepto de “mente infinita”. Por esta razón, se puede decir que Maimón volvió a la especulación trascendente prekantiana. En palabras de Frederick C. Beiser , “al revivir las ideas metafísicas desde dentro de la problemática de la filosofía crítica, les dio una nueva legitimidad y abrió la posibilidad de una resurrección crítica de la metafísica”. [7]
Georg Wilhelm Friedrich Hegel respondió a la filosofía de Kant sugiriendo que las contradicciones irresolubles planteadas por Kant en sus Antinomias de la razón pura se aplicaban de manera más amplia a la realidad como tal. Dado que el pensamiento abstracto es así limitado, prosiguió considerando cómo las formaciones históricas dan lugar a diferentes filosofías y formas de pensar. En La fenomenología del espíritu , prosiguió rastreando las formaciones de la autoconciencia a través de la historia y la importancia de otras personas en el despertar de la autoconciencia. De este modo, Hegel introdujo dos ideas importantes a la metafísica y la filosofía: la importancia integral de la historia y la intersubjetividad.
Hegel también pretende superar el concepto tradicional de Dios con su concepto de espíritu absoluto . Baruch Spinoza , quien cambió el concepto antropomórfico de Dios por el de una sustancia subyacente, fue elogiado por Hegel, cuyo concepto de conocimiento absoluto cumplía una función similar. Hegel afirmó que "o eres spinozista o no eres filósofo en absoluto". [8]
El neokantismo enfatiza la dimensión crítica de la filosofía de Kant frente a los excesos percibidos del idealismo alemán. Fue la filosofía dominante en Alemania a fines del siglo XIX y principios del XX. Aunque hubo un desacuerdo considerable entre los propios neokantianos, todos compartían un compromiso con alguna versión del "método trascendental". [9]
En Inglaterra, durante el siglo XIX, el filósofo Thomas Hill Green abrazó el idealismo alemán para apoyar el monoteísmo cristiano como base de la moral. Su filosofía intentaba dar cuenta de una conciencia o mente eterna que era similar al concepto de Dios de Berkeley . John Rodman, en la introducción a su libro sobre la teoría política de Thomas Hill Green, escribió: "Green es mejor visto como un exponente del idealismo alemán como respuesta al dilema planteado por el descrédito del cristianismo..." [10]
"El idealismo alemán fue introducido inicialmente a la comunidad más amplia de literatos estadounidenses a través de un intelectual de Vermont , James Marsh . Estudiando teología con Moses Stuart en el Seminario de Andover a principios de la década de 1820, Marsh buscó una teología cristiana que 'mantuviera vivo el corazón en la cabeza'". [11] Algunos teólogos y clérigos estadounidenses encontraron valor en el concepto teológico del idealismo alemán del Ideal Absoluto infinito o Geist [Espíritu]. Proporcionaba una alternativa religiosa al concepto cristiano tradicional de la Deidad . [12] El Ideal Absoluto Weltgeist [Espíritu Mundial] fue invocado por los ministros estadounidenses cuando "recurrieron al idealismo alemán con la esperanza de encontrar consuelo contra el positivismo y el empirismo ingleses". [13] El ideal alemán fue un sustituto de la religión después de la Guerra Civil cuando "los estadounidenses se sintieron atraídos por el idealismo alemán debido a una 'pérdida de fe en las explicaciones cósmicas tradicionales'". " [14] "A principios de la década de 1870, la infiltración del idealismo alemán era tan pronunciada que Walt Whitman declaró en sus notas personales que 'Sólo Hegel es apto para Estados Unidos: es lo suficientemente grande y lo suficientemente libre'". [15]
