La religión en Turquía se compone de varias creencias religiosas. Aunque Turquía es oficialmente un estado laico, numerosas encuestas muestran que el Islam es la religión más común del país . Los datos publicados sobre la proporción de personas en Turquía que siguen el Islam varían. Debido a que el gobierno registra a todos como musulmanes al nacer de forma predeterminada, las estadísticas oficiales pueden ser engañosas. Hay muchas personas que siguen otras religiones o no se adhieren a ninguna religión, pero están oficialmente clasificadas como "musulmanas" en los registros oficiales a menos que hagan una declaración contraria. Estos registros se pueden cambiar o incluso borrar a petición del ciudadano (presentando una solicitud de gobierno electrónico desde mayo de 2020) [1] utilizando una firma electrónica válida para firmar la solicitud electrónica. [2] Según el estado, el 99,8% de la población está registrada inicialmente como musulmana. El 0,2% restante son cristianos y seguidores de otras religiones reconocidas oficialmente, como el judaísmo . [3] Hasta el 90% de la población sigue el Islam sunita . La mayoría de los musulmanes sunitas turcos pertenecen a la escuela de jurisprudencia Hanafi .
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Turquía es oficialmente un país laico desde que su constitución de 1924 fue reformada en 1928. Esta postura fue reforzada y consolidada posteriormente con la aplicación más amplia del laicismo por parte de su fundador, Atatürk , a mediados de los años 1930, como parte de las reformas republicanas . Cuando Turquía finalmente solicitó unirse a la Unión Europea, algunos estados miembros cuestionaron si un país musulmán encajaría en ella. Los políticos turcos han acusado a los opositores de la UE del país de favorecer un "club cristiano". [4]
Aunque el estado es oficialmente laico, todas las escuelas primarias y secundarias deben enseñar estudios religiosos desde 1982, y el plan de estudios se centra principalmente en el Islam sunita . El grado en que se cubren otras religiones depende de la escuela. Estas políticas han sido recibidas con controversia y críticas tanto por los medios extranjeros como por el público turco. El plan de estudios de la escuela secundaria, sin embargo, enseña estudios religiosos a través de un curso de filosofía ( Felsefe ) e incorpora más información sobre otras religiones. El país también tiene escuelas islámicas públicas llamadas escuelas İmam Hatip , que cobraron importancia en la década de 1950. Las escuelas varían en su plan de estudios y si enseñan árabe .
A partir de la década de 1980, el papel de la religión en el Estado ha sido un tema divisivo, ya que facciones religiosas influyentes desafiaron la secularización completa exigida por el kemalismo y la observancia de las prácticas islámicas experimentó un resurgimiento sustancial. [5] A principios de la década de 2000, los grupos islámicos desafiaron el concepto de un estado secular con un vigor creciente después de que el Partido de Justicia y Desarrollo (AKP) de Recep Tayyip Erdoğan, de raíces islamistas , llegara al poder en 2002. Turquía fue históricamente un país religiosamente diverso en el pasado. En vísperas de la Primera Guerra Mundial , el predecesor de la Turquía actual, el Imperio Otomano, tenía un 20% de la población como no musulmanes. La población no musulmana disminuyó significativamente después de los últimos genocidios otomanos , el intercambio de población entre Grecia y Turquía y la emigración de judíos y cristianos. [ cita requerida ]
Creencia en Dios (estudio TFRS, 2023, figura 1) [7] [8] [9]
Distribución de las tipologías de creencias y religiosidad en Turquía (estudio TFRS, 2023, gráfico 5) [7] [8]
Turquía no lleva a cabo censos sobre denominaciones religiosas. Aunque inicialmente el 99,8% de la población estaba registrada como musulmana, las investigaciones académicas y las encuestas arrojan resultados diferentes sobre el porcentaje de musulmanes, que a veces son inferiores, y la mayoría de ellos superan el 90%. [ cita requerida ] Los grupos étnicos tradicionalmente no musulmanes comprenden alrededor del 0,2% de la población del país. [10]
En una encuesta realizada por la Universidad Sabancı en 2006, el 98,3% de los turcos revelaron que eran musulmanes. [11] La mayoría de los musulmanes en Turquía son musulmanes sunitas que forman alrededor del 85-90%, [12] y las denominaciones chiítas - alevíes ( alevíes , alauitas y ja'faríes ) en total forman hasta el 10% de la población musulmana. [12] [13] Entre la presencia musulmana chiíta en Turquía hay una pequeña pero considerable minoría de musulmanes con herencia y afiliación ismailí . [14] Los cristianos ( ortodoxos orientales , ortodoxos griegos y apostólicos armenios ) y los judíos ( sefardíes ), que comprenden la población religiosa no musulmana, representan aproximadamente el 0,2% del total. [15]
Según una encuesta realizada por MAK, que entrevistó a 5.400 personas cara a cara en todo el país, el 86% de la población turca declaró creer en Dios y el 76% declaró creer que el Corán y otros libros sagrados vinieron por revelación de Dios. [71]
Otra encuesta reciente de OPTİMAR, que entrevistó a 3.500 personas en 26 ciudades, incluyó una pregunta sobre la creencia en Dios y encontró que el 89,5% de la población turca creía en Dios, el 4,5% creía en Dios pero no pertenecía a una religión organizada, el 2,7% era agnóstico, el 1,7% era ateo y el 1,1% no respondió. [72]
Según una encuesta de World Values Survey en 2018, el 98,0% se identificó como musulmán, mientras que el 1,2% se identificó sin religión y el 0,8% como otra. [73]
Según una encuesta de la encuestadora KONDA, el porcentaje de ateos en Turquía se ha triplicado en 10 años y ha pasado del 1% en 2008 al 3% en 2018, el porcentaje de no creyentes o agnósticos ha pasado del 1% al 2%, y el 90% de los turcos irreligiosos tienen menos de 35 años. La encuesta se llevó a cabo en Turquía mediante entrevistas personales a 5.793 personas en sus hogares, en abril de 2018, mientras que en 2008 se entrevistó a 6.482 personas en persona en Turquía. [74] [75] [76]
En un informe de 2023, Fe y religiosidad en Turquía , publicado por la Universidad de Mármara pero en el que también participaron académicos turcos de otras instituciones, los investigadores encontraron que el 94% de los que participaron en la encuesta se identificaron como creyentes en Dios y el 1,5% no creía en Dios, el 2,5% no estaba seguro de que Dios existiera y el 1,7% no creía en un dios personal pero creía en un poder superior. [7] Según el mismo estudio, el 62% se identificó con la escuela de pensamiento Hanafi , el 15,1% dijo que era musulmán no confesional , el 9,6% se negó a dar una respuesta, el 9% siguió la escuela de pensamiento Shafi'i , el 3,1% se identificó con la secta Alevism , el 0,2% con la escuela de pensamiento Hanbali , el 0,2% con la escuela de pensamiento Maliki , el 0,2% con la escuela de pensamiento Ja'fari y el 0,6% dijo otra. [7]
El Islam es la religión con la mayor comunidad de seguidores en el país, donde la mayor parte de la población es musulmana , [79] de los cuales alrededor del 90% pertenece a la rama sunita del Islam, predominantemente siguiendo el fiqh hanafi . Alrededor del 10% de la población musulmana pertenece a las sectas chiítas , principalmente a la fe aleví , considerada por la mayoría de sus seguidores como una forma de Islam chiíta mientras que una minoría considera que tiene orígenes diferentes (ver ishikismo , yazdanismo ). Estrechamente relacionada con el alevismo está la pequeña comunidad bektashi perteneciente a una orden sufí del Islam que es originaria de Turquía, pero que también tiene numerosos seguidores en la península de los Balcanes . [80] Alauita , que es observada por algunos árabes étnicos en las provincias del sur, y Jafari , que es la secta tradicional de los azerbaiyanos étnicos , son otras sectas que tienen una población significativa en Turquía. Es difícil estimar un número exacto de minorías religiosas ya que Turquía no realiza censos sobre denominaciones religiosas. Aunque la población chií de Turquía varía según distintas fuentes desde el 4% hasta más del 10%. [1] [2] [4] [12]
El alevismo , que es la secta dominante del Islam chiita en Turquía, se concentra principalmente en las provincias de Tunceli , Erzincan Malatya , Sivas , Çorum , Kahramanmaraş , Amasya y Tokat . Tunceli es la única provincia de Turquía con una mayoría aleví. Los kurdos étnicos y los zazas constituyen una parte significativa de la población aleví de Turquía , aunque la mayoría de ellos son étnicos turcos . [81]
El Islam llegó a la región que comprende la actual Turquía, particularmente a las provincias orientales del país, ya en el siglo VII. La escuela hanafí dominante del Islam sunita está organizada en gran medida por el estado a través de la Presidencia de Asuntos Religiosos (conocida coloquialmente como Diyanet ), que se estableció en 1924 después de la abolición del Califato Otomano y controla todas las mezquitas y clérigos musulmanes , y es oficialmente la máxima autoridad religiosa del país. [82] La escuela shafi'i del Islam sunita es la jurisprudencia dominante en el Kurdistán turco . [83]
Hoy en día, hay miles de mezquitas históricas en todo el país que siguen activas. Entre las mezquitas más notables construidas en los períodos seléucida y otomana se encuentran la Mezquita del Sultán Ahmed y la Mezquita de Süleymaniye en Estambul, la Mezquita Selimiye en Edirne, la Mezquita Yeşil en Bursa, la Mezquita Alâeddin y la Mezquita Mevlana en Konya, y la Gran Mezquita de Divriği, entre muchas otras. Entre las grandes mezquitas construidas en el período de la República de Turquía se encuentran la Mezquita Kocatepe en Ankara y la Mezquita Sabancı en Adana.
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El resto de la población pertenece a otras religiones, en particular a las denominaciones cristianas ( ortodoxa oriental , apostólica armenia , ortodoxa siríaca , católica y protestante ) y al judaísmo (en su mayoría judíos sefardíes y una comunidad asquenazí más pequeña). [84] Hay entre 120.000 y 320.000 cristianos que pertenecen a varias denominaciones cristianas , [85] y menos de 15.000 judíos en Turquía en 2024. [86] [87] [88]
Turquía tiene numerosos sitios importantes para el judaísmo y el cristianismo , siendo uno de los lugares de nacimiento de este último. Desde el siglo IV, Estambul ( Constantinopla ) ha sido la sede del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla (extraoficialmente Fener Rum Ortodoks Patrikhanesi ), que es una de las catorce iglesias ortodoxas orientales autocéfalas , y el primus inter pares (primero entre iguales) en la comunión ortodoxa oriental . [89] Sin embargo, el gobierno turco no reconoce el estatus ecuménico del patriarca Bartolomé I. El seminario de Halki permanece cerrado desde 1971 debido a la negativa del Patriarcado a aceptar la supervisión del Ministerio de Educación turco sobre los planes de estudio educativos de la escuela; mientras que el gobierno turco quiere que la escuela funcione como una rama de la Facultad de Teología de la Universidad de Estambul . [90] Otra denominación ortodoxa oriental es el Patriarcado Ortodoxo Turco con fuertes influencias de la ideología nacionalista turca .
Estambul, desde 1461, es la sede del Patriarcado Armenio de Constantinopla . Ha habido 85 patriarcas individuales desde el establecimiento del patriarcado. El primer patriarca armenio de Constantinopla fue Hovakim I , que gobernó de 1461 a 1478. El sultán Mehmed II permitió el establecimiento del patriarcado en 1461, solo ocho años después de la caída de Constantinopla en 1453. El patriarca era reconocido como el líder religioso y secular de todos los armenios en el Imperio Otomano , y llevaba el título de milletbaşı o etnarca , así como el de patriarca . 75 patriarcas han gobernado durante el período otomano (1461-1908), 4 patriarcas en el período de los Jóvenes Turcos (1908-1922) y 6 patriarcas en la actual República secular de Turquía (1923-presente). El actual Patriarca armenio es Sahak II Mashalian (֍ְ֡֡֯ ֲ. քֶַ֥֡֡֬֡), que ocupa el cargo desde 2019.
Hay muchas iglesias y sinagogas en todo el país, como la Iglesia de San Jorge , la Iglesia de San Antonio de Padua , la Catedral del Espíritu Santo , la Sinagoga Neve Shalom , la Sinagoga Italiana y la Sinagoga Ashkenazi en Estambul. También hay muchas iglesias históricas que se han transformado en mezquitas o museos, como la Iglesia de Santa Sofía y Cora en Estambul, la Iglesia de San Pedro en Antakya y la Iglesia de San Nicolás en Myra, entre muchas otras. El gobierno ha reparado 20 iglesias existentes desde 2002, [91] como la Iglesia Armenia de San Giragos en Diyarbakır y la Iglesia Vortvots Vorodman en Kumkapı. [92] La iglesia ortodoxa siríaca Mor Ephrem , inaugurada el 8 de octubre de 2023, es la primera iglesia construida desde la fundación de la República de Turquía. [93] Hay una pequeña comunidad cristiana protestante étnica turca que incluye alrededor de 4.000 a 5.000 [94] seguidores, la mayoría de ellos de origen turco musulmán. [95] [96] [97] [98] Alrededor de 18.000 cristianos griegos antioquenos viven en Turquía, viven principalmente en Estambul , Antioquía , Mersin , İskenderun , Samandağ y en las aldeas de Altınözü y Tocakli, y la ciudad costera de Arsuz , [99] A partir de 2019, se estima que 18.000 de los 25.000 asirios turcos del país viven en Estambul , mientras que el resto vive en Tur Abdin . [100] Además, hay alrededor de 500 mormones que viven en Turquía. [101]
El porcentaje de cristianos en Turquía cayó del 17,5% (tres millones de seguidores) en una población de 16 millones al 2,5% en 1927. [6] La caída fue el resultado de eventos que tuvieron un impacto significativo en la estructura demográfica del país, como el genocidio armenio , el intercambio de población entre Grecia y Turquía [102] y la emigración de cristianos que comenzó a fines del siglo XIX y ganó ritmo en el primer cuarto del siglo XX. [103] El impuesto sobre la riqueza de los no musulmanes en 1942, la emigración de una parte de los judíos turcos a Israel después de 1948 y la disputa en curso en Chipre , que dañó las relaciones entre turcos y griegos (culminando en el pogromo de Estambul del 6 al 7 de septiembre de 1955), fueron otros eventos importantes que contribuyeron al declive de la población no musulmana de Turquía.
La fe bahá'í en Turquía tiene sus raíces en el exilio de Bahá'u'lláh , el fundador de la fe bahá'í, a Constantinopla , la actual Estambul , por parte de las autoridades otomanas . Los bahá'ís no pueden registrarse oficialmente ante el gobierno, [104] pero probablemente haya entre 10 [105] y 20 [ cita requerida ] mil bahá'ís, y alrededor de cien Asambleas Espirituales Locales bahá'ís en Turquía. [106]
El tengrismo es también una de las pequeñas minorías religiosas de Turquía. El interés por el tengrismo, que es la antigua religión turca, ha ido aumentando en los últimos años y el número de personas que se consideran tengristas ha aumentado. [107]
Una parte considerable de la población yazidí autóctona de Turquía huyó del país hacia las actuales Armenia y Georgia a partir de finales del siglo XIX. [108] Hay comunidades adicionales en Rusia y Alemania debido a la migración reciente. [109] La comunidad yazidí de Turquía disminuyó precipitadamente durante el siglo XX. La mayoría de ellos han emigrado a Europa, particularmente a Alemania; los que permanecen residen principalmente en aldeas en su antiguo corazón de Tur Abdin . [110]
La irreligión en Turquía es poco común entre los turcos, ya que el Islam es la fe predominante. Sin embargo, en los últimos años algunos funcionarios seculares han afirmado que el ateísmo y el deísmo están aumentando entre el pueblo turco. [111] [112] [113] [114] [115]
Según una encuesta de Ipsos realizada en 2017, en la que se entrevistó a 17.180 adultos en 22 países, las encuestas mostraron que el 82% de los turcos eran musulmanes y el 7% de los entrevistados de Turquía no seguían ninguna religión, mientras que el 6% se identificaban como "espirituales pero no religiosos". [116]
Según una encuesta realizada por MAK en 2017, el 86% de la población turca declaró creer en Dios. El 76% declaró creer que el Corán y otros libros sagrados vinieron por revelación de Dios. [117] Según otra encuesta realizada en 2019 por OPTİMAR, que entrevistó a 3.500 personas en 26 ciudades, el 89,5% de los entrevistados declaró creer en Dios, mientras que el 4,5% dijo creer en un Dios pero no creer en una religión. [118] Dado que existe un estigma asociado a ser ateo en Turquía, muchos ateos turcos se comunican entre sí a través de Internet. [119] [120] [121] [122]
Otra encuesta realizada por Gezici Araştırma en 2020 encontró que en 12 provincias y 18 distritos de Turquía con un tamaño de muestra de 1.062 personas, el 28,5% de la Generación Z en Turquía afirmó no identificarse con ninguna religión. [123] [124]
En un informe de 2023, Fe y religiosidad en Turquía , publicado por la Universidad de Mármara pero en el que también participaron académicos turcos de otras instituciones, los investigadores, que insistieron en su metodología para tener una encuesta representativa a nivel nacional, descubrieron que la irreligiosidad en la población general se situó en el 5,7% (incluido el 1,5% de ateísmo), mientras que fue del 6% para los de 25 a 34 años y del 11% para los de 18 a 24 años. [7] Si nos centramos más específicamente en las "tipologías de creencia y religiosidad", el mismo informe muestra que entre los de 18 a 24 años, el 18,4% son "musulmanes devotos", el 39,9% son "musulmanes mayoritarios", el 29,1% son " musulmanes seculares " mientras que el 12,6% son "no creyentes seculares". [7]
Turquía tiene una constitución secular , sin religión oficial del estado. [125] A lo largo del siglo XX, desarrolló una fuerte tradición de secularismo similar al modelo francés de laïcité , con la principal distinción siendo que el estado turco "controla abierta y públicamente el Islam a través de su Dirección Estatal de Asuntos Religiosos ". [126] La constitución reconoce la libertad de religión para los individuos, mientras que las comunidades religiosas están bajo la protección y jurisdicción del estado y no pueden involucrarse en el proceso político (por ejemplo, formando un partido religioso) o establecer escuelas basadas en la fe. Ningún partido político puede afirmar que representa una forma de creencia religiosa; sin embargo, las sensibilidades religiosas generalmente están representadas a través de partidos conservadores. [125] [127] Durante décadas, el uso de velos religiosos y prendas simbólicas teopolíticas similares estuvo prohibido en las universidades y otros contextos públicos como el servicio militar o policial. [128] Como encarnación específica de un principio por lo demás abstracto, adquirió importancia simbólica tanto entre los defensores como entre los opositores del secularismo y se convirtió en objeto de diversos desafíos legales [129] antes de ser desmantelado en una serie de actos legislativos entre 2010 y 2017. [130]
La separación entre la mezquita y el Estado se estableció en Turquía poco después de su fundación en 1923, con una enmienda a la constitución turca que disponía que Turquía no tenía una religión oficial y que el gobierno y el Estado debían estar libres de influencia religiosa. Las reformas modernizadoras emprendidas por el presidente Mustafa Kemal Atatürk en los años 1920 y 1930 consolidaron aún más el secularismo en Turquía.
A pesar de su secularismo oficial, el gobierno turco incluye la agencia estatal de la Presidencia de Asuntos Religiosos ( en turco : Diyanet İşleri Başkanlığı ), [131] cuyo propósito está establecido por ley "ejecutar las obras relativas a las creencias, el culto y la ética del Islam, ilustrar al público sobre su religión y administrar los lugares sagrados de culto". [132] La institución, comúnmente conocida simplemente como Diyanet , opera 77.500 mezquitas, construye otras nuevas, paga los salarios de los imanes y aprueba todos los sermones dados en las mezquitas de Turquía. [133] La Presidencia de Asuntos Religiosos financia únicamente el culto musulmán sunita en Turquía. Por ejemplo, los musulmanes alevíes , caferi (mayoritariamente azeríes ) y bektashi (mayoritariamente turcomanos ) participan en la financiación de las mezquitas y de los salarios de los imanes suníes mediante el pago de impuestos al Estado, mientras que sus lugares de culto, que no están reconocidos oficialmente, no reciben ninguna financiación estatal. El presupuesto de la Presidencia de Asuntos Religiosos aumentó de 900 millones de dólares en 2006 a 2500 millones en 2012.
A partir de la década de 1980, el papel de la religión en el Estado ha sido un tema divisivo, ya que facciones religiosas influyentes desafiaron la secularización total que exigía el kemalismo y la observancia de las prácticas islámicas experimentó un resurgimiento sustancial. A principios de la década de 2000, los grupos islámicos desafiaron el concepto de un Estado secular con un vigor creciente después de que el Partido de la Justicia y el Desarrollo (AKP) de Recep Tayyip Erdoğan, de raíces islamistas , llegara al poder en 2002.
Turquía, a través del Tratado de Lausana (1923), reconoce los derechos civiles, políticos y culturales de las minorías no musulmanas. En la práctica, Turquía solo reconoce a las minorías religiosas griega , armenia y judía . Los musulmanes alevíes , bektashi y caferíes, entre otras sectas musulmanas, [29] así como los católicos latinos y los protestantes , no están reconocidos oficialmente. En 2013, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos dictaminó que Turquía había discriminado la libertad religiosa de los alevíes. [134]
Con más de 100.000 empleados, la Presidencia de Asuntos Religiosos ha sido descrita como un estado dentro del estado. [135]
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La corriente principal del Islam sunita, la escuela hanafita , está organizada en gran medida por el Estado, a través de la Presidencia de Asuntos Religiosos ( en turco : Diyanet İşleri Başkanlığı ), que controla todas las mezquitas y paga los salarios de todos los clérigos musulmanes. Algunos musulmanes alevíes critican a la dirección por no apoyar sus creencias y, en cambio, favorecer solo la fe sunita.
El Patriarca Ecuménico de Constantinopla ( Patririk ) es el líder de la Iglesia Ortodoxa Griega en Turquía y también es el líder espiritual de todas las iglesias ortodoxas del mundo. El Patriarca Armenio es el líder de la Iglesia Armenia en Turquía, mientras que la comunidad judía está liderada por el Hahambaşı , el Gran Rabino de Turquía , con sede en Estambul. Estos grupos también han criticado a la Presidencia de Asuntos Religiosos por apoyar únicamente económicamente al Islam en Turquía.
Antioquía (actual Antakya ), la ciudad donde "los discípulos fueron llamados cristianos por primera vez" según el libro bíblico de los Hechos , se encuentra en la actual Turquía, al igual que la mayoría de las áreas visitadas por San Pablo durante sus misiones. La Epístola a los Gálatas , la Epístola a los Efesios , la Epístola a los Colosenses , la Primera Epístola de Pedro y el Libro del Apocalipsis están dirigidas a destinatarios en el territorio de la actual Turquía.
Además, los primeros siete concilios ecuménicos que definen el cristianismo para los cristianos católicos y ortodoxos orientales se celebraron en el territorio que hoy es Turquía. Existen muchas sedes titulares en Turquía, ya que Anatolia fue históricamente el hogar de una gran población cristiana durante siglos.
La Constitución establece la libertad de religión y Turquía es parte del Convenio Europeo de Derechos Humanos. [137]
Turquía tiene un gobierno democrático y una fuerte tradición de secularismo . Sin embargo, la interpretación del secularismo por parte del Estado turco ha dado lugar, según se informa, a violaciones de la libertad religiosa de algunos de sus ciudadanos no musulmanes. El informe de 2009 de la Comisión de Libertad Religiosa Internacional de los Estados Unidos colocó a Turquía en su lista de vigilancia junto con países como Afganistán, Cuba, la Federación Rusa y Venezuela. [138] Sin embargo, según este informe, la situación de los judíos en Turquía es mejor que en otros países de mayoría musulmana. Los judíos informan de que pueden practicar su culto libremente y de que sus lugares de culto cuentan con la protección del gobierno cuando es necesario. Los judíos también gestionan sus propias escuelas, hospitales, dos residencias de ancianos, instituciones de asistencia social y un periódico. A pesar de ello, en los últimos años han surgido preocupaciones debido a los ataques de extremistas a sinagogas en 2003 , así como al creciente antisemitismo en algunos sectores de los medios de comunicación y la sociedad turcos.
Los cristianos católicos también han sido objeto ocasionalmente de ataques violentos por parte de la sociedad. En febrero de 2006, un sacerdote católico italiano fue asesinado a tiros en su iglesia en Trabzon , al parecer por un joven enfadado por las caricaturas de Mahoma en los periódicos daneses . El gobierno condenó enérgicamente el asesinato. Un muchacho de 16 años fue posteriormente acusado del asesinato y condenado a 19 años de prisión. En diciembre de 2007, un joven de 19 años apuñaló a un sacerdote católico a la salida de una iglesia en İzmir; el sacerdote fue tratado y puesto en libertad al día siguiente. Según informes de prensa, el agresor, que fue detenido poco después, admitió que había sido influenciado por un reciente programa de televisión que presentaba a los misioneros cristianos como "infiltrados" que se aprovechaban de los pobres.
El Patriarca Armenio , jefe de la Iglesia Ortodoxa Armenia , también carece de la condición de personalidad jurídica (a diferencia del Patriarca Ecuménico de Constantinopla , que tiene un papel reconocido por el gobierno), y no hay ningún seminario en Turquía para educar a sus clérigos desde el cierre del último seminario restante por parte del estado, ya que solo 65.000 armenios ortodoxos viven en Turquía. En 2006, el Patriarca Armenio presentó una propuesta al Ministro de Educación para permitir que su comunidad estableciera una facultad de lengua armenia en una universidad estatal con instrucción por parte del Patriarca. Bajo las restricciones actuales, solo la comunidad musulmana sunita puede operar legalmente instituciones para capacitar a nuevos clérigos en Turquía para futuros líderes.
El patriarca Bartolomé I , el obispo de mayor rango entre iguales en la jerarquía tradicional del cristianismo ortodoxo, dijo que se sentía "crucificado" viviendo en Turquía bajo un gobierno que no reconocía el estatus ecuménico del Patriarca y que le gustaría ver su Patriarcado extinguirse. [139] El gobierno del AKP bajo el primer ministro Recep Tayyip Erdoğan criticó a Bartolomé I , con el viceprimer ministro Arınç diciendo que la Iglesia Ortodoxa Oriental disfrutó de sus derechos religiosos durante el gobierno del AKP, y el ministro de Asuntos Exteriores Davutoğlu diciendo que esperaba que las declaraciones del Patriarca hubieran sido un "lapsus linguae". [140] [141] En respuesta a las críticas del gobierno, el abogado de Bartolomé dijo que cuando el patriarcado criticaba al gobierno, se refería al estado, no al gobierno del AKP en particular. [142] El Primer Ministro Erdoğan dijo que "Cuando se trata de la pregunta, '¿Lo están reconociendo como ecuménico?', no me molestaría por eso [este título]. Como no molestó a mis antepasados, tampoco me molestará a mí. Pero puede molestar a algunas [personas] en mi país". [143] El orfanato ortodoxo griego en Büyükada fue cerrado por el gobierno; [144] sin embargo, tras una sentencia del Tribunal Europeo de Derechos Humanos , la escritura del orfanato fue devuelta al Patriarcado Ecuménico el 29 de noviembre de 2010. [145]
En 2022, Freedom House calificó la libertad religiosa de Turquía con 2 de 4, [146] señalando que, además del Islam sunita, el judaísmo, el cristianismo ortodoxo y el cristianismo armenio están oficialmente reconocidos, pero existen disputas regulares sobre la propiedad y la formación de los clérigos.
Religiosidad entre los turcos (Investigación KONDA, 2021) [147]
En una encuesta realizada por la Universidad Sabancı en 2006, el 98,3% de los turcos se declararon musulmanes. [11] De ellos, el 19% dijo que eran " extremadamente religiosos ", el 45% dijo que eran " algo religiosos ", el 33% dijo que eran " poco religiosos " y el 3% no tenía "creencias religiosas ". [11] El 3% de los turcos se declaran sin creencias religiosas. [11]
Según Pew en 2020, el 89% de los turcos dice que la religión juega un papel importante en su vida (71% muy importante, 18% algo importante), y el 8% dice que la religión no juega un papel importante en su vida (3% nada importante, 5% no demasiado importante), el 75% de los turcos también dice que es necesario creer en Dios para ser moral, en comparación con el 84% en 2002. [148]
Según el estudio TFRS en 2023 [7]
Según una encuesta realizada por OPTİMAR en 2019 [149]
Según el informe del Pew Research Center de 2015: [150]
Según la encuesta Gallup 2012: [151]
Según la encuesta del Eurobarómetro de 2010: [152]
Según la encuesta de investigación y consultoría de KONDA realizada en toda Turquía en 2007: [153]
El auge de la religiosidad islámica en Turquía en las últimas dos décadas, bajo el gobierno de Recep Tayyip Erdoğan y el Partido de la Justicia y el Desarrollo (AKP), ha sido objeto de debate durante los últimos años. [154] [155] [156] Muchos ven que la sociedad turca se está moviendo hacia una identidad y un país islámicos de línea más dura, [154] [156] citando las crecientes críticas religiosas contra lo que se considera un comportamiento inmoral y las políticas gubernamentales que se consideran como la imposición de una moral islámica conservadora, así como la controvertida condena por blasfemia del pianista Fazıl Say por "insultar al Islam" al retuitear un chiste sobre la oración islámica del viernes. El New York Times publicó un informe sobre Turquía en 2012, señalando una creciente polarización entre los grupos seculares y religiosos en la sociedad y la política turcas. Los críticos argumentan que las instituciones públicas turcas, antaño firmemente seculares, están cambiando a favor de los islamistas. [155]
El académico turco Ayhan Kaya, en su artículo de investigación de 2015 Islamización de Turquía bajo el gobierno del AKP: empoderamiento de la familia, la fe y la caridad , resume la cuestión hablando de "una islamización sutil de la sociedad y la política en la vida cotidiana a través de los debates sobre la cuestión del pañuelo, las escuelas Imam Hatip, las comunidades religiosas y el alevismo, el ascenso de una burguesía islámica con sus raíces en la cultura de Anatolia, el surgimiento de estilos de vida consumistas, no solo entre los segmentos seculares de la sociedad turca sino también entre los islamistas y, finalmente, el debilitamiento de la legitimidad del ejército turco como 'el guardián de la unidad nacional y el orden laicista'". [157]
En un capítulo de un libro de 2022, el politólogo turco S. Erdem Aytaç, al analizar diferentes encuestas y sondeos representativos a nivel nacional desde 2002, cuando comenzó el gobierno del AKP, hasta 2018, cuando se dispone de los últimos datos, señaló "un aumento de la religiosidad subjetiva durante el gobierno del AKP", ya que la proporción de encuestados "no devotos" cayó del 44% en 2002 al 28% en 2018, mientras que los "devotos" aumentaron del 32% al 42% y los "muy devotos" del 24% al 30% durante estos años. [158]
El gobierno de Erdoğan y el AKP persiguen una agenda política explícita de islamización de la educación para "criar una generación devota" contra la resistencia secular, [159] [160] causando en el proceso la pérdida de empleos y escuelas para muchos ciudadanos no religiosos de Turquía. [161]
En 2013, se descubrió que varios libros que anteriormente se habían recomendado para su uso en el aula habían sido reescritos para incluir más temas islámicos, sin el consentimiento del Ministerio de Educación. Las historias tradicionales de Pinocho , Heidi y Tom Sawyer fueron reescritas para incluir personajes que se deseaban mutuamente una "mañana bendecida por Dios" y declaraciones que incluían "en el nombre de Alá"; en una reescritura, uno de los Tres Mosqueteros se convirtió al Islam. [162]
Durante la mayor parte del siglo XX, la ley turca prohibió el uso de pañuelos en la cabeza y prendas similares de simbolismo religioso en instituciones gubernamentales públicas. [163] La ley se convirtió en un tema clave en el discurso público, [164] que culminó con un intento temprano de ver la ley revocada por la Gran Sala del Tribunal Europeo de Derechos Humanos, que fracasó en 2005 cuando el tribunal la consideró legítima en Leyla Şahin contra Turquía . [129]
Posteriormente, la cuestión formó un núcleo de la primera campaña de Recep Tayyip Erdogan para la presidencia en 2007, argumentando que era una cuestión de derechos humanos y libertades [165] [166] Después de su victoria, la prohibición fue eliminada en una serie de actos legislativos comenzando con una enmienda a la constitución en 2008 que permitía a las mujeres usar pañuelos en la cabeza en las universidades turcas, al tiempo que mantenía la prohibición de los símbolos de otras religiones en ese contexto. [163] [167] [168] Otros cambios hicieron que la prohibición se eliminara en algunos edificios gubernamentales, incluido el parlamento, el año siguiente, seguido por las fuerzas policiales y, finalmente, el ejército en 2017. [130]
En 2013, el parlamento de Turquía aprobó una ley que prohíbe todas las formas de publicidad de bebidas alcohólicas y endureció las restricciones a la venta de alcohol. [169] Esto también incluye la censura de imágenes en televisión, generalmente implementada mediante el desenfoque, históricamente implementado por CNBC-e como colocación de flores. La ley fue patrocinada por el gobernante AKP .
A principios de julio de 2020, el Consejo de Estado anuló la decisión del Gabinete de 1934 de establecer el museo, revocando el estatus del monumento, y un decreto posterior del presidente turco Recep Tayyip Erdoğan ordenó la reclasificación de Santa Sofía como mezquita. [170] [171] [172] El decreto de 1934 fue declarado ilegal tanto bajo la ley otomana como bajo la turca, ya que el waqf de Santa Sofía , dotado por el sultán Mehmed, había designado el sitio como mezquita; los defensores de la decisión argumentaron que Santa Sofía era propiedad personal del sultán. [173] [174] [175] Esta nueva designación es controvertida, e invoca la condena de la oposición turca, la UNESCO , el Consejo Mundial de Iglesias , la Asociación Internacional de Estudios Bizantinos y muchos líderes internacionales. [176] [177] [178] [179] [180]
Durante su discurso en el que anunció la conversión del monumento, Erdoğan destacó cómo la conversión gratificaría el "espíritu de conquista" de Mehmet II, y durante el primer sermón del 24 de julio de 2020, Ali Erbaş , jefe de la Dirección de Asuntos Religiosos de Turquía , sostuvo una espada en su mano, simbolizando una tradición de conquista. Esto fue percibido como una marca para la población no musulmana de Turquía, especialmente para los ortodoxos griegos, como "súbditos reconquistados y ciudadanos de segunda clase". [181]
En agosto de 2020, apenas un mes después de Santa Sofía, el presidente de Turquía, Recep Tayyip Erdoğan, ordenó que la antigua iglesia ortodoxa, la iglesia de San Salvador de Chora, de 1000 años de antigüedad , se convirtiera en mezquita. Al igual que Santa Sofía, ya había pasado de ser iglesia a mezquita en 1453 y, después de la Segunda Guerra Mundial, a convertirse en un museo conocido como el Museo Kariye. [182] [183]
Muchos también consideran que el interés y el apoyo al secularismo en Turquía están aumentando, no disminuyendo. [184] [185] [186] Después de que Erdogan hiciera una declaración en enero de 2012 sobre su deseo de "educar a una juventud religiosa", los políticos de todos los partidos condenaron sus declaraciones por abandonar los valores turcos. Una petición que decía "[D]e musulmanes, cristianos, judíos, zoroastrianos, alauitas, shafi'i, de trasfondos religiosos y no religiosos, ateos y agnósticos, todos unidos por una firme creencia en el secularismo, [nosotros] encontramos sus recientes comentarios sobre la educación de una juventud religiosa y conservadora sumamente alarmantes y peligrosos" fue firmada por más de 2.000 personas. El periódico progubernamental Bugün publicó una historia que decía que "nadie tiene derecho a convertir a esta sociedad en una religiosa, o lo contrario". Las encuestas realizadas al pueblo turco también muestran un gran apoyo a mantener estilos de vida seculares. La Fundación Turca de Estudios Económicos y Sociales descubrió que solo el 9% de los turcos apoyaba un estado religioso en 2006. [184] Una encuesta más reciente de 2015 realizada por Metropoll encontró que más del 80% de los turcos apoyaban la continuación de Turquía como un estado secular, e incluso la mayoría de los votantes del AKP también apoyaban un estado secular. [187] Además, según un informe de 2016 del Pew Research Center , solo el 13% de todos los turcos cree que las leyes deben "seguir estrictamente las enseñanzas del Corán". [188]
En un informe de principios de abril de 2018 del Ministerio de Educación turco, titulado "La juventud se está deslizando hacia el deísmo", se observaba que un número cada vez mayor de alumnos de las escuelas İmam Hatip estaba abandonando el Islam en favor del deísmo . La publicación del informe generó una gran controversia entre los grupos musulmanes conservadores de la sociedad turca. El teólogo islámico progresista Mustafa Öztürk había señalado la tendencia deísta un año antes, argumentando que la "noción muy arcaica y dogmática de la religión" sostenida por la mayoría de quienes afirman representar al Islam estaba provocando que "las nuevas generaciones [se volvieran] indiferentes, incluso distantes, de la cosmovisión islámica". A pesar de la falta de datos estadísticos fiables, numerosas anécdotas parecen apuntar en esta dirección. Aunque algunos comentaristas afirman que la secularización es simplemente el resultado de la influencia occidental o incluso una "conspiración", la mayoría de los comentaristas, incluso algunos pro gubernamentales, han llegado a la conclusión de que "la verdadera razón de la pérdida de la fe en el Islam no es Occidente sino Turquía misma: es una reacción a toda la corrupción, arrogancia, estrechez de miras, intolerancia, crueldad y crudeza mostradas en nombre del Islam". Especialmente cuando los islamistas del AKP están en el poder para imponer el Islam en la sociedad, esto está haciendo que los ciudadanos le den la espalda. [189] Sin embargo, en el informe de 2023 Fe y religiosidad en Turquía , los autores, que dicen que "una parte significativa de la sociedad, particularmente los individuos más jóvenes, cree en Dios pero se distancia de las instituciones y prácticas religiosas", concluyen que a pesar de que el deísmo tiene cierto atractivo entre los estudiantes universitarios en particular (el más alto del 15% entre los estudiantes de licenciatura), en la sociedad en general "se estima que la prevalencia del deísmo en Turquía es inferior al 2%". [7]
Yılmaz Esmer, un profesor turco, realizó una encuesta sobre el radicalismo y el fundamentalismo en el país en 2009, sobre temas como la evolución darwiniana (el 7% creía en ella en ese entonces), pero señaló que los resultados no eran diferentes de una encuesta similar realizada en 1990, señalando así que no ha habido un verdadero "resurgimiento islámico reciente alentado por el gobierno del AKP", solo que la religiosidad siempre estuvo allí, pero ahora "se ha vuelto más visible". [190]
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