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Históricamente hablando, las personas lesbianas , gays , bisexuales , transgénero y queer ( LGBTQ ) no han recibido un trato y derechos iguales ni por parte de las acciones gubernamentales ni de la opinión general de la sociedad. Gran parte de la intolerancia hacia las personas LGBTQ proviene de la falta de educación en torno a la comunidad LGBTQ y contribuye al estigma que da como resultado que el matrimonio entre personas del mismo sexo sea legal en algunos países (31) y la persistencia de la discriminación, como en el lugar de trabajo. [1]
En la historia reciente de la expansión de los derechos LGBTQ , el tema de la enseñanza de varios aspectos de la vida y existencia de lesbianas, gays, bisexuales y transexuales a niños más pequeños se ha convertido en un acalorado punto de debate, con defensores que afirman que la enseñanza de temas que afirmen los derechos LGBTQ a los niños aumentará la sensación de visibilidad para los estudiantes LGBTQ y reducirá las incidencias de homofobia o comportamiento encubierto de los niños, mientras que los opositores a la discusión pedagógica de las personas LGBTQ a los estudiantes temen que tales discusiones alienten a los niños a violar o cuestionar los rechazos de la no heterosexualidad motivados por razones religiosas o ideológicas en entornos privados (o promover una " agenda homosexual "). Gran parte de la aversión religiosa y/o conservadora social a la no heterosexualidad y el abordaje del tema entre los jóvenes tiende a ocurrir en regiones con un predominio demográfico histórico o una mayoría de seguidores de una religión abrahámica , en particular la mayoría de las denominaciones del cristianismo , el islam y el judaísmo , mientras que aquellos que fueron criados en esas religiones pero defienden o adoptan posiciones más favorables/matizadas sobre cuestiones LGBTQ o son LGBTQ ellos mismos a menudo pueden ser excluidos de congregaciones socialmente más conservadoras por el tema.
El principal tipo de organización que representa a los estudiantes LGBT en el campus es la alianza gay-heterosexual. Estas se organizan para representar las solicitudes de los estudiantes LGBT y heterosexuales en el campus ante la administración y el personal docente y fomentar un entorno más seguro para los estudiantes.
Las organizaciones de estudiantes gays son grupos que se crean con el propósito de brindar apoyo a los estudiantes que se identifican como no conformes con su género y son minorías sexuales. Estas organizaciones estudiantiles ayudan a promover la educación sobre la homofobia como un problema al mismo tiempo que difunden mensajes positivos sobre la comunidad gay en el campus. [2] Una organización estudiantil común que se encuentra en los entornos escolares son las Organizaciones de Estudiantes Gays, también conocidas como GSO. Otro tipo de organización son las Alianzas Gay-Heterosexuales, comúnmente abreviadas como GSA. Las primeras GSA se establecieron principalmente para combatir la invisibilidad de los estudiantes LGBTQ. [2] La principal diferencia entre las Organizaciones de Estudiantes Gays y las Alianzas Gay-Heterosexuales es que estas últimas enfatizan los problemas de la comunidad LGBT que afectan no solo a las minorías sexuales sino a todos. Las membresías de las Alianzas Gay-Heterosexuales están abiertas para incluir a todas las orientaciones sexuales, incluidos los estudiantes heterosexuales. [2]
Los clubes estudiantiles como la Alianza Gay-Heterosexual se crean para fomentar un espacio seguro para los estudiantes queer en la escuela. Estos clubes se utilizan para una variedad de propósitos, como servir como un espacio para que los estudiantes socialicen sin necesidad de censurar su identidad y con el conocimiento de que las personas dentro de ese espacio son aliados o queer. Existe evidencia reportada por estudiantes LGBTQ que muestra una disminución en los comentarios homofóbicos y la victimización dirigida en comparación con los entornos educativos que no tienen espacios seguros incorporados en la estructura escolar. Con esta disminución en las experiencias negativas, también hay informes de cohesión del cuerpo estudiantil e intolerancia a las manifestaciones de homofobia. [3] La literatura que gira en torno a la inclusión de GSA en entornos educativos ha demostrado que aumenta la calidad de vida estudiantil. Estas redes de apoyo están dirigidas al bienestar y la salud mental de los estudiantes LGBTQ al conectarlos con la comunidad en general. Se ha demostrado que los GSA mejoran el nivel general de visibilidad, seguridad y comodidad LGBT, y abren oportunidades para desarrollar y mantener relaciones con otros estudiantes y miembros del personal escolar. [4] Las escuelas públicas de Estados Unidos que recibieron financiación pueden implementar más medidas para apoyar a los estudiantes LGBTQ. Estas incluyen estrategias y programas de apoyo como las GSA. Por otro lado, las escuelas privadas católicas y religiosas, que no reciben financiación del gobierno, tienen menos medidas de apoyo implementadas para sus estudiantes. [5]
Los centros de estudiantes LGBTQ pueden organizarse como oficinas de la administración de la escuela que ofrecen apoyo remunerado a los profesores. No solo apoyan a la comunidad LGBTQ, sino que también promueven la positividad y la igualdad para sus estudiantes. Por lo general, también se proporcionan recursos para cualquier tipo de información que se necesite. El centro hace que los demás sean respetuosos y tengan en cuenta la orientación sexual, los pronombres, las preferencias, etc. de cada uno. Los centros de estudiantes LGBTQ son, en cierto modo, zonas seguras para que las personas no se sientan juzgadas ni criticadas. Crean una conciencia que excluye por completo la negatividad, pero da la bienvenida a cualquiera.
La homofobia y el heterosexismo o heteronormatividad son palabras estrechamente relacionadas que se utilizan para representar el miedo a la igualdad de la población heterosexual y la comunidad LGBTQ. La homofobia, por ejemplo, se define como "la expresión manifiesta de desagrado, acoso e incluso agresión " hacia la comunidad LGBTQ. [6] El heterosexismo, por otro lado, describe un sentido de derecho a denunciar la superioridad de la heterosexualidad y la necesidad de que la heterosexualidad sea la única orientación sexual. Sin embargo, la homofobia y el heterosexismo están entremezclados y se refieren a la capacidad de proclamar la heterosexualidad como "normal" y, por lo tanto, la homosexualidad como "anormal" y "diferente". La homofobia también se puede utilizar para reforzar el heterosexismo en una institución como la educación, ya que el plan de estudios en las escuelas se basa en una perspectiva heterosexual que aumenta la necesidad de que los demás se adapten a la heterosexualidad y, por lo tanto, ignoren los actos y comentarios homofóbicos. [6]
La cuestión del acoso y la violencia homofóbica por parte de estudiantes y profesores es abordada cada vez más por los defensores como motivo para la intervención de la administración en favor de los estudiantes LGBTQ.
Un enfoque restaurativo en las escuelas es una forma de prevenir el acoso escolar hacia los estudiantes LGBTQ. Los comités de planificación pueden estar formados por estudiantes que quieran ayudar a educar a sus compañeros sobre la comunidad LGBTQ. Una respuesta restaurativa que ayudó a educar a los estudiantes y al personal escolar incluyó una semana del Orgullo Lésbico y Gay en una escuela primaria en Canadá a fines de la década de 1990. Una unidad planificada por los estudiantes sobre la semana del Orgullo Lésbico y Gay estaba compuesta por una serie de eventos dedicados a educar sobre la historia LGBT, las estructuras familiares diversas e incluía oradores invitados. Las respuestas restaurativas ayudan a proporcionar entornos acogedores, seguros y equitativos. [7]
La creación de espacios seguros puede reducir o aliviar potencialmente los efectos del acoso y la violencia que enfrentan los estudiantes LGBTQ. Estos efectos pueden incluir un aumento en las tasas de deserción escolar, un rendimiento académico más bajo, mayores tasas de depresión, mayor riesgo de trastorno de estrés postraumático y abuso de sustancias, y ausentismo. [2] Los espacios seguros en las escuelas pueden incluir organizaciones de estudiantes homosexuales, así como tener una Oficina de Género y Diversidad Sexual que se maneja a nivel administrativo. La mayoría del acoso hacia la sexualidad de un estudiante no se denuncia o no se denuncia en absoluto. Esto se debe a que los estudiantes sienten que el personal y los administradores de la escuela no harán nada al respecto o porque temen que pueda empeorar la situación. [2] Las escuelas que incluyen espacios seguros e implementan cursos de estudios queer ayudan a que los estudiantes se sientan bienvenidos y seguros.
Las escuelas crean una cultura específica y no oficial en torno a las sexualidades, y un estudio cita que la homofobia se presenta en las escuelas secundarias como acoso, burlas, insultos y el uso de calumnias. [8] Un estudio de 8 años que observó los efectos a largo plazo de la homofobia encontró que poco menos de la mitad de la muestra de hijos de padres homosexuales había sido tratada injustamente. [9] Además, los adolescentes con problemas psicológicos pueden ser menos propensos a utilizar la reestructuración cognitiva de las experiencias homofóbicas contra sus padres o contra ellos mismos, y la estigmatización homofóbica en general puede conducir a más problemas psicológicos. Luego se encontró que para los adolescentes que experimentaron estigmatización homofóbica, sus calificaciones de significado en la vida fueron más bajas y sus problemas de internalización aumentaron. El estudio señala el hecho de que la heteronormatividad y la sociedad en general impactan a la descendencia de padres homosexuales, en el contexto de que la gran mayoría de la descendencia no tiene una identidad de minoría sexual. Esto respalda que aumentar la educación sobre temas LGBT solo puede beneficiar a todos. Los investigadores concluyeron que los efectos a largo plazo de la estigmatización homofóbica son efectivamente frecuentes e instan a las escuelas y comunidades a incluir todo tipo de familias en programas de apreciación de la diversidad.
La inclusión de temas LGBTQ en la enseñanza de la historia y las ciencias sociales también es defendida por los tópicos con el fin de aumentar el orgullo y el respeto propio entre los estudiantes LGBTQ y reducir la vergüenza o la autocompasión por la falta de énfasis en personas LGBTQ famosas. Con respecto al tema, es algo importante reconocer lo que es ser etiquetado como LGBTQ. A menudo, las personas usan palabras que pueden relacionarse con la comunidad LGBT con una anotación negativa. Por ejemplo, frases como "eso es tan gay" sugieren que ser gay es algo "malo". Cuanto más permitamos este tipo de comunicación, solo seguirá siendo una expresión criticada. Para algunos es un alivio y una sensación de empoderamiento, pero otros tienen que lidiar con el estigma que se asocia a LGBT. Los estereotipos comunes de los queer incluyen, entre otros: sexualmente confundidos, pedófilos y violación de los roles de género. [6] Los estereotipos ayudan a crear el estigma que se lanza sobre la comunidad LGBT, lo que a su vez resulta en la marginación del grupo. El etiquetado puede afectar las actitudes de los demás hacia el individuo etiquetado. La perspectiva del etiquetado también se centra en los roles de los empresarios morales, los creadores de normas y los encargados de hacerlas cumplir. Se trata de individuos que crean normas y las hacen cumplir. [6]
Como la educación sexual general a menudo se enfrenta a una feroz oposición por parte de las congregaciones religiosas que son doctrinalmente adversas a la contracepción, la educación sexual que incluye la homosexualidad se considera especialmente escandalosa entre los opositores. El tema de la educación sexual a menudo lleva a los abrahámicos más devotos a retirar a sus hijos de la tutela de la escuela, lo que lleva a otros términos educativos que enfatizan las costumbres religiosas abrahámicas, como la abstinencia , la heterosexualidad y la monogamia . Esta aversión es criticada por los defensores de la educación sexual, quienes afirman que muchos de los alumnos de esa educación finalmente encuentran sus propios medios para aquellas prácticas o realizaciones que están expresamente prohibidas por las instituciones religiosas.
Además, los programas de educación sexual fracasan continuamente en informar a los estudiantes LGBTQ sobre problemas de salud cruciales que pueden surgir durante las relaciones sexuales. [10] Parte de la información descuidada refleja las enfermedades de transmisión sexual , como el VIH y el SIDA , que se imponen comúnmente a la comunidad gay a través de estereotipos socialmente aceptados. El programa de educación sexual también ignora cualquier información fundamental para los estudiantes LGBTQ para que las escuelas eviten tensiones con los grupos religiosos. Asimismo, la mayor parte del material presentado en las escuelas se centra en una perspectiva heterosexual que fomenta la "abstinencia hasta el matrimonio", [11] una práctica típica acreditada a varios grupos religiosos que promueven la necesidad de la heterosexualidad para una vida sexual saludable. [11]
Los planes de estudio escolares han reforzado predominantemente la heteronormatividad de manera sutil y abierta, mientras que ignoran o marginan la homosexualidad. Los planes de estudio inclusivos permiten representaciones positivas y veraces de las personas LGBT que inicialmente han sido excluidas al enseñar sobre eventos históricos. [3] Las escuelas que han implementado con éxito un plan de estudios inclusivo informan una disminución en los comentarios homofóbicos y el ausentismo. [3] Un plan de estudios se considera inclusivo cuando se agregan experiencias LGBTQ al plan de clase, lo que garantiza que la lección y los ejemplos no sean estrictamente heterocéntricos. En 2010, Kosciw, Greytak, Díaz y Bartkiewicz sugirieron que la incorporación de representaciones positivas de las personas LGBT, la historia y los eventos en los planes de estudio existentes mejoraría las experiencias de las minorías sexuales a lo largo de sus años escolares. [4]
El estado de California introdujo la Ley de Educación FAIR (Fair Education Act, por sus siglas en inglés), que buscaba incluir eventos LGBT en los libros de historia y los materiales didácticos. [12] Las personas que han dado forma a la esfera política y social, como Harvey Milk y Matthew Shepard, ahora son reconocidas como importantes y se han convertido en parte del plan de estudios. Las investigaciones han demostrado que la exclusión y marginación de las personas y los eventos LGBT de los planes de estudios escolares y de la historia en general perpetúan estereotipos negativos de la comunidad LGBT. Se ha demostrado que las representaciones positivas promueven el respeto y reducen el acoso escolar. La adopción de planes de estudios inclusivos ha informado de un aumento de los sentimientos de seguridad en los entornos escolares, una mejor asistencia y sentimientos de cierta o alta aceptación de las personas LGBT en comparación con las instituciones educativas sin un plan de estudios inclusivo. [12]
En 1991, la Junta de Educación de la Ciudad de Nueva York elaboró un plan de estudios para maestros de primer grado titulado " Niños del arco iris ", que apoyaba la educación multicultural bajo la dirección del rector de las escuelas públicas de la Ciudad de Nueva York, Joseph A. Fernández . [13] Las controversias en torno a este plan de estudios bloquearon su uso en las aulas en 1992. Sin embargo, grupos activistas como el Proyecto Anti-Violence y Queens Gays and Lesbians United protestaron por su rechazo y defendieron la necesidad de recursos educativos comunitarios. Estas acciones también impulsaron la formación del primer Desfile del Orgullo de Queens por parte de líderes comunitarios como el maestro de escuela pública y más tarde miembro del Consejo de la Ciudad de Nueva York Danny Dromm y la activista Maritza Martínez. [14]
Cuando las escuelas pueden realizar eventos formales como bailes de graduación , fiestas de bienvenida y bailes de invierno que generalmente involucran roles de género establecidos, han surgido problemas con lo siguiente:
Distintas jurisdicciones han adoptado diferentes reacciones ante estas cuestiones, que han dado lugar a controversias y disputas legales por discriminación en las escuelas estatales (por ejemplo, la controversia del baile de graduación del Distrito Escolar del Condado de Itawamba en 2010 ).
Se han creado eventos en el campus para estudiantes LGBTQ con el fin de incluir a dichos estudiantes y a sus aliados. Entre ellos se incluyen el baile de graduación queer y la Graduación Lavanda ; esta última fue organizada por primera vez por la Dra. Ronni Sanlo, entonces directora del Centro LGBT de la Universidad de Michigan, en 1995. [15]
Las respuestas del sector educativo a la violencia contra las personas LGBT abordan las formas en que los sistemas educativos trabajan para crear entornos de aprendizaje seguros para los estudiantes LGBT. En general, las respuestas del sector educativo tienden a centrarse en la homofobia y la violencia vinculada a la orientación sexual y la identidad/expresión de género, y menos en la transfobia . La mayoría de las respuestas se centran de alguna manera en las diversas expresiones de género y apoyan a los estudiantes para que comprendan que el género puede expresarse de una manera diferente a los modelos binarios (de masculino y femenino). Las respuestas varían mucho en su alcance (desde una sola clase hasta el nivel nacional); duración (desde eventos puntuales hasta varios años); y nivel de apoyo del que disfrutan (desde profesores individuales hasta los niveles más altos de gobierno). [16]
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La denigración legal histórica de la no heterosexualidad y de las relaciones sexuales no vaginales (incluso entre parejas heterosexuales) sigue teniendo un efecto residual de larga data en el discurso público. Las primeras alianzas entre homosexuales y heterosexuales que se establecieron en las escuelas públicas a principios de los años 1990 se enfrentaron a una fuerte oposición de los profesores, la administración y los padres de los estudiantes, con protestas y debates acalorados sobre el asunto, pero desde entonces se han establecido alianzas entre homosexuales y heterosexuales para estudiantes de secundaria en varias jurisdicciones.
En California, actualmente hay más de 762 GSA, lo que representa más del 50% de las escuelas secundarias públicas de California. En 2011, la Legislatura estatal aprobó la Ley de Educación FAIR , que, de aprobarse, convertiría a California en el primer estado de los Estados Unidos en exigir la enseñanza de ciencias sociales que afirmen la pertenencia a la comunidad LGBT (es decir, historia LGBT ) en el sistema escolar público y prohibir el lenguaje discriminatorio en el plan de estudios escolar.
Recientemente, se ha restringido la conversación y la enseñanza de temas LGBTQ. En 2022, el estado de Florida aprobó un proyecto de ley titulado CS/CS/HB 1557 — Derechos de los padres en la educación. Este proyecto de ley restringe todos los temas LGBTQ para los grados K-3 y requiere que los maestros, educadores y personal escolar informen a los tutores cuando su estudiante les informa sobre un cambio de identidad de género u orientación sexual. Otros estados, como Missouri, pronto seguirán este precedente. [17]
Una de las organizaciones más importantes que abogan por la educación y los derechos académicos LGBT en los Estados Unidos es GLSEN .
A partir del 13 de agosto de 2019, cuatro estados de EE. UU. están obligados por ley a incorporar temas relacionados con LGBT en las clases de ciencias sociales, entre los que se incluyen los siguientes estados: California , Colorado , Illinois y Nueva Jersey . [18]
La escuela comunitaria Parkfield en Birmingham recibió una amplia atención nacional a partir de 2016 por su plan de estudios "No Outsiders" que enseña la tolerancia de las diferencias. [19] [20] El programa había sido creado en 2014 por el profesor gay Andrew Moffat, quien es subdirector de la escuela. [19] [20] Hubo protestas prolongadas y activismo contra el programa por parte de los padres predominantemente musulmanes durante varios años, que creció para incluir a personas de otras religiones de fuera del área local. [21] Los padres acusaron a la escuela de fomentar la aceptación y la permisibilidad de la homosexualidad en niños pequeños. Algunas de las acusaciones que circularon en la controversia incluyeron que la "mecánica sexual" de la homosexualidad se representaba a los niños con figuras de arcilla, lo que la escuela niega ampliamente. [20] La agencia gubernamental Ofsted dijo que el programa era apropiado. [22] En 2019, la escuela primaria Anderton Park , también en Birmingham, enfrentó objeciones similares.
Time for Inclusive Education es un grupo de defensa LGBTQ+ escocés que presionó con éxito a favor de la educación inclusiva ante el Parlamento escocés. [23] En 2021, Escocia declaró que todas las escuelas deben implementar una educación inclusiva LGBT en su plan de estudios. Esto incluye temas y cuestiones sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo, la crianza de hijos por parte de personas del mismo sexo, la homofobia, la bifobia, la transfobia y la epidemia del VIH y el SIDA. [24] Las escuelas también deben integrar la inclusión LGBT en el aprendizaje diario, como los problemas de matemáticas inclusivos. El gobierno espera reducir el acoso escolar entre los niños LGBTQ+ y brindar una educación más completa. [23] Escocia es el primer país del mundo que exige la incorporación de la historia LGBT en las escuelas. [24] Esta decisión ha tenido un impacto en otros países. Por ejemplo, Gales anunció que implementará una educación sexual inclusiva LGBT para 2022. [23]
En 2016, la investigadora principal, la Dra. Catherine Taylor, de la Universidad de Winnipeg , y su equipo de investigación publicaron un informe titulado "El inventario nacional de intervenciones de los distritos escolares en apoyo del bienestar de los estudiantes LGBTQ" . [25] El informe, financiado por los Institutos Canadienses de Investigación en Salud, describe las intervenciones adoptadas por las escuelas públicas canadienses en apoyo de los estudiantes LGBTQ. Los hallazgos presentados en el informe incluyen el reconocimiento de que los distritos escolares urbanos tienen más probabilidades de tener intervenciones específicas para LGBTQ que los distritos rurales y que, en general, Alberta y Quebec tienen menos probabilidades que otras provincias canadienses de tener intervenciones específicas. El informe también encontró que era más probable que las intervenciones ocurrieran en el nivel de la escuela primaria y secundaria que en el nivel secundario.
En todo Canadá, los distritos escolares tenían muchas menos probabilidades de tener políticas específicas para personas trans. [25]
La Recomendación a los Estados miembros sobre medidas para combatir la discriminación por motivos de orientación sexual o identidad de género fue adoptada por unanimidad por el Comité de Ministros del Consejo de Europa en 2010. En ella se aconseja a los sectores educativos de los 47 Estados miembros que adopten medidas «a todos los niveles para promover la tolerancia y el respeto mutuos en las escuelas, independientemente de la orientación sexual o la identidad de género». Especifica que esto debería incluir «proporcionar información objetiva con respecto a la orientación sexual y la identidad de género, por ejemplo en los programas escolares y materiales educativos, y proporcionar a los alumnos y estudiantes la información, la protección y el apoyo necesarios para que puedan vivir de acuerdo con su orientación sexual e identidad de género». La recomendación también aconseja a los países «diseñar e implementar políticas y planes de acción en materia de igualdad y seguridad en las escuelas y garantizar el acceso a una formación o apoyo adecuados contra la discriminación y a material didáctico». [26] [16]
La Carta Social Europea garantiza el derecho a la protección de la salud, incluso mediante la prestación de servicios de asesoramiento y educación. [27] Esta obligación positiva “se extiende a garantizar que los materiales educativos no refuercen estereotipos degradantes ni perpetúen formas de prejuicio que contribuyen a la exclusión social, la discriminación arraigada y la negación de la dignidad humana que a menudo experimentan grupos históricamente marginados, como las personas de orientación no heterosexual”. [16]
Los niños LGBTQ no son reconocidos en las escuelas rusas. Los temas LGBTQ no se implementan en los programas escolares en Rusia debido a la ley rusa de propaganda gay . Esta ley prohíbe cualquier promoción de relaciones LGBTQ, o cualquier promoción de relaciones sociales que se desvíen de los "valores familiares tradicionales". [28] "La legislación introduce multas de hasta 5.000 rublos para individuos y 200.000 para funcionarios que difundan información sobre la homosexualidad entre menores". [29] Un sentido de comunidad a menudo es valioso para las personas LGBTQ, especialmente como un recurso para obtener información precisa sobre sexualidad y género, pero esta ley hace que eso sea casi imposible para los jóvenes. [29]
En Australia, la Coalición de Escuelas Seguras apoya activamente la creación de Alianzas Gay-Heterosexuales (GSAs, por sus siglas en inglés) y otras iniciativas dirigidas por jóvenes para brindar apoyo e información entre pares. También ofrece desarrollo profesional para maestros y otro personal escolar que puede adaptarse a las necesidades específicas de las escuelas. Ha desarrollado directrices sobre políticas de no discriminación, acoso y diversidad y un amplio conjunto de recursos, incluidos libros y videos. [16] [30]
En Arabia Saudita, la educación pública debe enseñar valores islámicos básicos basados en la interpretación del Corán, que incluye una fuerte condena de la homosexualidad. Además, el Islam condena el travestismo. El Ministerio de Educación aprobó libros de texto que reflejan la visión islámica y cultural del país contra los actos homosexuales al afirmar que "la homosexualidad es uno de los pecados más repugnantes y los mayores crímenes", y que el castigo adecuado para el acto intencional de tener relaciones homosexuales en público es la pena capital. [31] Sin embargo, en 2020 se descubrió que el Ministerio de Educación había eliminado de los libros de texto la condena de la homosexualidad como algo punible con la muerte. [32]
En 2012, el gobierno saudí pidió al CPVPV que ayudara a expulsar a estudiantes que fueran considerados homosexuales o lesbianas por sus modales y gustos en cuanto a moda. [33]
En Arabia Saudita existen escuelas privadas, principalmente para atender las necesidades de los expatriados con hijos, y generalmente se les permite más discreción para establecer su propio plan de estudios y políticas escolares. A menos que la mayoría de las familias de expatriados sean musulmanas, es probable que la escuela privada solo enseñe las creencias básicas del Islam, a través de lecciones sobre la cultura, el idioma y la historia de Arabia Saudita. El contenido de los libros de texto o las políticas sobre la homosexualidad o el travestismo tienden a estar influenciados por las actitudes predominantes de los expatriados y su país de origen. [ cita requerida ]Varios mecanismos internacionales de derechos humanos exigen entornos de aprendizaje seguros, acogedores y de apoyo, libres de violencia y discriminación para todos los estudiantes. En conjunto, estos marcos respaldan una respuesta basada en los derechos a la violencia en las escuelas, que puede aplicarse para abordar la violencia homofóbica y transfóbica en los entornos educativos. [16]
El derecho a la educación está reconocido en: el artículo 26 de la Declaración Universal de Derechos Humanos (1948); la Convención de la UNESCO relativa a la Lucha contra las Discriminaciones en la Esfera de la Enseñanza (1960); el artículo 13 del Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales (1966); el artículo 10 de la Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer (1981); y el artículo 28 de la Convención sobre los Derechos del Niño (1989). [16]
La Convención sobre los Derechos del Niño es el tratado de derechos humanos más ampliamente ratificado en el mundo. El texto original, adoptado en 1989, no hacía referencia directa a la orientación sexual ni a la identidad o expresión de género. Sin embargo, el Comité de los Derechos del Niño de las Naciones Unidas ha especificado cómo se puede utilizar la Convención para proteger a los niños que se percibe que no se ajustan a las normas de género, incluidos los niños LGBTI. Esto se hace en particular a través de las Observaciones Generales del Comité, que interpretan el contenido de las disposiciones de derechos humanos. Por ejemplo, en 2003, el Comité aclaró en la Observación General (OG #4), párrafo 6, que "los Estados Partes tienen la obligación de garantizar que todos los seres humanos menores de 18 años disfruten de todos los derechos enunciados en la Convención sin discriminación (art. 2) [...] Estos motivos también abarcan la orientación sexual de los adolescentes". [34] Por lo tanto, esto reconoce que los derechos universales descritos por la Convención se aplican también a los niños que son lesbianas, gays o bisexuales, o que son percibidos como tales. [16]
Posteriormente, el Comité de los Derechos del Niño de la ONU formuló observaciones finales a varios Estados Partes (que pueden considerarse jurisprudencia). También emitió Observaciones Generales adicionales relacionadas con la protección de los derechos de los niños LGBT utilizando los siguientes tres artículos de la Convención:
Varias agendas internacionales de desarrollo pasadas y actuales también exigen entornos de aprendizaje que sean seguros e inclusivos para todos los estudiantes y garanticen su bienestar, especificando o dando a entender que las instituciones educativas deben estar libres de violencia. [16]
Este artículo incorpora texto de una obra de contenido libre . Licencia CC-BY-SA IGO 3.0 (declaración de licencia/permiso). Texto extraído de Out in the Open: Education sector responses to violence based on sexual orientation and gender identity/expression, 54, 59, 65, UNESCO, UNESCO.
