La economía política en antropología es la aplicación de las teorías y métodos del materialismo histórico a las preocupaciones tradicionales de la antropología , incluidas, entre otras, las sociedades no capitalistas. La economía política introdujo cuestiones de historia y colonialismo a las teorías antropológicas ahistóricas de la estructura social y la cultura. La mayoría de los antropólogos se alejaron del análisis de los modos de producción típico del marxismo estructural y se centraron en cambio en las complejas relaciones históricas de clase, cultura y hegemonía en regiones que atravesaban complejas transiciones coloniales y capitalistas en el sistema mundial emergente. [1]
La economía política se introdujo en la antropología estadounidense principalmente a través del apoyo de Julian Steward , un estudiante de Kroeber . Los intereses de investigación de Steward se centraron en la " subsistencia ": la interacción dinámica del hombre, el medio ambiente, la tecnología, la estructura social y la organización del trabajo. Este énfasis en la subsistencia y la producción, en oposición al intercambio, es lo que distingue el enfoque de la economía política. Los años teóricamente más productivos de Steward fueron de 1946 a 1953, mientras enseñaba en la Universidad de Columbia . En este momento, Columbia vio una afluencia de veteranos de la Segunda Guerra Mundial que asistían a la escuela gracias al GI Bill . Steward desarrolló rápidamente una camarilla de estudiantes que continuarían desarrollando la economía política como un enfoque distinto en la antropología, incluidos Sidney Mintz , Eric Wolf , Eleanor Leacock , Roy Rappaport , Stanley Diamond , Robert Manners, Morton Fried , Robert F. Murphy , e influyó en otros académicos como Elman Service , Marvin Harris y June Nash. Muchos de estos estudiantes participaron en el Proyecto Puerto Rico, un estudio de investigación grupal a gran escala que se centró en la modernización de Puerto Rico . [1] [2]
Se desarrollaron rápidamente tres áreas principales de interés. La primera de ellas se ocupaba de las sociedades "precapitalistas" que estaban sujetas a estereotipos "tribales" evolutivos. El trabajo de Sahlins sobre los cazadores-recolectores como la "sociedad opulenta original" contribuyó en gran medida a disipar esa imagen. La segunda área se ocupaba de la gran mayoría de la población mundial de la época, el campesinado, muchos de los cuales estaban involucrados en complejas guerras revolucionarias como la de Vietnam. La tercera área se ocupaba del colonialismo, el imperialismo y la creación del sistema-mundo capitalista. [1]
Más recientemente, estos economistas políticos han abordado más directamente cuestiones del capitalismo industrial (y postindustrial) en todo el mundo.
El materialismo cultural es una orientación de investigación introducida por Marvin Harris en 1968 ( The Rise of Anthropological Theory ), [3] como paradigma teórico y estrategia de investigación. De hecho, se dice que es el logro más duradero de ese trabajo. [4] Posteriormente, Harris desarrolló una defensa del paradigma en su libro de 1979 Cultural Materialism . [5] Para Harris, el materialismo cultural "se basa en la premisa simple de que la vida social humana es una respuesta a los problemas prácticos de la existencia terrenal". [6]
El enfoque de Harris estuvo influido por Marx, pero era distinto de él. Su método consistía en demostrar cómo determinadas prácticas culturales (como la prohibición hindú de dañar al ganado) cumplían una función materialista (como la de preservar una fuente esencial de fertilizantes para que no se consumiera). [7]
El comportamiento económico tiene un componente cultural que indica que los trabajos de los antropólogos son relevantes para la economía. La motivación detrás del materialismo cultural es principalmente demostrar que las culturas se adaptan al entorno en el que se producen. [8]
El marxismo estructuralista francés fue un enfoque de la filosofía marxista basado en el estructuralismo , asociado principalmente con el trabajo del filósofo francés Louis Althusser y sus estudiantes. Fue influyente en Francia durante las décadas de 1960 y 1970, y también llegó a influir en filósofos, teóricos políticos y antropólogos fuera de Francia durante la década de 1970. El marxismo estructuralista francés fusionó la economía política marxista con la metodología estructural de Lévi-Strauss , eliminando al sujeto humano, la razón dialéctica y la historia en el proceso. Los marxistas estructurales introdujeron dos conceptos principales, modo de producción y formación social, que permitieron una transición más prolongada y desigual al capitalismo de lo que permitían la dependencia o la teoría de los sistemas mundiales. [1] Un modo de producción que consiste en productores, no productores y medios de producción , combinados de diversas maneras, formó la estructura profunda de una "formación social". Una formación social combinó (o "articuló") varios modos de producción, de los cuales solo uno era dominante o determinante. Los principales teóricos antropológicos de esta escuela incluyeron a Maurice Godelier , Claude Meillassoux , Emmanuel Terray y Pierre-Philippe Rey. [9] El marxismo estructural surgió en oposición al marxismo humanista que dominó muchas universidades occidentales durante la década de 1970. En contraste con el marxismo humanista, Althusser enfatizó que el marxismo era una ciencia que examinaba las estructuras objetivas. [10]
Las influencias críticas en el marxismo estructural, principalmente de la tradición histórica marxista británica, incluyeron a EP Thompson , Eric Hobsbawm y Raymond Williams . Criticaron el énfasis funcionalista en el marxismo estructural, que descuidaba a los individuos en favor de los elementos estructurales de su modelo. La escuela británica estaba más interesada en la clase, la cultura y la política, y colocó a los sujetos humanos en el centro del análisis. Donde el análisis del modo de producción era abstracto, se centraron en las personas. Donde la teoría de los sistemas mundiales tenía poco que decir sobre lo local, los materialistas culturales comenzaron y terminaron allí. Otros conectados con esta escuela de pensamiento se concentraron en cuestiones como la formación étnica, la migración laboral, las remesas, la formación de hogares, la producción de alimentos y los procesos de colonialismo. [11]
En la década de 1950, cuando los antropólogos adoptaron el análisis del "modo de producción", tuvieron dificultades para adaptar su modelo evolutivo a los grupos con los que habían trabajado tradicionalmente. Si bien el análisis marxista se desarrolló para explicar la sociedad capitalista y su dinámica de clases, tenía poco que decir sobre las sociedades "precapitalistas", más allá de definirlas por lo que no eran. [11] Uno de los primeros intentos de teorizar sobre la sociedad de cazadores-recolectores fue Stone Age Economics (1972) de Marshall Sahlins , que revocó las ideas del siglo XIX que caracterizaban la vida en esas sociedades como "desagradable, brutal y corta". Sahlins demostró que los cazadores-recolectores que existían realmente vivían en "la sociedad opulenta original"; sus necesidades se satisfacían con relativamente poco trabajo, lo que les dejaba mucho más tiempo libre que las sociedades industriales occidentales. [12] El trabajo de Richard B. Lee entre los Dobe !Kung de Botswana proporcionó un estudio de caso detallado del argumento, incluso en uno de los entornos desérticos más hostiles. [13] La segunda parte del libro de Sahlins aplica las teorías de Chayanov para desarrollar una teoría del "modo de producción doméstico". Teniendo en cuenta el argumento de la "sociedad opulenta original" de que muchas de estas sociedades tenían recursos abundantes, Sahlins sostuvo que el límite de la producción era la cantidad de mano de obra disponible. Las familias jóvenes con muchos hijos dependientes tenían que trabajar más, mientras que las familias mayores con hijos maduros y muchos trabajadores trabajaban mucho menos. [14] Las secciones finales desarrollaron una teoría de la reciprocidad que se analizó anteriormente.
Eric Wolf desarrolló un modelo alternativo del modo de producción doméstico, rechazó las implicaciones evolutivas del modelo de Sahlins y sostuvo que este modo de producción debería ser visto como el producto del desarrollo de las relaciones comerciales coloniales. [15]
En este período aparecieron varias colecciones que abordaban la cuestión del análisis del modo de producción en sociedades sin clases, entre ellas " La antropología de las sociedades precapitalistas " [16] y " Análisis marxista y antropología social ". [17]
Los economistas políticos como Morton Fried , Elman Service y Eleanor Leacock adoptaron un enfoque marxista y buscaron comprender los orígenes y el desarrollo de la desigualdad en la sociedad humana. Marx y Engels se habían basado en el trabajo etnográfico de Lewis H. Morgan , y estos autores ahora extendieron esa tradición. En particular, se interesaron por la evolución de los sistemas sociales a lo largo del tiempo.
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La articulación de los modos de producción dentro de una única formación pretendía explicar la influencia del colonialismo en los modos de producción de linaje, principalmente en el contexto africano. Según Hann y Hart, el éxito efímero de la teoría fue que
produjo una versión del estructural-funcionalismo lo suficientemente diferente del original para persuadir a los angloparlantes de que estaban aprendiendo marxismo y lo suficientemente similar para permitirles conservar su forma habitual de pensar, que había sido desacreditada temporalmente por su papel en la administración del imperio. [18]
La teoría de la dependencia surgió como una teoría en América Latina como reacción a la teoría de la modernización . Sostiene que los recursos fluyen desde una "periferia" de estados pobres y subdesarrollados hacia un "núcleo" de estados ricos, enriqueciendo a estos últimos a expensas de los primeros. Un argumento central de la teoría de la dependencia es que los estados pobres se empobrecen y los ricos se enriquecen por la forma en que los estados pobres se integran al " sistema-mundo " y, por lo tanto, los países pobres no seguirán el camino de modernización predicho por Rostow. La teoría de la dependencia rechazó la visión de Rostow, argumentando que los países subdesarrollados no son simplemente versiones primitivas de los países desarrollados, sino que tienen características y estructuras únicas propias; y, lo que es importante, están en la situación de ser los miembros más débiles en una economía de mercado mundial y, por lo tanto, incapaces de cambiar el sistema. [19]
La "teoría de los sistemas-mundo" de Immanuel Wallerstein fue la versión de la teoría de la dependencia con la que se involucraron la mayoría de los antropólogos norteamericanos. Sus teorías son similares a la teoría de la dependencia, aunque él hizo más hincapié en el sistema como sistema y se centró en los desarrollos del centro más que en la periferia. Wallerstein también proporcionó un relato histórico del desarrollo del capitalismo que había estado ausente en la teoría de la dependencia. [19]
Ambas versiones de la teoría de la dependencia fueron criticadas durante la década de 1970 por los relatos históricos estáticos que proporcionaban. Su influencia fue reemplazada lentamente por versiones más dinámicas y sensibles a la historia, como "Europa y los pueblos sin historia" de Eric Wolf. [20]
"Europa y los pueblos sin historia" es una historia escrita a escala global, que rastrea las conexiones entre comunidades, regiones, pueblos y naciones que suelen tratarse como sujetos discretos. [21] El libro comienza en 1400 con una descripción de las rutas comerciales que un viajero por el mundo podría haber encontrado, las personas y sociedades que conectaban y los procesos de civilización que intentaban incorporarlas. A partir de esto, Wolf rastrea el surgimiento de Europa como una potencia global y la reorganización de regiones particulares del mundo para la producción de bienes ahora destinados al consumo global. Wolf difiere de la teoría de los sistemas mundiales en que ve el crecimiento de Europa hasta fines del siglo XVIII operando en un marco tributario, y no capitalista. Examina la forma en que se crearon las estructuras estatales coloniales para proteger a las poblaciones tributarias involucradas en el comercio de plata, pieles y esclavos. Se crearon "tribus" completamente nuevas a medida que se incorporaban a los circuitos de acumulación mercantil. La sección final del libro trata de la transformación de estas redes globales como resultado del crecimiento del capitalismo con la revolución industrial. La producción industrial de textiles en Inglaterra, por ejemplo, transformó la producción de algodón en el sur de Estados Unidos y en Egipto, y eliminó la producción textil en la India. Todas estas transformaciones están conectadas en un único cambio estructural. Cada una de las regiones del mundo se examina en términos de los bienes que produjeron en la división global del trabajo, así como de la movilización y migración de poblaciones enteras (como los esclavos africanos) para producir estos bienes. Wolf utiliza la segmentación del mercado laboral para proporcionar un relato histórico de la creación de la segmentación étnica. [22] Mientras que la teoría de los sistemas mundiales tenía poco que decir sobre la periferia, el énfasis de Wolf se pone en las personas "sin historia" (es decir, sin voz en las historias occidentales) y en cómo fueron participantes activos en la creación de nuevas formas culturales y sociales que surgieron en el contexto del imperio comercial. [23]
Wolf distingue entre tres modos de producción: capitalista, de parentesco y tributario. Wolf no los considera una secuencia evolutiva. Comienza con el capitalismo porque sostiene que nuestra comprensión de los modos de parentesco y tributario está influida por nuestra comprensión del capitalismo. Sostiene que no son precursores evolutivos del capitalismo, sino el producto del encuentro entre Occidente y el resto. En el modo tributario, los productores directos poseen sus propios medios de producción, pero su producción excedente les es arrebatada a través de medios económicos adicionales. Esta apropiación se realiza habitualmente por alguna forma de Estado fuerte o débil. [24] En el modo de producción de parentesco, el trabajo social se moviliza a través de relaciones de parentesco (como los linajes), aunque su descripción no aclara sus relaciones exactas con los modos tributario y capitalista. El modo de parentesco fue teorizado con más detalle por los marxistas estructuralistas franceses en términos de "modos articulados de producción". El modo de parentesco es distinto de nuevo de la formulación de Sahlins del modo de producción doméstico. [25]
Las sociedades liberales y neoliberales basadas en el mercado se basan en el concepto de “trabajo libre”: los trabajadores entran libremente en el mercado laboral y establecen relaciones contractuales con los empleadores de forma voluntaria. Se cree que el “trabajo no libre”, también conocido como servidumbre, servidumbre por deudas, peonaje por deudas y esclavitud, son formas arcaicas que se eliminarán con el desarrollo capitalista. Los antropólogos que trabajan en una amplia variedad de situaciones actuales han documentado que la incidencia del trabajo en servidumbre es mucho mayor de lo que la ideología capitalista nos haría esperar. [26] [27]
Tom Brass sostiene que el trabajo no libre no es un vestigio arcaico del mundo actual, sino un proceso activo de desproletarización de los trabajadores agrícolas para proporcionar a los capitalistas agrarios rurales mano de obra más barata. En el esfuerzo constante por abaratar el costo de la mano de obra agrícola, se utiliza la servidumbre por deudas para atar a los trabajadores a empleadores específicos, reducir sus salarios y extraerles más trabajo no remunerado. Brass ilustra este proceso en Perú y la India. [26]
Un estudio temprano sobre la servidumbre por deudas fue Capitalism and Confrontation in Sumatra's Plantation Belt, 1870-1979 (1985) de Ann Laura Stoler . Stoler examinó las plantaciones de tabaco de la Deli Maatschappij, una de las corporaciones coloniales holandesas más rentables del siglo XIX. La compañía Deli importó grandes cantidades de trabajadores chinos contratados a Sumatra , Indonesia , donde fueron tratados no como empleados, sino como contratistas. Como contratistas, tenían que comprar todos sus suministros a precios inflados de la compañía, asumir todos los riesgos de cultivo y procesamiento, y finalmente vender su tabaco a la compañía a los precios que ella establecía. Se los mantenía en deuda perpetua, sin poder cambiar de empleador, en condiciones de trabajo que resultaban en tasas de mortalidad extraordinariamente altas. [28] Jan Breman extendió este análisis de la "regulación Coolie" (que permitía el trabajo en régimen de servidumbre) a la industria minera holandesa en las Indias Orientales Neerlandesas (Indonesia). [29]
La esclavitud no es más que una forma de trabajo no libre (o encadenado). Los marxistas estructurales intentaron teorizarla como un modo de producción. Claude Meillassoux ha perfeccionado este enfoque en su estudio de la esclavitud africana precolonial. Analizó los sistemas militares y aristocráticos que organizaban la captura de esclavos y los situó dentro de la política de los comerciantes que organizaban el comercio de esclavos. Su trabajo se centra en las fuerzas en juego dentro de una política organizada por parentesco que define culturalmente a los esclavos como "anti-parientes". [30]
La producción simple de mercancías (también conocida como "pequeña producción de mercancías") es un término acuñado por Federico Engels para describir las actividades productivas en las condiciones de lo que Marx había llamado el "intercambio simple" de mercancías , donde los productores independientes, como los campesinos, intercambian sus propios productos. El uso de la palabra "simple" no se refiere a la naturaleza de los productores o de su producción, sino a los procesos de intercambio relativamente simples y directos involucrados. La producción simple de mercancías es compatible con muchas relaciones de producción diferentes , que van desde el trabajo por cuenta propia donde el productor es dueño de sus medios de producción y el trabajo familiar, hasta formas de esclavitud , peonaje , trabajo en régimen de servidumbre y servidumbre .
Michael Taussig, por ejemplo, examinó las reacciones de los campesinos colombianos que luchaban por entender cómo el dinero podía generar intereses. Taussig destaca que hemos fetichizado el dinero. Lo vemos como un agente activo, capaz de hacer cosas, de crecimiento. Al considerarlo un agente activo, oscurecemos las relaciones sociales que realmente le dan su poder. Los campesinos colombianos, tratando de explicar cómo el dinero podía generar intereses, recurrieron a creencias populares como el "bautismo del dinero" para explicar cómo el dinero podía crecer. Los individuos deshonestos hacían bautizar el dinero, que luego se convertía en un agente activo; cada vez que se utilizaba para comprar bienes, se escapaba de la caja registradora y regresaba a su propietario. [31]
Escrito en 1969 por Eric Wolf , Guerras campesinas del siglo XX , es una visión comparativa de las revoluciones campesinas de México , Rusia , China , Vietnam , Argelia y Cuba .
El concepto de economía moral fue elaborado por primera vez por el historiador inglés EP Thompson [ 32] y fue desarrollado más a fondo en estudios antropológicos de otras economías campesinas. Thompson escribió sobre la economía moral de los pobres en el contexto de los disturbios generalizados por la comida en el campo inglés a fines del siglo XVIII. Según Thompson, estos disturbios fueron generalmente actos pacíficos que demostraron una cultura política común arraigada en los derechos feudales de "fijar el precio" de los bienes esenciales en el mercado. Estos campesinos sostenían que un "precio justo" tradicional era más importante para la comunidad que un precio de mercado "libre" y castigaban a los grandes agricultores que vendían sus excedentes a precios más altos fuera del pueblo mientras todavía había necesitados dentro del pueblo. La noción de una mentalidad cultural no capitalista que utiliza el mercado para sus propios fines ha sido vinculada por otros (con la aprobación de Thompson) a la agricultura de subsistencia y la necesidad de un seguro de subsistencia en tiempos difíciles. [33]
El concepto se popularizó ampliamente en la antropología a través del libro "La economía moral del campesino: rebelión y subsistencia en el sudeste asiático" de James C. Scott (1976). [34] El libro comienza con una metáfora reveladora de que los campesinos son como un hombre que está metido hasta la nariz en el agua; la ola más pequeña lo ahogará. De manera similar, los campesinos generalmente viven tan cerca de la línea de subsistencia que se necesita muy poco para destruir sus medios de vida. De esto, infiere un conjunto de principios económicos según los cuales sería racional que vivieran. Este libro no se basó en trabajo de campo, y en sí mismo propuso un modelo universalista transcultural de comportamiento económico campesino basado en un conjunto de principios teóricos fijos, no en una lectura de la cultura campesina. En primer lugar, sostuvo que los campesinos eran "reacios al riesgo" o, dicho de otra manera, seguían un principio de "seguridad primero". No adoptarían nuevas semillas o tecnologías riesgosas, sin importar cuán prometedoras fueran, porque los métodos tradicionales probados y verdaderos habían demostrado, no prometido, efectividad. Esto da a los campesinos una reputación injusta de "tradicionalistas" cuando en realidad son simplemente reacios al riesgo. En segundo lugar, Scott sostiene que la sociedad campesina proporciona un "seguro de subsistencia" a sus miembros para que puedan salir airosos de las ocasiones en que se producen desastres naturales o provocados por el hombre. Aunque el trabajo de campo no ha respaldado muchas de las conclusiones de Scott, el libro alentó a una generación de investigadores. [ cita requerida ]
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