El anticatolicismo en los Estados Unidos se remonta a la historia colonial de los EE. UU. Las actitudes anticatólicas fueron traídas por primera vez a las Trece Colonias de América del Norte Británica por colonos protestantes de Europa durante la colonización británica de las Américas . [1] [2] [3] Existieron dos tipos de retórica anticatólica en la sociedad colonial y continuaron existiendo durante los siglos siguientes. El primer tipo, derivado de la herencia teológica de la Reforma Protestante y las guerras de religión europeas (siglos XVI-XVIII), consistió en la variedad bíblica del Anticristo y la Ramera de Babilonia y dominó el pensamiento anticatólico hasta finales del siglo XVII. [1] El segundo tipo fue una variedad que se derivó parcialmente de sentimientos xenófobos , etnocéntricos , nativistas y racistas y la desconfianza hacia las crecientes oleadas de inmigrantes católicos, particularmente inmigrantes de Irlanda , Italia , Polonia , Alemania , Austria y México . Por lo general se centraba en el control que ejercía el Papa sobre obispos, sacerdotes y diáconos . [4]
Los historiadores han estudiado las motivaciones del anticatolicismo a lo largo de la historia de los Estados Unidos . [1] El historiador Arthur M. Schlesinger Sr. caracterizó el prejuicio contra los católicos como "el sesgo más profundo en la historia del pueblo estadounidense ". [5] El historiador John Higham describió el anticatolicismo como "la tradición más exuberante y tenaz de agitación paranoica en la historia estadounidense". [6] El historiador Joseph G. Mannard dice que las guerras redujeron el anticatolicismo: "suficientes católicos apoyaron la Guerra de la Independencia para borrar muchos viejos mitos sobre la naturaleza inherentemente traidora del catolicismo... Durante la Guerra Civil, el gran número de alistamientos de irlandeses y alemanes en el Ejército de la Unión ayudó a disipar las nociones de deslealtad de los inmigrantes y los católicos". [7]
Durante las décadas de 1970 y 1980, las tensiones históricas entre protestantes evangélicos y católicos en los Estados Unidos comenzaron a desvanecerse. [8] En política, los católicos conservadores y los protestantes evangélicos unieron fuerzas con el Partido Republicano y formaron la derecha cristiana con el fin de defender posiciones conservadoras en cuestiones sociales y culturales , como la oposición al matrimonio homosexual y al aborto . [9] [10] [11] [12] En 2000, casi la mitad de los miembros de la coalición republicana eran católicos y una gran mayoría de los miembros no católicos de la coalición republicana eran evangélicos blancos . [8]
El anticatolicismo estadounidense se originó a partir de la herencia teológica de la Reforma protestante y las guerras de religión europeas (siglos XVI-XVIII). Debido a que la Reforma se basó en un esfuerzo por corregir lo que se percibía como errores y excesos de la Iglesia católica , sus defensores formaron posiciones firmes contra la jerarquía clerical romana en general y el papado en particular. Estas posiciones fueron sostenidas por la mayoría de los portavoces protestantes en las Trece Colonias , incluidos los de las tradiciones calvinista , anglicana y luterana . [1] Además, la identidad inglesa, escocesa y escocesa-irlandesa se basó en gran medida en la oposición al catolicismo. [1] "Ser inglés era ser anticatólico", escribe Robert Curran. [13]
Muchos de los colonos ingleses que se establecieron en América del Norte durante los siglos XVII y XVIII, como los puritanos y los congregacionalistas , habían huido de Europa debido a la persecución religiosa de la Iglesia de Inglaterra , cuyas doctrinas y modos de culto creían que estaban firmemente arraigados en el catolicismo romano. [1] Debido a esto, gran parte de la cultura religiosa estadounidense temprana exhibió el sesgo anticatólico más extremo de estas denominaciones protestantes. [1] John Tracy Ellis escribió que un "sesgo anticatólico universal fue llevado a Jamestown en 1607 y vigorosamente cultivado en todas las trece colonias desde Massachusetts hasta Georgia ". [1] [14] Las cartas y leyes coloniales contenían proscripciones específicas contra los católicos romanos que tenían poder político. Ellis señaló que un odio común a la Iglesia católica romana podía unir al clero y laico anglicano y puritano a pesar de sus muchos otros desacuerdos.
En 1642, la colonia inglesa de Virginia promulgó una ley que prohibía la entrada de colonos católicos. Cinco años después, la colonia de la bahía de Massachusetts promulgó un estatuto similar . En 1649, se aprobó la Ley de Tolerancia en la provincia de Maryland , donde la "blasfemia y los insultos religiosos oprobiosos" se convirtieron en delitos punibles, pero fue derogada en 1654 y, por lo tanto, los católicos fueron nuevamente proscritos. En 1692, Maryland, anteriormente católica, derrocó a su gobierno, estableció la Iglesia de Inglaterra por ley y obligó a los católicos a pagar fuertes impuestos a la misma. Se les prohibió toda participación en la política y se introdujeron leyes adicionales que prohibían la misa , los sacramentos de la iglesia y las escuelas católicas.
Tras la aprobación de la Ley de Quebec que otorgaba la emancipación católica y la libertad de religión a los católicos de Quebec al comienzo de la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos, los neoyorquinos estaban enojados por ella, ya que temían que extendiera el catolicismo por toda la América del Norte británica , particularmente en las colonias anglicanas. [15] La ley fue calificada como una de las leyes intolerables que desencadenaron la Revolución estadounidense . [16] Como resultado, las organizaciones patriotas estadounidenses diseñaron la bandera de George Rex como símbolo de protesta contra la ley y el catolicismo. Después de la batalla de Lexington , personas como Isaac Low afirmaron que el rey había violado su juramento al permitir el catolicismo en Quebec. [17]
John Adams asistió a las vísperas de un domingo por la tarde en una iglesia católica de Filadelfia un día de 1774. Elogió el sermón por enseñar el deber cívico y disfrutó de la música, pero ridiculizó los rituales en los que participaban los feligreses. [18] En 1788, John Jay instó a la Legislatura de Nueva York a exigir a los funcionarios públicos que renunciaran al Papa y a las autoridades extranjeras "en todos los asuntos eclesiásticos y civiles", lo que incluía tanto a la iglesia católica como a la anglicana. [19]
Una vez que la Revolución estadounidense estaba en marcha y la independencia estaba al alcance de la mano, Virginia, Pensilvania y Maryland aprobaron leyes de tolerancia religiosa en 1776. [20] George Washington , como comandante del ejército y como presidente, fue un vigoroso promotor de la tolerancia hacia todas las denominaciones religiosas. Creía que la religión era un importante apoyo para el orden público, la moralidad y la virtud. A menudo asistía a servicios de diferentes denominaciones. Suprimió las celebraciones anticatólicas en el ejército. [21]
La dependencia de los patriotas de la Francia católica para obtener ayuda militar, financiera y diplomática provocó una marcada caída de la retórica anticatólica. De hecho, Jorge III reemplazó al Papa como el "demonio" contra el que luchaban los patriotas . El anticatolicismo siguió siendo fuerte entre los leales , algunos de los cuales se fueron a Canadá después de la guerra, mientras que el 80% permaneció en la nueva nación. En la década de 1780, los católicos obtuvieron tolerancia legal en todos los estados de Nueva Inglaterra que anteriormente habían sido tan hostiles, y se interrumpió la tradición anticatólica de la Noche del Papa . [22] "En medio de la guerra y la crisis, los habitantes de Nueva Inglaterra renunciaron no solo a su lealtad a Gran Bretaña, sino también a uno de sus prejuicios más arraigados". [23]
En 1836 se publicó la obra de Maria Monk, Awful Disclosures of the Hotel Dieu Nunnery in Montreal (Las terribles revelaciones del convento de monjas del Hotel Dieu en Montreal), que tuvo un gran éxito comercial y todavía hoy se publica en editoriales como Jack Chick . Poco después de su publicación se descubrió que era una invención. [24] Fue el más destacado de muchos panfletos de ese tipo. Numerosos ex sacerdotes y ex monjas participaban en el circuito de conferencias anticatólicas con historias escabrosas, que siempre implicaban contactos heterosexuales con adultos: sacerdotes y monjas con bebés muertos enterrados en el sótano. [25]
El anticatolicismo alcanzó su punto álgido a mediados del siglo XIX, cuando los líderes protestantes se alarmaron por la gran afluencia de inmigrantes católicos procedentes de Irlanda y Alemania . Algunos ministros protestantes dijeron que la Iglesia católica era la ramera de Babilonia que se menciona en el libro del Apocalipsis . [26]
En las décadas de 1830 y 1840, destacados líderes protestantes, como Lyman Beecher y Horace Bushnell , atacaron a la Iglesia católica, no sólo acusándola de ser teológicamente errónea, sino también de ser enemiga del republicanismo de la nación. [27] Algunos estudiosos consideran que la retórica de Beecher y Bushnell contribuyó a las actitudes antiirlandesas y anticatólicas. [28] [29]
La famosa Súplica por el Oeste (1835) de Beecher instaba a los protestantes a excluir a los católicos de los asentamientos occidentales. El silencio oficial de la Iglesia católica sobre el tema de la esclavitud también se ganó la enemistad de los protestantes del norte. [30] La intolerancia se convirtió en algo más que una actitud el 11 de agosto de 1834, cuando una turba prendió fuego a un convento de las ursulinas en Charlestown, Massachusetts. Sin embargo, ciudades católicas como Nueva Orleans y San Luis , que fueron fundadas por católicos franceses, no vieron anticatolicismo. Más bien, el catolicismo siempre ha tenido un lugar de honor en estas ciudades que continúa hasta el día de hoy. Estas ciudades, así como varias otras ciudades en el río Mississippi, siempre han tenido una población católica mayoritaria. Las minorías en estas ciudades eran protestantes ingleses que llegaron más tarde. Es por eso que las iglesias católicas en estas dos ciudades están en el centro de la ciudad. Las minorías en las ciudades eran los WASPS que a menudo fueron expulsados del poder. En cambio, los católicos gobernaron estas ciudades.
El movimiento "nativista" resultante, que adquirió prominencia en la década de 1840, se vio impulsado a un frenesí de anticatolicismo que condujo a la violencia de las turbas, la quema de propiedades católicas y el asesinato de católicos. [31] Esta violencia fue alimentada por las afirmaciones de que los católicos estaban destruyendo la cultura de los Estados Unidos. Se culpó a los inmigrantes católicos irlandeses de difundir la violencia y la embriaguez. [32] [33] El movimiento nativista encontró su voz en el Partido Know-Nothing de mediados de la década de 1850, un movimiento político nacional de corta duración que (sin éxito) presentó al ex presidente Millard Fillmore como su candidato presidencial en 1856.
Los movimientos nativistas y anticatólicos continuaron con la Asociación Protectora Estadounidense de la década de 1890. [34] Este movimiento comenzó en 1887, en Clinton, Iowa , para discutir la reciente derrota electoral del alcalde en ejercicio Arnold Walliker, atribuida a los esfuerzos organizados de los católicos romanos en el movimiento obrero organizado local. [35] La Asociación denunció a varios políticos como "controlados" por los católicos, y se atribuyó el mérito de ayudar a las victorias electorales republicanas de la época. [36]
Las escuelas católicas comenzaron en los Estados Unidos como una cuestión de orgullo religioso y étnico y como una forma de aislar a la juventud católica de la influencia de los maestros protestantes y del contacto con estudiantes no católicos. [37]
En 1869, la cuestión religiosa en la ciudad de Nueva York se intensificó cuando Tammany Hall , con su gran base católica, buscó y obtuvo $1.5 millones en dinero estatal para escuelas católicas. La caricatura de Thomas Nast The American River Ganges (arriba) muestra a los obispos católicos, dirigidos por el Vaticano, como cocodrilos que atacan a los escolares estadounidenses. [38] [39] El líder de la minoría republicana de la Cámara de Representantes, James G. Blaine de Maine, propuso una enmienda a la Constitución de los EE. UU. en 1874 que establecía: "Ningún dinero recaudado por impuestos en ningún estado para el apoyo de escuelas públicas, o derivado de cualquier fuente pública, ni ninguna tierra pública dedicada a ello, estará jamás bajo el control de ninguna secta religiosa, ni ningún dinero así recaudado o tierra así dedicada se dividirá entre sectas o denominaciones religiosas". El presidente Ulysses S. Grant apoyó la Enmienda Blaine . Temía un futuro con "patriotismo e inteligencia por un lado y superstición, ambición y codicia por el otro" y exigía escuelas públicas que no estuvieran "mezcladas con enseñanzas ateas, paganas o sectarias". [40] La enmienda fue derrotada en 1875, pero se usaría como modelo para las llamadas Enmiendas Blaine incorporadas a 34 constituciones estatales durante las tres décadas posteriores. Estas "enmiendas Blaine" a nivel estatal prohíben el uso de fondos públicos para financiar escuelas parroquiales. [ se necesita una mejor fuente ] [41]
Según Marie Anne Pagliarini: [42] [43] [44] [45]
La literatura anticatólica que apareció entre 1830 y 1860 fortaleció la identidad protestante y estableció normas para la sexualidad. La literatura retrataba al catolicismo como una amenaza para las ideas que comprendían el "culto a la domesticidad": valores familiares, límites de género y normas sexuales. En particular, señalaba el celibato de los sacerdotes como un pecado y una violación de la ley de la naturaleza y asumía que los esfuerzos de los hombres por reprimir su energía sexual conducirían inevitablemente al abuso infantil, el incesto, la violación y el asesinato. La literatura afirmaba que los sacerdotes célibes, mediante su abuso del confesionario y del convento, amenazaban la pureza sexual de las mujeres estadounidenses.
A principios del siglo XX surgió una nueva apreciación del catolicismo que tendió a neutralizar los sentimientos anticatólicos. En el Medio Oeste, Jacques Marquette fue celebrado como uno de los padres fundadores de la región y se hizo hincapié en su catolicismo. [46] En San Luis y Nueva Orleans, ambas ciudades católicas, se hizo aún más fuerte el enfoque en la herencia colonial francesa y católica.
En California, donde el protestantismo no era fuerte, los promotores locales celebraron la historia de las misiones franciscanas españolas. [47] No sólo preservaron las antiguas misiones (que habían estado inactivas desde la década de 1830), sino que comenzaron a atraer a los turistas con una historia misionera romántica. El estilo de las misiones se hizo popular en las escuelas públicas y en las universidades no católicas.
En las recién adquiridas Filipinas, funcionarios del gobierno estadounidense, periodistas y escritores populares celebraron los esfuerzos misioneros católicos que habían transformado una tierra "pagana", argumentando que la fe católica filipina y la autoridad clerical podrían ayudar al desarrollo económico y cultural. [47] El futuro presidente William Howard Taft , el principal funcionario estadounidense en Manila, fue un líder del nuevo movimiento. Pronunció un discurso en la Universidad Católica de Notre Dame en Indiana en 1904, y elogió la "empresa, el coraje y la fidelidad al deber que distinguieron a aquellos héroes de España que desafiaron los entonces terribles peligros de las profundidades para llevar el cristianismo y la civilización europea al lejano Oriente". Taft, en 1909, fue a California para elogiar al padre Junípero Serra como un "apóstol, legislador [y] constructor" que impulsó "el comienzo de la civilización en California". [48]
The Menace , un periódico semanal con una postura virulentamente anticatólica, fue fundado en 1911 y rápidamente alcanzó una circulación nacional de 1,5 millones de ejemplares.
El anticatolicismo estaba muy extendido en la década de 1920; los anticatólicos, encabezados por el Ku Klux Klan , creían que el catolicismo era incompatible con la democracia y que las escuelas parroquiales fomentaban el separatismo e impedían que los católicos se convirtieran en estadounidenses leales. Los católicos respondieron a tales prejuicios afirmando repetidamente sus derechos como ciudadanos estadounidenses y argumentando que ellos, no los nativistas (anticatólicos), eran verdaderos patriotas, ya que creían en el derecho a la libertad de religión. [49]
Con el rápido crecimiento del segundo Ku Klux Klan (KKK) entre 1921 y 1925, la retórica anticatólica se intensificó. La Iglesia Católica de la Pequeña Flor se construyó por primera vez en 1925 en Royal Oak, Michigan , una ciudad mayoritariamente protestante. Dos semanas después de su apertura, el Ku Klux Klan quemó una cruz frente a la iglesia. [50]
El 11 de agosto de 1921, el padre James Coyle fue asesinado a tiros en el porche de su rectoría en Birmingham, Alabama . El tirador fue el reverendo ER Stephenson , un ministro episcopal metodista del sur . [51] El asesinato ocurrió apenas horas después de que Coyle hubiera celebrado una boda entre la hija de Stephenson, Ruth, y Pedro Gussman, un estadounidense de Puerto Rico. Varios meses antes de la boda, Ruth había enfurecido a su padre al convertirse al catolicismo romano. Stephenson fue defendido por Hugo Black , un futuro juez de la Corte Suprema.
En Alabama, Hugo Black fue elegido senador de Estados Unidos en 1926, después de haber construido una base política en parte mediante sus 148 discursos en reuniones locales del Klan, donde se centró en la denuncia del catolicismo. [52] Howard Ball caracteriza a Black como alguien que "simpatizaba con las creencias económicas, nativistas y anticatólicas [del Klan]". [53] Como juez de la Corte Suprema, Black ha sido acusado de permitir que su sesgo anticatólico influyera en decisiones clave sobre la separación de la Iglesia y el Estado. Por ejemplo, Christianity Today publicó un editorial en el que afirmaba que "la defensa de Black de la separación de la Iglesia y el Estado, a su vez, tenía sus raíces en el feroz anticatolicismo de los masones y el Ku Klux Klan (Black era un Kladd del Klavern, o un iniciador de nuevos miembros, en su estado natal de Alabama a principios de los años 1920)". [54] Un destacado estudioso de la Constitución, [55] el profesor Philip Hamburger de la Facultad de Derecho de la Universidad de Columbia, ha puesto en tela de juicio enérgicamente la integridad de Black en la cuestión de la relación entre la Iglesia y el Estado debido a sus estrechos vínculos con el KKK. Hamburger sostiene que sus opiniones sobre la necesidad de la separación de la Iglesia y el Estado estaban profundamente contaminadas por su pertenencia al Ku Klux Klan, una organización vehementemente anticatólica. [56]
En 1922, los votantes de Oregón aprobaron una iniciativa que modificaba la Sección 5259 de la Ley de Oregón , la Ley de Educación Obligatoria. La ley se conoció extraoficialmente como la Ley de Escuelas de Oregón. La iniciativa ciudadana tenía como objetivo principal eliminar las escuelas parroquiales , incluidas las escuelas católicas. [57] La ley provocó que los católicos indignados se organizaran a nivel local y nacional por el derecho a enviar a sus hijos a escuelas católicas. En Pierce v. Society of Sisters (1925), la Corte Suprema de los Estados Unidos declaró inconstitucional la Ley de Educación Obligatoria de Oregón en un fallo que se ha llamado "la Carta Magna del sistema escolar parroquial".
El Klan se desmoronó a mediados de los años 1920. Había sido denunciado por la mayoría de los periódicos y tenía pocos defensores destacados. Quedó deshonrado por escándalos en los niveles más altos y debilitado por su sistema de esquema piramidal mediante el cual los organizadores cobraban cuotas y luego abandonaban las secciones locales. En 1930, sólo sobrevivieron unas pocas secciones locales pequeñas. Ninguna organización nativista nacional posterior logró siquiera una pequeña fracción de la membresía del Klan. [58]
En 1928, el demócrata Al Smith se convirtió en el primer católico romano en obtener la nominación de un partido importante para presidente, y su religión se convirtió en un tema durante la campaña . Su nominación convirtió al anticatolicismo en un punto de encuentro, especialmente para los ministros luteranos y bautistas del sur. Advirtieron que la autonomía nacional se vería amenazada porque Smith no estaría escuchando al pueblo estadounidense, sino a las órdenes secretas del Papa . Hubo rumores de que el Papa se mudaría a los Estados Unidos para controlar su nuevo reino. [59] : 309–310
En todo el país, y especialmente en los bastiones de las iglesias luterana, bautista y fundamentalista, los ministros protestantes se manifestaron. Rara vez apoyaron al republicano Herbert Hoover , que era cuáquero. Más a menudo alegaron que Smith era inaceptable. Una encuesta de 8.500 ministros metodistas del sur encontró que solo cuatro apoyaron públicamente a Smith. Muchos estadounidenses que rechazaron sinceramente la intolerancia y el Klan justificaron su oposición a Smith porque creían que la Iglesia católica era una cultura "antiamericana" y "alienígena" que se oponía a la libertad y la democracia. [59] : 311–312 La Asociación Nacional de Editores y Gerentes Luteranos se opuso a la elección de Smith en un manifiesto escrito por el Dr. Clarence Reinhold Tappert. El manifiesto advertía sobre "la relación peculiar en la que se encuentra un católico fiel y la lealtad absoluta que debe a un 'soberano extranjero' que no sólo 'reclama' supremacía también en asuntos seculares como una cuestión de principio y teoría, sino que, una y otra vez, se ha esforzado por poner esta reivindicación en práctica". La Iglesia católica, afirmaba el manifiesto, era hostil a los principios estadounidenses de separación de la iglesia y el estado y de tolerancia religiosa. [60] La Prohibición tenía un amplio apoyo en las ciudades rurales protestantes, y la posición húmeda de Smith, así como su patrocinio de largo plazo por parte de Tammany Hall, agravaron sus dificultades allí. Era más débil en los estados fronterizos; el día después de que Smith diera una charla en la que abogaba por la hermandad en Oklahoma City, el mismo auditorio estaba abarrotado para un evangelista que disertó sobre "Al Smith y las fuerzas del infierno". [61] Smith eligió al senador Joe Robinson , un destacado senador de Arkansas, como su compañero de fórmula. Los esfuerzos del senador Tom Heflin por reciclar sus ataques de larga data al Papa fracasaron en Alabama. [62] La firme postura anti-Klan de Smith resonó en todo el país entre los votantes que pensaban que el KKK era una amenaza real para la democracia. [63] Cuando los demócratas pro-Smith plantearon la cuestión racial contra los republicanos, pudieron contener sus pérdidas en áreas con mayorías negras pero donde sólo votaban blancos. Smith ganó en la mayor parte del Sur Profundo, identificado durante mucho tiempo con el anticatolicismo, aunque perdió en la periferia. Después de 1928, el Sur Sólido volvió al redil demócrata. [64] Un resultado a largo plazo fue un aumento del voto demócrata en las grandes ciudades, ya que los católicos étnicos acudieron a las urnas para defender su cultura religiosa, lo que a menudo llevó a las mujeres a las urnas por primera vez. Las doce ciudades más grandes del país dieron pluralidades de 1,6 millones al Partido Republicano en 1920, y 1,3 millones en 1924; ahora votaron por Smith por una diferencia mínima de 38.000 votos, mientras que en el resto del país votaron por Hoover. El aumento resultó permanente; los católicos constituyeron una parte importante de la Coalición del New Deal que reunió Franklin D. Roosevelt y que dominó las elecciones nacionales durante décadas. [65]
El presidente Franklin D. Roosevelt dependió en gran medida, en sus cuatro elecciones, del voto católico y del entusiasmo de las maquinarias demócratas lideradas por los irlandeses en la mayoría de las grandes ciudades, especialmente Nueva York, Boston, Filadelfia, Pittsburgh, St. Louis, Kansas City, Chicago y Detroit. En las bases, los obispos, sacerdotes y pastores católicos dieron un fuerte apoyo a Roosevelt en el New Deal. [66] [67] El día de las elecciones, la participación católica se disparó y coincidió en gran medida con los sindicatos de trabajadores en rápido crecimiento que organizaron a los trabajadores para apoyar a Roosevelt. [68] La encuesta de Gallup encontró que el 78% de los católicos votaron por FDR en 1936. [69]
En el nivel de élite, Al Smith y muchos de los socios comerciales de Smith rompieron con FDR y formaron la American Liberty League , que representaba la oposición de las grandes empresas al New Deal. El sacerdote radiofónico católico Charles Coughlin apoyó a FDR en 1932-1934, pero rompió con él en 1935 y realizó ataques estridentes. Había pocos católicos de alto rango en el New Deal. El director general de Correos, James Farley, manejó el patrocinio y rompió con FDR en 1940. Fue reemplazado por otro católico, Frank C. Walker . El embajador Joseph P. Kennedy Sr. estuvo a punto de romper en 1940 en política exterior, pero finalmente apoyó a FDR en interés de sus hijos.
En política exterior, los católicos exigieron la neutralidad estadounidense en relación con la Guerra Civil Española , y se les unieron los aislacionistas. Los liberales querían que Washington ayudara a la causa anticatólica de los leales, pero FDR mantuvo la neutralidad de la nación. [70]
La segunda tensión seria surgió con la renovada campaña anticatólica en México. Los católicos estadounidenses atacaron con amargura al embajador Josephus Daniels por no combatir los virulentos ataques del gobierno mexicano contra la Iglesia católica. [71] Daniels era un metodista acérrimo y trabajaba bien con los católicos en los EE. UU., pero tenía poca simpatía por la iglesia en México, ya que sentía que representaba a la aristocracia terrateniente que se oponía a su versión del liberalismo. Por la misma razón, apoyó la causa leal en la guerra civil española, que era aún más intensamente anticatólica. El tema principal fueron los esfuerzos del gobierno por cerrar las escuelas católicas en México; Daniels aprobó públicamente los ataques y saludó a los políticos mexicanos virulentamente anticatólicos. En un discurso de julio de 1934 en la embajada estadounidense, Daniels elogió los esfuerzos anticatólicos encabezados por el expresidente Calles :
El general Calles ve, como lo vio Jefferson, que ningún pueblo puede ser libre e ignorante a la vez. Por lo tanto, él, el presidente Rodríguez, el presidente electo Cárdenas y todos los líderes con visión de futuro están colocando la educación pública como el deber primordial del país. Todos reconocen que el general Calles lanzó un desafío que llega a la raíz misma de la solución de todos los problemas del mañana cuando dijo: "Debemos entrar y tomar posesión de la mente de la niñez, la mente de la juventud". [72]
En 1935, el senador William Borah de Idaho, el principal especialista republicano en política exterior, pidió una investigación del Senado sobre las políticas anticatólicas del gobierno en México. Fue objeto de un aluvión de ataques por parte de las principales organizaciones protestantes, entre ellas el Consejo Federal de Iglesias, la Iglesia Episcopal y la junta de misiones extranjeras de la Iglesia Metodista. No hubo ninguna investigación del Senado. Roosevelt bloqueó una petición de investigación firmada por 250 miembros de la Cámara de Representantes. Los Caballeros de Colón comenzaron a atacar a Roosevelt. La crisis terminó con México alejándose de las políticas de línea dura de Calles, tal vez en respuesta a los esfuerzos entre bastidores de Daniels. Roosevelt ganó fácilmente todos los bastiones católicos en su aplastante victoria de 1936. [73]
La Segunda Guerra Mundial fue el acontecimiento decisivo que llevó la tolerancia religiosa al primer plano de la vida estadounidense. Bruscino afirma que "los militares habían desarrollado políticas de personal que mezclaban activa y completamente a la diversa población étnica y religiosa blanca de Estados Unidos. El repentino alejamiento de las comodidades del hogar, las experiencias a menudo degradantes y humillantes de la vida militar y la construcción de unidad y amistades que supone el entrenamiento nivelaron al hombre; las actividades destinadas a llenar el tiempo de apoyo en el ejército le recordaron todo lo que tenían en común como estadounidenses. Bajo el fuego, los hombres sobrevivieron apoyándose en sus compañeros, independientemente de su etnia o religión". Después de volver a casa, los veteranos ayudaron a remodelar la sociedad estadounidense. Brucino dice que utilizaron sus posiciones de poder "para aumentar la tolerancia étnica y religiosa. El cambio radical en las relaciones étnicas y religiosas en los Estados Unidos se produjo a partir de la experiencia militar en la Segunda Guerra Mundial. La guerra rehizo la nación. La nación se forjó en la guerra". [74]
En 1946, el juez David A. Rose pidió al fiscal general de Boston que investigara las supuestas actividades y publicaciones anticatólicas y antijudías de la Federación Anglosajona de América. [75]
En el nivel de la élite, la tolerancia del catolicismo era más problemática. Henry A. Wallace , vicepresidente de Roosevelt entre 1941 y 1945, no hizo pública su anticatolicismo, pero a menudo lo expuso en su diario, especialmente durante y después de la Segunda Guerra Mundial. Asistió brevemente a una iglesia católica en la década de 1920 y se sintió desilusionado por lo que percibía como la camisa de fuerza intelectual del tomismo . [76] En la década de 1940, le preocupaba que ciertos "católicos intolerantes" estuvieran conspirando para tomar el control del Partido Demócrata; de hecho, los jefes católicos de las grandes ciudades en 1944 desempeñaron un papel importante al negarle una nueva nominación como vicepresidente. [77] Confió en su diario que estaba "cada vez más claro" que el Departamento de Estado tenía la intención de "salvar las vidas de los muchachos estadounidenses entregando el mundo a la Iglesia católica y salvándolo del comunismo". [78] En 1949, Wallace se opuso a la OTAN, advirtiendo que "ciertos elementos en la jerarquía de la Iglesia Católica" estaban involucrados en una histeria a favor de la guerra. [79] Derrotado para la presidencia en su campaña de tercer partido en 1948, Wallace culpó al Partido Conservador del Reino Unido , a la Iglesia Católica, al capitalismo y a varias otras fuerzas por su abrumadora derrota. [80]
Eleanor Roosevelt , la viuda del presidente, y otros liberales del New Deal que luchaban contra los partidos demócratas dominados por los irlandeses, se pelearon públicamente con los líderes de la iglesia sobre la política nacional. La acusaron de ser anticatólica. En julio de 1949, Roosevelt tuvo un desacuerdo público con Francis Joseph Spellman , el arzobispo católico de Nueva York, que se caracterizó como "una batalla que todavía se recuerda por su vehemencia y hostilidad". [81] [82] En sus columnas, Roosevelt había atacado las propuestas de financiación federal de ciertas actividades no religiosas en las escuelas parroquiales, como el transporte en autobús para los estudiantes. Spellman citó la decisión de la Corte Suprema que confirmó tales disposiciones, acusándola de anticatolicismo. La mayoría de los demócratas apoyaron a Roosevelt, y Spellman finalmente se reunió con ella en su casa de Hyde Park para calmar la disputa. Sin embargo, Roosevelt mantuvo su creencia de que las escuelas católicas no deberían recibir ayuda federal, evidentemente haciendo caso a los escritos de secularistas como Paul Blanshard . [81] En privado, Roosevelt dijo que si la Iglesia Católica conseguía ayuda escolar, "una vez hecho eso, controlarían las escuelas, o al menos una gran parte de ellas". [81]
Durante la Guerra Civil Española a finales de la década de 1930, Eleanor Roosevelt favoreció a los republicanos leales contra los nacionalistas del general Francisco Franco ; después de 1945, se opuso a la normalización de las relaciones con España. [83] Ella le dijo a Spellman sin rodeos que "no puedo decir, sin embargo, que en los países europeos el control por parte de la Iglesia Católica Romana de grandes áreas de tierra siempre haya llevado a la felicidad a la gente de esos países". [81] Su hijo Elliott Roosevelt sugirió que sus "reservas sobre el catolicismo" tenían su raíz en las relaciones sexuales de su marido con Lucy Mercer y Missy LeHand , ambas católicas. [84]
El biógrafo de Roosevelt, Joseph P. Lash, niega que ella fuera anticatólica, citando su apoyo público a Al Smith , un católico, en la campaña presidencial de 1928 y su declaración a un reportero del New York Times ese año citando a su tío, el presidente Theodore Roosevelt, al expresar "la esperanza de ver el día en que un católico o un judío se convirtiera en presidente". [85]
En 1949, Paul Blanshard escribió en su exitoso libro American Freedom and Catholic Power que Estados Unidos tenía un "problema católico". Afirmó que la iglesia era un "sistema antidemocrático de control ajeno" en el que los laicos estaban encadenados por el "gobierno absoluto del clero". En 1951, en Communism, Democracy, and Catholic Power , comparó a Roma con Moscú como "dos centros ajenos y antidemocráticos", incluido el "control del pensamiento". [86]
El profesor Daniel Dreisbach argumenta lo siguiente respecto a la organización Protestantes y otros estadounidenses unidos por la separación de la Iglesia y el Estado :
El 20 de octubre de 1951, el presidente Harry Truman nombró al exgeneral Mark Clark como emisario de los Estados Unidos ante el Vaticano . Clark se vio obligado a retirar su nominación el 13 de enero de 1952, tras las protestas del senador de Texas Tom Connally y de grupos protestantes.
En la década de 1950, algunos ministros protestantes todavía expresaban sus prejuicios contra los católicos, pero los líderes nacionales intentaron cada vez más formar un frente común contra el comunismo y destacaron los valores comunes que compartían protestantes, católicos y judíos. Líderes como Dwight D. Eisenhower destacaron que los valores judeocristianos eran un componente central de la identidad nacional estadounidense. [88]
Un factor clave que afectó el voto a favor y en contra de John F. Kennedy en su campaña de 1960 para la presidencia de los Estados Unidos fue su fe católica. Los católicos se movilizaron y le dieron a Kennedy entre el 75 y el 80 por ciento de sus votos. [89]
Los portavoces protestantes prominentes, encabezados por Billy Graham y Norman Vincent Peale , organizaron a los ministros protestantes advirtiéndoles que el Papa daría órdenes a la Casa Blanca de Kennedy. Muchos grupos evangélicos establecidos se movilizaron. Dos organizaciones asumieron papeles activos, la Conferencia Nacional de Ciudadanos por la Libertad Religiosa y Protestantes y Otros Estadounidenses Unidos por la Separación de la Iglesia y el Estado . [90] Peale fue criticado por los medios por su anticatolicismo y se retractó, negando los hechos de su papel organizador. Graham presionó con fuerza contra Kennedy, manteniendo a Nixon informado de su progreso. [91]
Para disipar esos temores protestantes, Kennedy se mantuvo a distancia de los funcionarios de la Iglesia Católica y en un discurso muy publicitado dijo a los ministros protestantes de la Asociación Ministerial del Gran Houston el 12 de septiembre de 1960: "No soy el candidato católico a la presidencia. Soy el candidato del Partido Demócrata a la presidencia, que además es católico. No hablo en nombre de mi Iglesia en asuntos públicos, y la Iglesia no habla por mí". [92] Prometió respetar la separación entre la Iglesia y el Estado y no permitir que los funcionarios de la Iglesia le dictaran políticas públicas. Kennedy contraatacó sugiriendo que era intolerancia relegar a una cuarta parte de todos los estadounidenses a la ciudadanía de segunda clase sólo porque eran católicos. En el recuento final, las sumas y restas al voto de Kennedy debido a la religión probablemente se anularon. Ganó una elección reñida; El New York Times informó de un "estrecho consenso" entre los expertos en el sentido de que Kennedy había ganado más de lo que había perdido como resultado de su catolicismo, [93] ya que los católicos acudieron en masa a Kennedy para demostrar su solidaridad de grupo al exigir igualdad política. [94]
La preocupación por el poder y la influencia de la Iglesia católica no desapareció con la victoria de Kennedy en 1960. Muchos protestantes no creían en la palabra del candidato demócrata. Esto todavía era evidente en 1961 y 1962, cuando la administración Kennedy se enfrentaba a cuestiones peligrosas como la ayuda federal a la educación y los contratos del Cuerpo de Paz . Sólo de forma gradual, al cumplir sus promesas de campaña, pudo el presidente apaciguar los temores sobre el papel de la Iglesia católica en la política. El Segundo Concilio del Vaticano y la sensación de que la Iglesia se estaba reformando también ayudaron a disminuir la intolerancia. El surgimiento de cuestiones más urgentes (la campaña por la igualdad racial y la guerra de Vietnam) y la perspectiva de nuevas alianzas políticas tuvieron el mismo efecto. El anticatolicismo no socavó la nominación a la vicepresidencia de William E. Miller en 1964 ni la candidatura de Robert Kennedy a la presidencia por el Partido Demócrata en 1968. [95]
Después de las elecciones presidenciales de los Estados Unidos de 1980 , las tensiones históricas entre los protestantes evangélicos y los católicos romanos se desvanecieron dramáticamente. [8] En política, las dos facciones a menudo unieron fuerzas con el Partido Republicano y formaron la derecha cristiana para defender posiciones conservadoras en cuestiones sociales y culturales , como la oposición al matrimonio homosexual y al aborto . [9] [10] [11] [12] Ambos grupos se aferraron firmemente a los valores morales tradicionales y se opusieron cada vez más a la secularización . Ronald Reagan fue especialmente popular entre los evangélicos blancos y los católicos étnicos, conocidos como los demócratas de Reagan . Para el año 2000, la coalición republicana incluía aproximadamente la mitad de los católicos romanos y una gran mayoría de evangélicos blancos. [96]
En 1980, The New York Times advirtió a los obispos católicos que si seguían las instrucciones de la Iglesia Católica y negaban la comunión a los políticos que defendían una postura pro-elección con respecto al aborto , estarían "imponiendo una prueba de lealtad religiosa" que podría poner en peligro "la tregua de tolerancia por la cual los estadounidenses mantienen la civilidad y amplían la libertad religiosa". [97]
A partir de 1993, miembros de grupos disidentes de la Iglesia Adventista Histórica pagaron para que se colocaran carteles anticatólicos que llamaban al Papa "el Anticristo" en varias ciudades de la Costa Oeste, incluso a lo largo de la Interestatal 5 desde Portland a Medford, Oregón, y en Albuquerque, Nuevo México. Uno de esos grupos publicó un anuncio anticatólico el domingo de Pascua en The Oregonian , en 2000, así como en periódicos de Coos Bay, Oregón, y en Longview y Vancouver, Washington. Los Adventistas del Séptimo Día tradicionales denunciaron los anuncios. El contrato para el último de los carteles en Oregón expiró en 2002. [98] [99] [100] [101] [102]
Philip Jenkins , un historiador episcopal , sostiene que algunos que de otro modo evitarían ofender a miembros de grupos raciales, religiosos, étnicos o de género no tienen reparos en expresar su odio hacia los católicos. [103]
En mayo de 2006, una encuesta de Gallup reveló que el 57% de los estadounidenses tenía una opinión favorable de la fe católica, mientras que el 30% tenía una opinión desfavorable. Las doctrinas de la Iglesia católica y el escándalo de los abusos sexuales por parte de sacerdotes eran los principales problemas para quienes la desaprobaban. La opinión de la Iglesia sobre la homosexualidad y el sacerdocio célibe ocupaban un lugar bajo en la lista de quejas de quienes tenían una opinión desfavorable del catolicismo. [104] Una opinión ligeramente más desfavorable de la Iglesia católica era la predicación común de la teología de la pobreza, que contrastaba marcadamente con el esplendor del Vaticano. Mientras que los protestantes y los católicos tenían una mayoría con una opinión favorable, aquellos que no son cristianos o son irreligiosos tenían una mayoría con una opinión desfavorable.
En abril de 2008, Gallup descubrió que el número de estadounidenses que decían tener una opinión positiva de los católicos estadounidenses se había reducido al 45%, mientras que el 13% manifestaba una opinión negativa. Una proporción sustancial de estadounidenses, el 41%, dijo que su opinión de los católicos era neutral, mientras que el 2% de los estadounidenses indicó que tenía una opinión "muy negativa" de los católicos romanos. Sin embargo, con una opinión positiva neta del 32%, el sentimiento hacia los católicos era más positivo que el de los cristianos evangélicos y fundamentalistas, que recibieron opiniones positivas netas del 16 y el 10% respectivamente. Gallup informó que los metodistas y los bautistas eran vistos más positivamente que los católicos, al igual que los judíos. [105]
En agosto de 2012, el New York Times analizó la religión de los nueve principales líderes nacionales: los candidatos presidenciales y vicepresidenciales, los magistrados de la Corte Suprema, el presidente de la Cámara de Representantes y el líder de la mayoría del Senado. Había nueve católicos (seis magistrados, ambos candidatos a vicepresidente, y el presidente de la Cámara), tres judíos (todos de la Corte Suprema), dos mormones (incluido el candidato presidencial republicano Mitt Romney ) y un protestante afroamericano (el actual presidente Barack Obama). No había ningún protestante blanco. [106]
La Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos mantiene actualmente una lista de ataques anticatólicos dirigidos a iglesias católicas en los EE. UU. Desde mayo de 2020 hasta mayo de 2022, informaron que ocurrieron al menos 139 incidentes en 35 estados de EE. UU. y el Distrito de Columbia. Estos incluyeron casos de incendios provocados, estatuas decapitadas, lápidas profanadas con esvásticas, ventanas rotas, grafitis a favor del aborto, robos y más que tuvieron lugar en iglesias y edificios católicos. [107]
En 2021, The Wall Street Journal señaló que, según las estadísticas del FBI , los crímenes de odio contra los católicos han aumentado en los últimos años, con un incremento anual desde 2013. En 2019 se produjeron 73 crímenes de odio contra los católicos documentados, un aumento respecto de los 64 de 2019 y los 51 de 2018. [108]
Los activistas LGBT y otros a menudo atacan las enseñanzas de la Iglesia Católica sobre temas relacionados con la sexualidad humana, la anticoncepción y el aborto.
En 1989, miembros de ACT UP y WHAM! interrumpieron una misa dominical en la catedral de San Patricio para protestar contra la postura de la iglesia sobre la homosexualidad, la educación sexual y el uso de preservativos. Los manifestantes profanaron hostias de comunión. Según Andrew Sullivan , "algunos de los fanáticos más anticatólicos de Estados Unidos son homosexuales". [109] Ciento once manifestantes fueron arrestados fuera de la catedral. [110]
El 30 de enero de 2007, la campaña presidencial de John Edwards contrató a Amanda Marcotte como blogmaster. [111] La Liga Católica , un grupo de presión no afiliado a la Iglesia Católica, se sintió ofendido por sus invectivas cargadas de obscenidad y blasfemias contra la doctrina católica y sus diatribas satíricas contra los líderes católicos, incluidos algunos de sus escritos anteriores, donde describía la actividad sexual del Espíritu Santo y afirmaba que la iglesia buscaba "justificar [su] misoginia con [...] la mitología antigua". [112] La Liga Católica exigió públicamente que la campaña de Edwards terminara el nombramiento de Marcotte. Posteriormente, Marcotte renunció, citando "correos electrónicos sexualmente violentos y amenazantes" que había recibido como resultado de la controversia. [113]
Según el sacerdote jesuita James Martin , la industria del entretenimiento estadounidense tiene "dos opiniones" sobre la Iglesia católica. Sostiene que:
Por un lado, los productores de cine y televisión parecen encontrar al catolicismo irresistible. Hay varias razones para ello. En primer lugar, más que cualquier otra denominación cristiana, la Iglesia Católica es sumamente visual y, por lo tanto, atractiva para los productores y directores preocupados por la imagen visual. Vestimentas, custodias, estatuas, crucifijos –por no hablar de los símbolos de los sacramentos– son cosas que las denominaciones cristianas más “orientadas a la palabra” han dejado de lado. La Iglesia Católica, por lo tanto, se presta perfectamente a los medios visuales del cine y la televisión. Podemos estar seguros de que cualquier película sobre la Segunda Venida o Satanás o la posesión demoníaca o, en realidad, cualquier tipo de irrupción de lo trascendente en la vida cotidiana, elegirá a la Iglesia Católica como su escenario. (Véase, por ejemplo, “ El fin de los días ”, “ Dogma ” o “ Estigmas ”).
En segundo lugar, la Iglesia católica sigue siendo considerada profundamente "otra" en la cultura moderna y, por lo tanto, es objeto de una fascinación continua. Como ya se ha señalado, es antigua en una cultura que celebra lo nuevo, profesa verdades en una cultura posmoderna que mira con escepticismo cualquier pretensión de verdad y habla de misterio en un mundo racional, posterior a la Ilustración. Por lo tanto, es el contexto perfecto para los guionistas que buscan el "conflicto" necesario en cualquier historia. [114]
Sostiene que, a pesar de esta fascinación por la Iglesia católica, la industria del entretenimiento también siente desprecio por ella. “Es como si los productores, directores, dramaturgos y cineastas se sintieran obligados a demostrar su buena fe intelectual proclamando sus diferencias con la institución que los tiene tan subyugados”. [114]
Schlesinger no quiso sugerir que se tratara del más violento de los prejuicios estadounidenses, aunque violento lo fue en ocasiones, sino que tocó una fibra sensible en lo más profundo de la conciencia estadounidense. Como ha dicho Michael Schwartz: "Está entretejido en la estructura de nuestra cultura. En su mayor parte de manera inconsciente e involuntaria, como una especie de suposición tácita, este prejuicio ha ayudado a dar forma a nuestro carácter nacional, moldear nuestras instituciones e influir en el curso de nuestra historia"., citando a Schwartz, Michael (1984). El prejuicio persistente: el anticatolicismo en Estados Unidos. Our Sunday Visitor. pág. 13. ISBN 978-0-87973-715-3. OCLC 632659156 . Consultado el 7 de febrero de 2019 .
Tracy Ellis, en su popular estudio histórico American Catholicism , recuerda que el historiador de Harvard Arthur M. Schlesinger Sr. una vez le dijo: "Considero que el prejuicio contra su Iglesia es el sesgo más profundo en la historia del pueblo estadounidense".
El sistema católico es adverso a la libertad, y el clero en gran medida depende de extranjeros opuestos a los principios de nuestro gobierno, para su patrocinio y apoyo.