La Virgen de Vladimir , también conocida como Madre de Dios de Vladimir , Nuestra Señora de Vladimir [1] ( en ruso : Владимирская икона Божией Матери [a] ), es un icono bizantino del siglo XII que representa a la Virgen y el Niño y un ejemplo temprano del tipo iconográfico de Eleusa . Es una de las piezas de arte culturalmente más significativas y celebradas en la historia de Rusia . Muchos lo consideran un paladio nacional con varios milagros de importancia histórica para Rusia atribuidos al icono. Después de su casi destrucción en el siglo XIII, la obra ha sido restaurada al menos cinco veces.
El icono fue pintado por un artista desconocido, probablemente en Constantinopla . Fue enviado a Kiev como regalo antes de ser trasladado a la Catedral de la Asunción en Vladimir . Se dice tradicionalmente que el icono no salió de Vladimir hasta 1395, cuando fue llevado a Moscú para proteger la ciudad de una invasión de Tamerlán , aunque la exactitud histórica de esta afirmación es incierta. Al menos hacia el siglo XVI, estaba en la Catedral de la Dormición en Moscú , donde permaneció hasta que fue trasladado a la Galería Estatal Tretiakov después de la Revolución Rusa .
En los años 90, la galería y el Patriarcado de Moscú se enfrentaron en una disputa sobre su propiedad , que terminó con su traslado a la iglesia de San Nicolás en Tolmachi . Se llegó a un acuerdo para que la iglesia funcionara con un doble estatus: como iglesia doméstica y como parte del museo. El icono sigue allí hoy en día y solo se puede acceder a él a través de un pasaje subterráneo que va desde la galería hasta la iglesia, donde todavía se celebran liturgias.
El icono data de principios del siglo XII y llegó a la Rus alrededor de 1131. Esto es consistente con los relatos que aparecen en las crónicas de la Rus . [2] [3] [4] [5] Al igual que otras obras de arte bizantinas de alta calidad , se cree que fue pintado en Constantinopla. [5] [6] [7] Solo los rostros son originales, con las ropas repintadas después de sufrir daños cuando se colocó una cubierta de metal o riza sobre ellas [2] [5] y en un incendio en 1195. [5] [4]
Hacia el año 1131, el patriarca griego de Constantinopla envió el icono como regalo al gran príncipe Yuri Dolgorukiy de Kiev. [8] [9] [ aclaración necesaria ] La académica Sona Hoisington atribuye esto en parte a un mayor esfuerzo de los bizantinos por convertir y cristianizar a los pueblos eslavos de la época. [10] [ aclaración necesaria ] Se mantuvo en un convento de monjas de Vyshhorod hasta que el hijo de Yuri, Andrey de Bogolyubovo , lo llevó a Vladimir en 1155. [8]
Según un relato tradicional, los caballos que transportaban el icono se habían detenido cerca de Vladimir y se negaron a seguir adelante. Por consiguiente, muchos habitantes de Rus interpretaron esto como una señal de que la Theotokos [b] quería que el icono se quedara allí. El lugar recibió el nombre de Bogolyubovo, o "el amado por Dios". Andrei lo colocó en su residencia de Bogolyubovo y construyó la Catedral de la Asunción para legitimar su afirmación de que Vladimir había reemplazado a Kiev como la ciudad principal de Rus. [11] [ se necesita una mejor fuente ] El icono fue trasladado pronto a la Catedral de la Asunción después de su consagración en 1160. [12]
Tras la consagración de la Catedral de la Asunción, a la que pronto siguieron otras iglesias dedicadas a la Virgen, no hay constancia de que el icono abandonara Vladimir hasta 1395. Sin embargo, su presencia no impidió el saqueo y la quema de la ciudad por los mongoles en 1238, cuando el icono resultó dañado en el incendio. Fue restaurado poco después del suceso, y de nuevo en 1431 y en 1512. [13] [14] [9]
Existe una leyenda que sostiene que el icono fue pintado por el evangelista Lucas del natural; el primer relato escrito de esta historia data de 1512. [15] También se atribuye a la intercesión de la Theotokos a través de la imagen la salvación de Moscú de las hordas tártaras en 1451 y 1480. [12]
La imagen fue traída de Vladimir a Moscú en 1395, durante la invasión de Tamerlán . El lugar donde los moscovitas se encontraron con la delegación de Vladimir está conmemorado por el Monasterio Sretensky [c], que se considera que se construyó donde ocurrió. Sin embargo, ninguna evidencia arqueológica respalda esta afirmación, y gran parte de la iglesia del siglo XV al XVI fue destruida después de las renovaciones realizadas por la Iglesia Ortodoxa Rusa. [16] Vasili I de Moscú pasó una noche llorando sobre el icono, y los ejércitos de Tamerlán se retiraron el mismo día. Los moscovitas se negaron a devolver el icono a Vladimir y lo colocaron en la Catedral de la Dormición del Kremlin de Moscú . [17]
David Miller sugiere que el icono de hecho normalmente seguía en Vladimir, con algunas excursiones a Moscú, hasta la década de 1520. El crédito al icono por salvar a Moscú en 1395 no aparece en las fuentes hasta finales del siglo XV y la versión completa de la historia hasta los relatos de 1512 y luego la década de 1560. [18] A partir del siglo XVI, la Vladimirskaya comenzó a aparecer como un símbolo importante en una serie de leyendas politizadas que vinculaban a Moscú con la Rus premongola y la posicionaban como el centro del cristianismo después de Roma y Bizancio , inicialmente para sostener las pretensiones imperiales de Iván IV, y más tarde para influir en la política estatal bajo las dinastías Riurikid y Romanov. [19]
Bajo los bolcheviques , el icono pasó a manos de la Galería Estatal Tretiakov . [20] Exhibido como una obra de arte, [20] fue exhibido por primera vez en la galería en 1930 y se mantuvo allí durante al menos los siguientes 11 años. [21] Durante la Batalla de Moscú , Joseph Stalin supuestamente hizo que el icono ondeara por la ciudad cuando los alemanes comenzaron a invadirla. [11] [22] Esto fue descrito por primera vez por el funcionario de la ciudad de Moscú, Viktor Volokhov, en su libro de 2012 Муниципальная милиция в Российской Федерации . [22]
En 1993, fue trasladado a la Catedral de la Epifanía para una Divina Liturgia a raíz de las tensiones entre el presidente Boris Yeltsin y la Duma rusa . Aunque sufrió daños durante la excursión, pronto fue restaurado y donado a la Iglesia de San Nicolás en Tolmachi . [23] [24]
El icono es una pintura al temple sobre madera, de 106 por 69 centímetros (42 pulgadas × 27 pulgadas) de tamaño, con la parte central de 78 por 55 centímetros (31 pulgadas × 22 pulgadas) siendo original y el resto siendo una expansión posterior realizada posiblemente para acomodar una riza más grande . El icono representa a Jesucristo como un niño sostenido en los brazos de su madre, María . Se abrazan mejilla con mejilla, con el niño mirando hacia María y tratando de alcanzarla. Ella lo sostiene con un brazo y mira solemnemente hacia el espectador. Las caras y las manos están pintadas con sankir verde oliva , una mezcla de pigmento ocre y hollín , y capas transparentes de ocre más brillante; el rostro del niño está representado en un tono más claro que el de la madre, tal vez para reflejar la diferencia de edad. La ropa del niño está pintada con ocre oscuro y oro. La pintura original llevaba la inscripción ΜΡ ΘΥ , una abreviatura de 'Madre de Dios', de la que solo sobreviven partes. [25] [9]
En sus nueve siglos de existencia, el icono ha sido restaurado y repintado al menos cinco veces para corregir daños y deterioro, incluida una restauración del siglo XV que se cree que fue dirigida por Andrei Rublev . Son principalmente los rostros de María y Jesús y el fondo dorado sobre su cabeza los que son pintura original del siglo XII. En el pasado, el icono ha sido cubierto con varios oklad y riza (revestimientos) de diseño elaborado que causaron daños al marco. El reverso, que es mucho menos conocido, contiene una imagen de la Hetoimasia ('trono preparado') e instrumentos de la Pasión de Cristo que fue pintada en torno al siglo XIV (antes de eso, el reverso tenía una pintura de un santo no identificado). [26] [25] [27]
Entre los iconos de la Virgen María con Jesús, Nuestra Señora de Vladimir está clasificada como un icono de Eleusa ( en ruso : Oumilenie ), debido al tierno vínculo entre madre e hijo. [28] Los teólogos y creyentes también han comentado sobre la simbología de los iconos y los sentimientos religiosos que inspira. Al contemplar el icono, el teólogo Henri Nouwen , remarcó que los ojos de la Virgen no miran ni al niño ni al espectador, sino que parecen "mirar hacia adentro y hacia afuera a la vez"; que su mano libre hace un gesto hacia el bebé para "abrirnos un espacio para acercarnos a Jesús sin miedo"; y que el niño se muestra como "un hombre sabio vestido con ropa de adulto". [29] El erudito literario, SS Averintsev, interpretó la mezcla de ternura maternal y dolor conmovedor visto en la expresión de María, como representativa de las emociones generadas por los eventos de la Natividad y el Calvario , respectivamente. [28] Los pies descalzos de Jesús se consideran un símbolo de su realidad física; sus vestiduras de oro, el Reino de los Cielos ; y las tres estrellas en el vestido de María (una oculta por el niño), "su virginidad antes, durante y después del nacimiento de su hijo". [30]
Su calidad artística ha sido muy elogiada. El historiador de arte David Talbot Rice dijo que "[Nuestra Señora de Vladimir] ... es reconocida por todos los que la han visto como una de las pinturas religiosas más destacadas del mundo". [7] El historiador de arte George Heard Hamilton elogia su "artesanía y concepción", y señala cómo en su representación de los rostros de los sujetos, el icono pasa sutilmente de su uso normal de líneas de contorno a una textura de superficie refinada. Está pintado en un estilo artístico típico del arte bizantino de la época con rasgos que incluyen bocas más pequeñas, ojos refinados y la nariz alargada de María. Sin embargo, al evitar el uso de líneas demarcatorias, como se volvió común en el arte bizantino posterior, y al establecer la compleja interacción de las miradas de la madre y el niño, el icono agrega ilusión de vida a la pieza. Los rasgos del niño recuerdan a la escultura clásica , aunque el artista le da una expresión más fiel a la de un bebé real. [9] El carácter expresivo y humanístico del icono lo diferencia del arte bizantino anterior y ejemplifica los desarrollos artísticos observados durante la dinastía Komnenos . [4] [6] [7]
El icono es considerado generalmente como uno de los símbolos más preciados en la historia rusa. [23] [31] [32] El académico David Miller ha atribuido esto a su estrecha conexión con la conciencia nacional rusa a lo largo de su existencia. [33] Su traslado de Kiev a Vladimir fue utilizado por Bogolyubsky para legitimar la reivindicación de Vladimir como el nuevo centro de gobierno en la Rus de Kiev . [9] [ se necesita una mejor fuente ]
Además, su íntima asociación con importantes acontecimientos históricos rusos le dio a Nuestra Señora de Vladimir la distinción de ser un paladio nacional . [9] [11] El más reciente de estos eventos fue la crisis constitucional rusa de 1993 , cuando fue llevada a la Catedral de la Epifanía a petición del Patriarca Alexy II y el Alcalde de Moscú Yury Luzhkov en su intento de traer la paz al país. [22]
La veneración de Nuestra Señora de Vladimir probablemente también se ve reforzada por el hecho de que la Theotokos es considerada la santa protectora de Rusia. [11] La venerada imagen se ha utilizado en la celebración de coronaciones de zares, elecciones de patriarcas y otras ceremonias importantes de estado. [11] [20] [34] El icono tiene tres días festivos que se celebran a lo largo del año en celebración de eventos específicos con los que está asociado: [12]
La Virgen de Vladimir se exhibe en la Iglesia de San Nicolás en Tolmachi. [36] [37] Como resultado de un acuerdo entre la Iglesia Tretiakov y el Patriarcado de Moscú , la iglesia es a la vez una iglesia doméstica ortodoxa rusa activa y un museo en funcionamiento. [14] Anteriormente, había habido una disputa por la propiedad entre los dos. [38] [32]
En 1997, la Iglesia Tretyakov terminó una restauración completa de la iglesia. [14] Se añadieron mejoras de seguridad para almacenar y exhibir las obras de arte, y se construyó además un pasaje subterráneo para conectarla con la Galería Estatal Tretyakov. [39] Para albergar el famoso icono, se encargó una vitrina de cristal a prueba de balas con temperatura controlada. [14] El 7 de septiembre de 1996, Nuestra Señora de Vladimir fue instalada por primera vez en la vitrina especial ubicada dentro de la iglesia, y al día siguiente el Patriarca Alexy II consagró la iglesia. Según el arcipreste Nikolai Sokolov, rector de la iglesia, la vitrina podría soportar el disparo de un rifle Kalashnikov , así como muchos otros peligros potenciales. [40]
Debido a su doble condición de iglesia y museo, los visitantes pueden rezar ante el icono y se celebran liturgias divinas regularmente en días seleccionados. Sin embargo, los visitantes solo pueden ingresar a la iglesia a través de la Galería Tretiakov y por el pasaje subterráneo. [14] [40]
Incluso más que la mayoría, el icono original ha sido duplicado repetidamente durante siglos, y muchas copias también tienen un considerable significado artístico y religioso propio. [41] Según Suzanne Massie , se convirtió en un estándar para muchas representaciones contemporáneas rusas de María. [42]
En preparación para los Juegos Olímpicos de Verano de 1980 , se construyó una capilla para que los atletas pudieran rezar antes de la competencia y en ella se colocó una copia del ícono. [22]
