" Oda a una urna griega " es un poema escrito por el poeta romántico inglés John Keats en mayo de 1819, publicado por primera vez de forma anónima en Annals of the Fine Arts de 1819 [1] (ver 1820 en poesía ) .
El poema es una de las " Grandes Odas de 1819 ", que también incluyen la " Oda a la indolencia ", la " Oda a la melancolía ", la " Oda al ruiseñor " y la " Oda a la psique ". Keats encontró que las formas existentes en la poesía no eran satisfactorias para su propósito, y en esta colección presentó un nuevo desarrollo de la forma de oda . Se inspiró para escribir el poema después de leer dos artículos del artista y escritor inglés Benjamin Haydon . A través de su conocimiento de otros escritos en este campo y su conocimiento de primera mano de los Mármoles de Elgin , Keats percibió el idealismo y la representación de las virtudes griegas en el arte griego clásico , y su poema se basa en estas ideas.
En cinco estrofas de diez versos cada una, el poeta se dirige a una antigua urna griega , describiendo y disertando sobre las imágenes representadas en ella. En particular, reflexiona sobre dos escenas, una en la que un amante persigue a su amada y otra en la que los aldeanos y un sacerdote se reúnen para realizar un sacrificio. El poeta concluye que la urna dirá a las generaciones futuras de la humanidad: " 'La Belleza es Verdad, la Verdad es Belleza'. – eso es todo / Vosotros sabéis en la tierra, y todo lo que necesitáis saber". Los críticos han debatido si estas líneas perfeccionan adecuadamente la concepción del poema. Los críticos también se han centrado en el papel del hablante, el poder de los objetos materiales para inspirar y la interrelación paradójica entre la realidad mundana y la ideal en el poema.
"Oda a una urna griega" no fue bien recibida por la crítica contemporánea. No fue hasta mediados del siglo XIX que comenzó a ser elogiada y ahora se la considera una de las mayores odas en lengua inglesa. [2] Un largo debate sobre la declaración final del poema dividió a los críticos del siglo XX, pero la mayoría estuvo de acuerdo en la belleza de la obra, a pesar de ciertas insuficiencias percibidas.
En la primavera de 1819, Keats había dejado su trabajo como asistente de cirujano interno (donde curaba heridas), en el Guy's Hospital , Southwark , Londres, para dedicarse por completo a la composición de poesía. Al vivir con su amigo Charles Brown , el joven de 23 años estaba agobiado por problemas económicos y se desesperó cuando su hermano George buscó su ayuda financiera. Estas dificultades del mundo real pueden haber hecho que Keats se detuviera a pensar en una carrera en poesía, pero logró completar cinco odas, entre ellas "Oda al ruiseñor", "Oda a la psique", "Oda a la melancolía", "Oda a la Indolencia" y "Oda a una urna griega". [3] Los poemas fueron transcritos por Brown, quien luego proporcionó copias al editor Richard Woodhouse. Se desconoce su fecha exacta de composición; Keats simplemente fechó la "Oda a una urna griega" en mayo de 1819, al igual que las odas que la acompañaban. Si bien los cinco poemas muestran unidad en las formas de las estrofas y los temas, la unidad no proporciona evidencia clara del orden en que fueron compuestos. [4]
En las odas de 1819, Keats explora sus contemplaciones sobre las relaciones entre el alma, la eternidad, la naturaleza y el arte. Su idea de utilizar el arte griego clásico como metáfora se originó en su lectura de los artículos del Examiner de Haydon del 2 y 9 de mayo de 1819. En el primer artículo, Haydon describió el sacrificio y el culto griegos, y en el segundo artículo, contrastó los estilos artísticos de Rafael y Miguel Ángel junto con una discusión sobre esculturas medievales. Keats también tuvo acceso a grabados de urnas griegas en la oficina de Haydon, [5] y rastreó un grabado del Jarrón Sosibios , una cráter en voluta de mármol neoático , firmado por Sosibios, en el Louvre , [6] que encontró en Henry Colección de jarrones, altares y paterae antiguos de Moisés . [7] [8]
La inspiración de Keats para el tema no se limitó a Haydon, sino que abarcó muchas fuentes contemporáneas. [9] Es posible que haya recordado su experiencia con los Mármoles de Elgin [10] y su influencia en su soneto "Sobre ver los Mármoles de Elgin". [11] Keats también estuvo expuesto a los jarrones de Townley , Borghese y Holland House y al tratamiento clásico de los temas de La anatomía de la melancolía de Robert Burton . Muchos ensayos y artículos contemporáneos sobre estas obras compartían la opinión de Keats de que el arte griego clásico era idealista y capturaba las virtudes griegas. Aunque estuvo influenciado por ejemplos de vasos griegos existentes, en el poema intentó describir un tipo artístico ideal, en lugar de un jarrón original específico. [12] [13]
Aunque la "Oda a una urna griega" se completó en mayo de 1819, su primera impresión se produjo en enero de 1820 cuando se publicó con la "Oda a un ruiseñor" en Annals of Fine Art , una revista de arte que promovía puntos de vista sobre el arte similares a los de Keats aguantó. [14] Después de la publicación inicial, el Examiner publicó la oda de Keats junto con los dos artículos publicados anteriormente de Haydon. [15] Keats también incluyó el poema en su colección de 1820 Lamia, Isabella, The Eve of St Agnes, and Other Poems . [16]
En 1819, Keats había intentado escribir sonetos, pero descubrió que la forma no satisfacía su propósito porque el patrón de rima iba en contra del tono que deseaba lograr. Cuando recurrió a la forma de oda, descubrió que la forma pindárica estándar utilizada por poetas como John Dryden era inadecuada para discutir adecuadamente la filosofía. [17] Keats desarrolló su propio tipo de oda en "Oda a Psique", que precedió a "Oda a una urna griega" y otras odas que escribió en 1819. La creación de Keats estableció un nuevo tono poético que concordaba con sus ideas estéticas sobre la poesía. Además, alteró esta nueva forma en "Oda a un ruiseñor" y "Oda a una urna griega" agregando una voz secundaria dentro de la oda, creando un diálogo entre dos sujetos. [18] La técnica del poema es la écfrasis , la representación poética de una pintura o escultura en palabras. Keats rompió con el uso tradicional de écfrasis que se encuentra en el Idilio de Teócrito , un poema clásico que describe un diseño en los lados de una taza. Mientras que Teócrito describe tanto el movimiento que se encuentra en una obra de arte estacionaria como los motivos subyacentes de los personajes, "Oda a una urna griega" reemplaza las acciones con una serie de preguntas y se centra únicamente en los atributos externos de los personajes. [19]
"Oda a una urna griega" está organizada en estrofas de diez versos, comenzando con un esquema de rima ABAB y terminando con un sesteto miltoniano (estrofas 1 y 5 CDEDCE, estrofa 2 CDECED y estrofas 3 y 4 CDECDE). El mismo patrón general se utiliza en "Oda a la indolencia", "Oda a la melancolía" y "Oda a un ruiseñor" (aunque sus esquemas de rima de sesteto varían), lo que hace que los poemas estén unificados tanto en estructura como en tema. [4] La palabra "oda" en sí es de origen griego y significa "cantado". Si bien los escritores de odas de la antigüedad se adhirieron a patrones rígidos de estrofa , antiestrofa y epoda , la forma en la época de Keats había sufrido suficiente transformación como para representar una manera más que un método establecido para escribir un cierto tipo de poesía lírica. Las odas de Keats buscan encontrar un "equilibrio clásico" entre dos extremos, y en la estructura de "Oda a una urna griega", estos extremos son la estructura simétrica de la literatura clásica y la asimetría de la poesía romántica . El uso de la estructura ABAB en las primeras líneas de cada estrofa representa un claro ejemplo de estructura que se encuentra en la literatura clásica, y las seis líneas restantes parecen liberarse de los estilos poéticos tradicionales de las odas griegas y romanas. [20]
La métrica de Keats refleja un desarrollo consciente de su estilo poético. El poema contiene sólo un caso de inversión medial (la inversión de un yambo en medio de una línea), que era común en sus obras anteriores. Sin embargo, Keats incorpora espondeos en 37 de los 250 pies métricos . Las cesuras nunca se colocan antes de la cuarta sílaba de un verso. La elección de palabras representa un cambio de la dependencia inicial de Keats de palabras polisilábicas latinas a palabras germánicas más cortas. En la segunda estrofa, "Oda a una urna griega", que enfatiza palabras que contienen las letras "p", "b" y "v", utiliza sicigia , la repetición de un sonido consonántico. El poema incorpora una dependencia compleja de la asonancia , que se encuentra en muy pocos poemas ingleses . Dentro de "Oda a una urna griega", se puede encontrar un ejemplo de este patrón en la línea 13 ("No para el oído sensual, sino más querido") donde la "e" de "sensual" se conecta con la "e". " de "endear'd" y la "ea" de "ear" se conecta con la "ea" de "endear'd". [21]
El poema comienza cuando el narrador silencia la urna describiéndola como la "novia de la tranquilidad", lo que le permite hablar en nombre de ella utilizando sus propias impresiones. [22] El narrador se dirige a la urna diciendo:
Tú, todavía no violada novia de la tranquilidad,
hija adoptiva del silencio y el tiempo lento (líneas 1-2) [23]
La urna es "hija adoptiva del silencio y el tiempo lento" porque fue creada en piedra y hecha por la mano de un artista que no se comunicaba a través de palabras. Como piedra, el tiempo tiene poco efecto sobre ella y el envejecimiento es un proceso tan lento que puede verse como una obra de arte eterna. La urna es un objeto externo capaz de producir una historia fuera del tiempo de su creación, y por esta habilidad el poeta la etiqueta como un "historiador selvático" que cuenta su historia a través de su belleza: [24]
Historiador silvestre, que puedes expresar así
un cuento florido con más dulzura que nuestra rima:
¿Qué leyenda bordeada de hojas acecha sobre tu forma
de deidades o de mortales, o de ambos,
en Tempe o los valles de Arcadia?
¿Qué hombres o dioses son estos? ¿Qué doncellas se resisten?
¿Qué persecución loca? ¿Qué lucha por escapar?
¿Qué flautas y panderos? ¿Qué éxtasis salvaje? (líneas 3 a 10) [23]
Las preguntas que se presentan en estas líneas son demasiado ambiguas para permitir al lector comprender lo que sucede en las imágenes de la urna, pero se revelan elementos de ello: hay una persecución con un fuerte componente sexual. [25] La melodía que acompaña la persecución se intensifica en la segunda estrofa: [26]
Las melodías escuchadas son dulces, pero las que no se escuchan
son más dulces; Por tanto, flautas suaves, seguid tocando;
No para el oído sensual, pero, más querido,
flauta para el espíritu, cancioncillas sin tono:
Hermosa juventud, bajo los árboles, no puedes dejar
tu canción, ni esos árboles pueden estar desnudos jamás; (líneas 11 a 16) [23]
Hay un indicio de paradoja en el hecho de que la indulgencia hace que alguien se llene de deseo y que el alma desee la música sin sonido. Hay una estasis que prohíbe que los caracteres de la urna se cumplan alguna vez: [26]
Amante audaz, nunca, nunca podrás besar,
aunque ganes cerca de la meta, pero no te aflijas;
Ella no puede desvanecerse, aunque no tengas tu dicha. ¡
Por siempre la amarás y ella será hermosa! (líneas 17-20) [23]
En la tercera estrofa, el narrador comienza hablando con un árbol, que siempre mantendrá sus hojas y no "se despedirá de la primavera". La paradoja de la vida versus la falta de vida se extiende más allá del amante y la bella dama y toma una forma más temporal cuando tres de las diez líneas comienzan con las palabras "para siempre". La canción inaudita nunca envejece y las flautas pueden sonar para siempre, lo que lleva a los amantes, la naturaleza y todos los involucrados a ser: [26]
¡Ah, felices, felices ramas! que no puede arrojar
Tus hojas, ni despedirse jamás de la Primavera;
Y, feliz melodista, incansable,
siempre cantando canciones siempre nuevas;
¡Más amor feliz! ¡Más feliz, feliz amor!
Por siempre cálido y todavía para ser disfrutado,
por siempre jadeante y por siempre joven;
Toda pasión humana que respira muy arriba,
Que deja un corazón muy triste y empalagoso,
Una frente ardiente y una lengua reseca. (líneas 21 a 30) [23]
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Una nueva paradoja surge en estas líneas porque estos amantes inmortales están viviendo una muerte en vida. [27] Para superar esta paradoja de vida y muerte fusionadas, el poema cambia a una nueva escena con una nueva perspectiva. [27] La cuarta estrofa comienza con el sacrificio de una vaca virgen, una imagen que apareció en los Mármoles de Elgin, el Sacrificio a Apolo de Claude Lorrain y El Sacrificio en Listra de Rafael [28] [A 1]
¿Quiénes son estos que vienen al sacrificio?
¿A qué altar verde, oh sacerdote misterioso,
conduces esa novilla que muge en el cielo,
y todos sus flancos de seda están adornados con guirnaldas?
¿Qué pequeño pueblo a la orilla del río o del mar,
o construido en una montaña con una pacífica ciudadela,
está vacío de esta gente, de esta mañana piadosa?
Y, pequeña ciudad, tus calles por siempre
estarán en silencio; y ni un alma que pueda decir
por qué estás desolado podrá regresar jamás. (líneas 31 a 40) [23]
Lo único que existe en la escena es una procesión de individuos, y el narrador conjetura sobre el resto. El altar y la ciudad existen como parte de un mundo fuera del arte, y el poema desafía las limitaciones del arte al describir su posible existencia. Las preguntas no tienen respuesta porque nadie puede saber las verdaderas respuestas, ya que las ubicaciones no son reales. La estrofa final comienza con un recordatorio de que la urna es una obra de arte eterna: [29]
¡Oh forma del ático! ¡Actitud justa! con raza
de hombres y doncellas de mármol sobrecargados,
con ramas del bosque y la maleza pisoteada;
Tú, forma silenciosa, nos sacas del pensamiento
como lo hace la eternidad: ¡Pastoral fría! (líneas 41 a 45) [23]
El público tiene una capacidad limitada para comprender la escena eterna, pero la urna silenciosa aún puede hablarles. La historia que cuenta es a la vez fría y apasionada, y es capaz de ayudar a la humanidad. El poema concluye con el mensaje de la urna: [30]
Cuando la vejez desperdicie a esta generación,
tú seguirás siendo, en medio de otros males
distintos a los nuestros, un amigo del hombre, a quien dices:
"La belleza es la verdad, la verdad es la belleza", eso es todo lo que
conocéis en la tierra. y todo lo que necesitas saber. (líneas 46 a 50) [23]
Como muchas de las odas de Keats, "Oda a una urna griega" analiza el arte y su audiencia. Se basó en representaciones de música natural en poemas anteriores, y obras como "Oda a un ruiseñor" apelan a sensaciones auditivas ignorando lo visual. Keats invierte esto cuando describe una urna dentro de "Oda a una urna griega" para centrarse en el arte representacional . Anteriormente utilizó la imagen de una urna en "Oda a la indolencia", representando una con tres figuras que representan el amor, la ambición y la poesía. De estos tres, Amor y Poesía se integran en "Oda a una urna griega" con énfasis en cómo la urna, como construcción artística humana, es capaz de relacionarse con la idea de "Verdad". Las imágenes de la urna descritas en el poema pretenden ser representaciones obvias de actividades comunes: un intento de cortejo, la composición de música y un rito religioso. Las figuras deben ser hermosas y la urna en sí debe ser realista. [31] Aunque el poema no incluye la participación subjetiva del narrador, la descripción de la urna dentro del poema implica un observador humano que extrae estas imágenes. [32] El narrador interactúa con la urna de una manera similar a cómo respondería un crítico al poema, lo que crea ambigüedad en las últimas líneas del poema: "'La belleza es la verdad, la verdad es la belleza', eso es todo / Lo sabes en tierra, y todo lo que necesitáis saber." La falta de una voz definida de la urna hace que el lector se pregunte quién está realmente pronunciando estas palabras, a quién le están hablando y qué significan las palabras, lo que anima al lector a interactuar con el poema de una manera interrogativa como el narrador. [33]
Como símbolo, una urna no puede representar completamente la poesía, pero sirve como un componente para describir la relación entre el arte y la humanidad. [34] El ruiseñor de "Oda a un ruiseñor" está separado de la humanidad y no tiene preocupaciones humanas. Por el contrario, al ser una obra de arte, la urna requiere una audiencia y se encuentra en un estado incompleto por sí sola. Esto permite que la urna interactúe con la humanidad, presente una narrativa y permita que opere la imaginación. Las imágenes de la urna provocan que el narrador haga preguntas, y el silencio de la urna refuerza la capacidad de operación de la imaginación. Esta interacción y uso de la imaginación es parte de una tradición mayor llamada ut pictura poesis –la contemplación del arte por parte de un poeta– que sirve como meditación sobre el arte mismo. [35] En esta meditación, el narrador se detiene en los rasgos estéticos y miméticos del arte. El comienzo del poema plantea que el papel del arte es describir una historia específica sobre aquellos con quienes el público no está familiarizado, y el narrador desea conocer la identidad de las figuras de una manera similar a "Oda a la indolencia" y "Oda a la indolencia". a Psique". Las figuras de la urna dentro de "Oda a una urna griega" carecen de identidades, pero la primera sección termina con el narrador creyendo que si conociera la historia, sabría sus nombres. La segunda sección del poema, que describe al flautista y a los amantes, medita sobre la posibilidad de que el papel del arte no sea describir personajes específicos sino universales, lo que cae bajo el término "Verdad". Las tres figuras representarían cómo el Amor, la Belleza y el Arte se unifican en un mundo idealizado donde el arte representa los sentimientos del público. Se supone que el público no debe cuestionar los acontecimientos, sino regocijarse con los aspectos felices de la escena de una manera que invierte las afirmaciones sobre el arte en "Oda al ruiseñor". De manera similar, la respuesta del narrador al sacrificio no es compatible con la respuesta del narrador a los amantes. [36]
Las dos respuestas contradictorias encontradas en la primera y segunda escena de "Oda a una urna griega" son inadecuadas para describir completamente el arte, porque Keats creía que el arte no debería proporcionar historia ni ideales. En cambio, ambos son reemplazados por un tono filosófico que domina la meditación sobre el arte. Los aspectos sensuales son reemplazados por un énfasis en los aspectos espirituales, y la última escena describe un mundo contenido en sí mismo. La relación entre la audiencia con el mundo es para beneficiar o educar, pero simplemente para conectarse enfáticamente con la escena. En la escena, el narrador contempla dónde están los límites del arte y cuánto puede representar un artista en una urna. Las preguntas que hace el narrador revelan un anhelo por comprender la escena, pero la urna es demasiado limitada para permitir tales respuestas. Además, el narrador puede visualizar más de lo que realmente existe en la urna. Esta conclusión sobre el arte es a la vez satisfactoria, en el sentido de que permite al público conectarse realmente con el arte, y alienante, en el sentido de que no proporciona al público el beneficio de instrucción o realización narcisista. [37] Además de las contradicciones entre los diversos deseos dentro del poema, hay otras paradojas que surgen cuando el narrador compara su mundo con el de las figuras de la urna. En la primera línea, se refiere a la urna como una "novia de la tranquilidad", lo que sirve para contrastar la urna con la estructura de la oda, un tipo de poema originalmente destinado a ser cantado. Otra paradoja surge cuando el narrador describe a los inmortales en el costado de una urna destinada a transportar las cenizas de los muertos. [38]
En cuanto a las figuras reales de la urna, la imagen de los amantes representa la relación de la pasión y la belleza con el arte. En "Oda al ruiseñor" y "Oda a la melancolía", Keats describe cómo la belleza es temporal. Sin embargo, las figuras de la urna pueden disfrutar siempre de su belleza y pasión por su permanencia artística. [39] La descripción de la urna como una novia invoca una posibilidad de consumación, que simboliza la necesidad de una audiencia por parte de la urna. Charles Patterson, en un ensayo de 1954, explica que "Es erróneo suponer que aquí Keats simplemente menosprecia a la novia de carne casada con el hombre y glorifica a la novia de mármol casada con la tranquilidad. Podría haber logrado ese simple efecto más hábilmente con algunos otra imagen que la de la novia no violada, ricamente ambivalente , que transmite... una pizca de menosprecio: es natural que las novias sean poseídas físicamente... no es natural que no lo sean". [40] John Jones, en su análisis de 1969, enfatiza esta dimensión sexual dentro del poema al comparar la relación entre "la Eva con la que soñó Adán y quién estaba allí cuando despertó" y la "urna nupcial" de la "Oda a un griego". Urna". [41] Helen Vendler amplía la idea, en su análisis de 1983 de las odas de Keats, cuando afirmó que "la mente compleja que escribe la Urna conecta la quietud y la tranquilidad con el arrebato y una novia". [42] En la segunda estrofa, Keats "expresa el motivo generador del poema: el necesario autoagotamiento y la autoperpetuación del apetito sexual". [43] Para Vendler, el deseo y el anhelo podrían ser la fuente de la creatividad artística, pero la urna contiene dos expresiones contradictorias de sexualidad: un amante persiguiendo a un amado y un amante con su amado. Esta contradicción revela la creencia de Keats de que ese amor en general era inalcanzable y que "el verdadero oponente a la experiencia-urna del amor no es la satisfacción sino la extinción". [44]
La primera respuesta al poema llegó en una reseña anónima en la Monthly Review de julio de 1820 , que afirmaba: "El señor Keats no muestra gran delicadeza en su selección de imágenes. Según los principios de esa escuela de poesía a la que pertenece, piensa que cualquier cosa u objeto en la naturaleza es un material adecuado sobre el cual el poeta puede trabajar... ¿Puede haber un concetto más preciso que este discurso a los pastores aflautados en una urna griega? [45] Siguió otra reseña anónima en Literary Chronicle and Weekly Review del 29 de julio de 1820 que citaba el poema con una nota que decía que "Entre los poemas menores, muchos de los cuales poseen un mérito considerable, el siguiente parece ser el mejor". [46] Josiah Conder, en una Eclectic Review de septiembre de 1820 , sostiene que:
Al parecer, el señor Keats apenas puede pensar o escribir sobre otra cosa que las "felices piedades" del paganismo. Una urna griega lo arroja al éxtasis: su "forma silenciosa", dice, "nos saca del pensamiento como lo hace la eternidad", una descripción muy feliz del efecto desconcertante que tales temas han tenido al menos en su propia mente. ; y habiendo vencido así su fantasía a su razón, menos nos sorprende el oráculo que la Urna debe pronunciar:
'La belleza es verdad, la verdad belleza': eso es todo lo
que sabéis en la tierra y todo lo que necesitáis saber.Es decir, todo lo que el señor Keats sabe o le interesa saber. Pero hasta que no sepa mucho más que esto, nunca escribirá versos dignos de vivir. [47]
George Gilfillan , en un ensayo de 1845 sobre Keats, colocó el poema entre "Las mejores piezas más pequeñas de Keats" y sugirió que "En originalidad, Keats rara vez ha sido superado. Sus obras 'se elevan como una exhalación'. Su lenguaje se formó sobre un sistema falso; pero, antes de morir, se estaba aclarando de sus fallas más evidentes y volviéndose muy claro y selecto. Parece haber sido reacio a todo pensamiento especulativo y a su único credo. miedo, se expresó en las palabras: "La belleza es la verdad, la verdad es la belleza". [48] La Encyclopædia Britannica de 1857 contenía un artículo sobre Keats de Alexander Smith, que decía: "Quizás el ejemplar más exquisito de la poesía de Keats sea la 'Oda a la urna griega'; respira el espíritu mismo de la antigüedad, la belleza eterna. y eterno descanso." [49] A mediados del siglo XIX, Matthew Arnold afirmó que el pasaje que describe la pequeña ciudad "es griego, tan griego como algo de Homero o Teócrito; está compuesto con la mirada puesta en el objeto, generando un resplandor y una claridad luminosa". agregado." [50]
El siglo XX marcó el comienzo de una disputa crítica sobre los últimos versos del poema y su relación con la belleza de toda la obra. El poeta laureado Robert Bridges desató el debate cuando afirmó:
El pensamiento enunciado en la primera estrofa es la supremacía del arte ideal sobre la Naturaleza, debido a su expresión inmutable de lo perfecto; y esto es verdadero y hermoso; pero su amplificación en el poema es poco progresiva, monótona y dispersa... lo que da un efecto de pobreza a pesar de la belleza. La última estrofa comienza tropezando con un juego de palabras, pero sus líneas finales son muy finas y hacen una especie de recuperación con su contundente franqueza. [51]
Bridges creía que las líneas finales redimían un poema que de otro modo sería malo. Arthur Quiller-Couch respondió con una opinión contraria y afirmó que las líneas eran "una observación vaga, para cualquiera a quien la vida le haya enseñado a enfrentar los hechos y definir sus términos, en realidad una conclusión sin educación , aunque muy perdonable en alguien tan joven y ardiente". [51] El debate se amplió cuando I. A. Richards , un crítico literario inglés que analizó los poemas de Keats en 1929, se basó en las líneas finales de la "Oda a una urna griega" para discutir las "pseudodeclaraciones" en poesía:
Por un lado, hay muchísimas personas que, si leen alguna poesía, intentan tomarse en serio todas sus declaraciones y las encuentran tontas... Esto puede parecer un error absurdo pero, ¡ay! No es menos común. Por otro lado, hay quienes tienen demasiado éxito, quienes tragan "La belleza es la verdad, la verdad es la belleza...", como la quintaesencia de una filosofía estética, no como la expresión de una cierta combinación de sentimientos, y proceden a una completa estancamiento de confusión como resultado de su ingenuidad lingüística. [52]
El poeta y crítico TS Eliot , en su ensayo "Dante" de 1929, respondió a Richards:
Al principio me inclino a estar de acuerdo... Pero al releer toda la Oda, esta línea me parece una seria mancha en un hermoso poema, y la razón debe ser que no lo entiendo o que es un afirmación que es falsa. Y supongo que Keats quiso decir algo con ello, por remotas que hayan sido su verdad y su belleza respecto del uso ordinario de estas palabras. Y estoy seguro de que habría rechazado cualquier explicación de la línea que la llamaba pseudoafirmación... La afirmación de Keats me parece carente de sentido: o tal vez el hecho de que carezca de sentido gramaticalmente me oculta otro significado. [53]
En 1930, John Middleton Murry hizo una historia de estas respuestas "para mostrar la asombrosa variedad de opiniones que existen hoy en día sobre la culminación de un poema cuya belleza ha sido reconocida durante muchos años. Si esa otra causa, y tal otro ejemplo, Si existe diversidad crítica, no puedo decirlo; si existe, lo desconozco. Mi propia opinión sobre el valor de esas dos líneas en el contexto del poema en sí no es muy diferente de la del Sr. Eliot. [54]
Cleanth Brooks defendió las líneas de los críticos en 1947 y argumentó:
No sentiremos que la generalización, sin reservas y que debe tomarse literalmente, debe salirse de su contexto para competir con las generalizaciones científicas y filosóficas que dominan nuestro mundo. "La belleza es verdad, la verdad belleza" tiene precisamente el mismo estatus y la misma justificación que "La madurez lo es todo" de Shakespeare. Es un discurso 'con carácter' y apoyado en un contexto dramático. Concluir así puede parecer que pesa más de lo que puede soportar el principio de propiedad dramática. Esto no sería justo para la complejidad del problema de la verdad en el arte ni para la pequeña parábola de Keats. Otorgada; y, sin embargo, el principio de propiedad dramática puede llevarnos más lejos de lo que parece a primera vista. Su respeto puede al menos asegurar que abordemos el problema de la verdad en el nivel en el que es realmente relevante para la literatura. [55]
MH Abrams respondió a la opinión de Brooks en 1957:
Estoy totalmente de acuerdo, entonces, con el profesor Brooks en su explicación de la Oda , en que "La belleza es verdad"... debe considerarse como un discurso "de carácter" y "dramáticamente apropiado" para la Urna. Sin embargo, me inquieta su referencia final a 'la visión del mundo...' porque el poema en su conjunto es igualmente una expresión de un orador presentado dramáticamente, y ninguna de sus declaraciones se ofrece para nuestro respaldo como una generalización filosófica. de alcance ilimitado. Por lo tanto, todos deben ser comprendidos como elementos histriónicos que son "de carácter" y "dramáticamente apropiados", por su interés inherente como etapas en la evolución de una experiencia artísticamente ordenada... de un ser humano creíble. [56]
Earl Wasserman, en 1953, continuó la discusión sobre las líneas finales y afirmó: "cuanto más tiramos de las líneas finales de la oda, más estrangula la soga de su significado nuestra comprensión del poema... El aforismo es todo el más seductor porque aparece cerca del final del poema, ya que su posición aparentemente culminante generalmente ha llevado a suponer que es el resumen abstracto del poema... Pero la oda no es una declaración abstracta ni una excursión a la filosofía. es un poema sobre las cosas". [57]
Walter Evert, al discutir el debate en 1965, justificó las últimas líneas del poema declarando: "El poema, entonces, acepta la urna por el placer meditativo imaginativo inmediato que puede brindar, pero define firmemente los límites de la verdad artística. En esto es totalmente coherente con toda la gran poesía del último período creativo de Keats." [58] Hugh Kenner , en 1971, explicó que Keats "interroga una urna y responde por ella, y su última respuesta, sobre la Belleza y la Verdad, puede parecer casi intolerablemente enigmática". [59] Para Kenner, el problema con la declaración Belleza y Verdad de Keats surge de la incapacidad del lector para distinguir entre el poeta, sus reflexiones sobre la urna y cualquier posible declaración hecha por la urna. Concluyó que Keats no logra proporcionar a su narrador la caracterización suficiente para poder hablar en nombre de la urna. [59] Charles Rzepka, en 1986, ofreció su punto de vista sobre el asunto: "La ecuación verdad-belleza al final de la 'Oda a una urna griega' ofrece consuelo, pero finalmente no es más convincente que duradera la experiencia que describe. " [60] Rick Rylance retomó el debate nuevamente en 1990 y explicó que el verdadero significado de las líneas finales no se puede discernir simplemente estudiando el idioma. Esto planteó un problema para los Nuevos Críticos , que eran propensos a leer atentamente el texto de un poema. [61]
No todos los críticos del siglo XX opinaron principalmente sobre la calidad de las líneas finales cuando discutieron el éxito o el fracaso del poema; Sidney Colvin , en 1920, explicó que "mientras las imágenes extraídas de las esculturas de los jarrones griegos todavía flotaban en su mente, pudo esforzarse más y producir una verdadera obra maestra en su famosa Oda a una urna griega ". [62] En su análisis de 1926, HW Garrod consideró que el final del poema no coincidía con el resto del poema: "Quizás la cuarta estrofa sea más hermosa que cualquiera de las otras, y más verdadera. El problema es que es demasiado cierto en su tema principal y ha llevado a Keats mucho más lejos de lo que pretendía... Este arte puro y frío resulta, de hecho, menos atractivo para Keats de lo que la Oda en su conjunto pretendería; en las líneas que siguen a estas líneas, se entrega al discordante apóstrofe 'Pastoral fría' [...] ha dicho más de lo que quiso decir o de lo que quiso decir". [63] En 1933, MR Ridley describió el poema como una "belleza etérea tensa" con un "toque de didactismo que debilita la urgencia" de las declaraciones. [64] Douglas Bush , siguiente en 1937, enfatizó los aspectos griegos del poema y afirmó: "como en la Oda a Maia , los detalles concretos están impregnados de una rica nostalgia. Los bordes duros de la escritura griega clásica se suavizan con la envolvente emoción y sugerencia. En sus momentos clásicos, Keats es un escultor cuyo mármol se convierte en carne". [65]
En 1954, Charles Patterson defendió el poema y afirmó: "El significado y la variedad del poema, junto con su ejecución controlada y sus imágenes poderosamente sugerentes, le dan derecho a un lugar destacado entre las grandes odas de Keats. Carece del acabado uniforme y la perfección extrema de Para Otoño , pero es muy superior en estas cualidades a la Oda a un ruiseñor a pesar de los pasajes mágicos de esta última y las similitudes de la estructura general. De hecho, la Oda a una urna griega puede merecer ocupar el primer lugar en el grupo si se la examina. en algo que se acerca a su verdadera complejidad y sabiduría humana." [66] Walter Jackson Bate argumentó en 1962 que "la Urna Griega posee una compostura tranquila y restringida difícilmente igualada por las otras odas de este mes y tal vez incluso insuperada por la oda Al Otoño del siguiente septiembre... hay un reposo severo sobre la Oda a una urna griega ; está "entrelazada" y "completa" y dentro de sus estrofas tensas hay una energía potencial momentáneamente quieta y aprisionada." [67] En 1964, el crítico literario David Perkins afirmó en su ensayo "La oda a un ruiseñor" que el símbolo de la urna "posiblemente no satisfaga como preocupación principal de la poesía... sino que es más bien un elemento en la poesía y drama de las reacciones humanas". [34]
FW Bateson enfatizó en 1966 la capacidad del poema para capturar la verdad: "La Oda a un ruiseñor había terminado con la admisión explícita de que la 'fantasía' es un 'trampa', y la Urna griega concluye con un repudio similar. Pero esta vez es una conclusión positiva en lugar de negativa. No hay forma de escapar del 'ay' que 'desperdiciará esta generación', pero la acción del tiempo puede ser confrontada y vista en sus proporciones adecuadas. Permitir a sus lectores hacer esto es lo especial. función de la poesía." [68] Ronald Sharp siguió en 1979 con una afirmación de que el tema de "la relación entre la vida y el arte... recibe su tratamiento más famoso, y el más enigmático y controvertido" dentro del poema. [69] En 1983, Vendler elogió muchos de los pasajes del poema, pero argumentó que el poema no podía representar completamente lo que Keats quería: "El simple movimiento de entrada y salida, incluso en su triple repetición en la Urna , simplemente no es lo suficientemente estructuralmente complejo como para ser adecuado, como forma representacional, a lo que sabemos de la experiencia estética –o incluso a la experiencia humana en general”. [70] Más tarde, en 1989, Daniel Watkins afirmó que el poema era "una de las obras [de Keats] más bellas y problemáticas". [71]
Andrew Bennett, en 1994, discutió la efectividad del poema: "Lo importante y convincente en este poema no es tanto lo que sucede en la urna o en el poema, sino la forma en que una respuesta a una obra de arte figura y prefigura su propia respuesta crítica". respuesta". [72] En 1999, Andrew Motion afirmó que el poema "cuenta una historia que no se puede desarrollar. Al celebrar los poderes trascendentes del arte, crea una sensación de inminencia, pero también registra un sentimiento de frustración". [7] Ayumi Mizukoshi, en 2001, argumentó que las primeras audiencias no apoyaron "Oda a Psyche" porque "resultó ser demasiado reflexiva e internalizada para ser disfrutada como una imagen mitológica. Por la misma razón, la 'Oda a una "La urna griega" no llamó la atención ni la admiración. Aunque el poeta mira alrededor de la superficie de la urna en cada estrofa, el poema no puede consumirse fácilmente como una serie de "idilios". [73]
Tú, todavía no violada novia de la tranquilidad,
Tú, hija adoptiva del silencio y del tiempo lento,
historiador Sylvan, que no puede expresar así
Un cuento florido más dulce que nuestra rima:
¿Qué leyenda bordeada de hojas acecha sobre tu forma?
De deidades o de mortales, o de ambos,
¿En Tempe o en los valles de Arcady?
¿Qué hombres o dioses son estos? ¿Qué doncellas se resisten?
¿Qué persecución loca? ¿Qué lucha por escapar?
¿Qué flautas y panderos? ¿Qué éxtasis salvaje?
Las melodías escuchadas son dulces, pero las no escuchadas
Son más dulces; Por tanto, flautas suaves, seguid tocando;
No para el oído sensual, sino para el más querido,
Toca al espíritu cancioncillas sin tono:
Bella juventud, debajo de los árboles, no puedes dejar
Tu canto, ni jamás podrán quedar desnudos esos árboles;
Amante audaz, nunca, nunca podrás besar,
Aunque todavía hayas ganado cerca de la meta, no te aflijas;
Ella no puede desvanecerse, aunque no tengas tu bienaventuranza,
¡Por siempre amarás y ella será hermosa!
¡Ah, felices, felices ramas! que no puede arrojar
Tus hojas, ni nunca te despidas de la primavera;
Y, feliz melodista, incansable,
Para siempre sonar canciones para siempre nuevas;
¡Más amor feliz! ¡Más feliz, feliz amor!
Siempre cálido y aún para disfrutar,
Por siempre jadeante y por siempre joven;
Todo respirando pasión humana muy por encima,
Eso deja un corazón muy triste y empalagoso,
Una frente ardiente y una lengua reseca.
¿Quiénes son estos que vienen al sacrificio?
¿A qué altar verde, oh sacerdote misterioso,
¿Conduces a esa novilla que muge hacia los cielos?
¿Y todos sus costados de seda adornados con guirnaldas?
¿Qué pueblecito a la orilla del río o del mar,
O una montaña construida con una ciudadela pacífica,
¿Está vacía esta gente, esta mañana piadosa?
Y, pueblecito, tus calles para siempre
Se callará; y ni un alma para decir
Por qué estás desolado, jamás podrás regresar.
¡Oh forma del ático! ¡Actitud justa! con brede
De hombres y doncellas de mármol sobrecargados,
Con ramas del bosque y la maleza pisoteada;
Tú, forma silenciosa, nos sacas del pensamiento
Como lo hace la eternidad: ¡Pastoral Fría!
Cuando la vejez desperdicie a esta generación,
Permanecerás en medio de otros males
Que el nuestro, un amigo del hombre, a quien dices:
"La belleza es verdad, la verdad es belleza, eso es todo".
Lo sabéis en la tierra y todo lo que necesitáis saber".
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