stringtranslate.com

Red de concienciación sobre sectas

La Red de Conciencia de Cultos ( CAN ) fue una organización anti-sectas fundada por el desprogramador Ted Patrick [1] que proporcionaba información sobre grupos que consideraba " sectas ", así como apoyo y referencias a desprogramadores. [2] [3] [4] Operó (inicialmente bajo el nombre de "Citizens' Freedom Foundation") desde mediados de la década de 1970 hasta mediados de la década de 1990 en los Estados Unidos.

La Red de Concienciación sobre las Sectas fue la organización más notable que surgió del movimiento antisectas en Estados Unidos. En la década de 1970, un número cada vez mayor de Nuevos Movimientos Religiosos, grandes y pequeños, causó alarma en algunos sectores de la comunidad, en parte debido al temor al " lavado de cerebro " o "control mental" que supuestamente empleaban estos grupos. La Red de Concienciación sobre las Sectas se presentó como una fuente de información sobre las "sectas"; en 1991, estaba monitoreando más de 200 grupos a los que se refería como "sectas de control mental". También promovía una forma de intervención coercitiva por parte de "desprogramadores" autodenominados que, por un pago significativo, detenían por la fuerza o incluso secuestraban al miembro de la secta y lo sometían a un aluvión de ataques a sus creencias, supuestamente para contrarrestar los efectos del lavado de cerebro. La práctica, que podía implicar acciones criminales como el secuestro y el encarcelamiento ilegal , generó controversia, y Ted Patrick y otros se enfrentaron a procedimientos civiles y penales.

Después de que CAN perdiera un juicio y se declarara en quiebra en 1996, el abogado y cienciólogo Steven L. Hayes adquirió los derechos del nombre, el logotipo, el apartado postal y el número de teléfono de la línea directa de CAN, y licenció el nombre a la " Fundación para la Libertad Religiosa ", que estableció la New Cult Awareness Network . Hayes realizó la compra con fondos recaudados de donaciones privadas, no de la Iglesia de Scientology , aunque varios cienciólogos habían estado entre los participantes más activos de una coalición de defensores de la libertad religiosa de los que había recaudado dinero. La Iglesia de Scientology había sido previamente uno de los principales objetivos de CAN. [5] [6] [7]

Historia

En los Estados Unidos, a principios de los años 1970, hubo un número cada vez mayor de Nuevos Movimientos Religiosos . En 1971, Ted Patrick fundó FREECOG (Comité de Padres para Liberar a Nuestros Hijos e Hijas de los Niños de Dios ). [8] En 1974, fundó la "Fundación Libertad Ciudadana" (CFF), de mayor alcance, [9] y comenzó a ofrecer servicios de "desprogramación" a personas que querían romper la conexión de un miembro de la familia con un NRM. Los métodos de desprogramación incluían secuestro, restricción física, detención durante días o semanas, privación de comida y sueño, abuso verbal y emocional prolongado y profanación de los símbolos de la fe de la víctima. [10] [11] La justificación de los perpetradores para estas acciones era que al individuo le habían "lavado el cerebro" y no era receptivo a la razón. [12] [13]

La teoría del lavado de cerebro negaba la posibilidad de una elección espiritual auténtica para un miembro del NRM, proponiendo en cambio que tales individuos estaban sujetos a programas sistemáticos de control mental que anulaban su capacidad de voluntad independiente. [14] : 56  La teoría del lavado de cerebro de Ted Patrick era que los individuos eran hipnotizados por ondas cerebrales proyectadas desde los ojos y las yemas de los dedos de un reclutador, después de lo cual el estado se mantenía mediante un adoctrinamiento constante, un entorno totalitario y autohipnosis. [14] : 59  Sin embargo, la mayoría de las investigaciones académicas indicaban que las razones por las que las personas se unían, permanecían o abandonaban los NRM eran complejas, variaban de un grupo a otro y de un individuo a otro, y generalmente reflejaban la presencia continua de una capacidad de responsabilidad y elección individual. [14] : 43, 61 

Las organizaciones de Patrick se fusionaron más tarde para convertirse en la Red de Concienciación sobre Cultos. [15] CAN se convirtió en el grupo más destacado del emergente movimiento nacional antisectas de los años 70 y 80. El movimiento antisectas presionó para que se tomaran medidas legislativas estatales y nacionales para legitimar sus actividades y, aunque esto tuvo un éxito muy limitado, el movimiento pudo forjar alianzas con varias agencias gubernamentales. Esto se debió principalmente a su propagación de la "ideología de sectas/control mental", que logró convertir la afiliación a los NRM en un asunto de interés público (en lugar de privado) y dio una pseudolegitimidad a las afirmaciones y acciones más extremas de los antisectas. [16] : 190  En 1991, la Red de Concienciación sobre Cultos tenía veintitrés capítulos dedicados a monitorear más de doscientos grupos a los que se refería como "sectas de control mental". [17]

Aunque la CFF y la CAN estaban a favor de la desprogramación, se distanciaron de la práctica desde finales de los años 1970 en adelante. [18] Sin embargo, a pesar de este aparente repudio, continuaron con la práctica. En los años 1980, la CAN remitió miles de clientes que pagaban a miembros activistas que mantenían listas de desprogramadores. Se desconoce el número total de casos, pero en 1980 Ted Patrick afirmó haber sido contratado más de 2000 veces como secuestrador profesional. [19] Muchos otros operadores surgieron tanto durante como después del período en el que estuvo activo, muchos de ellos entrenados por él. [14] : 59  La desprogramación era una parte integral de la ideología y la economía antisectas, y se consideraba una respuesta eficaz a la demanda que emanaba de las personas que querían que se extrajera a un miembro de la familia, pero también chocaba con la necesidad de que las organizaciones antisectas se presentaran como asociaciones "educativas" (la CFF, por ejemplo, recibió el estatus de exención de impuestos como fideicomiso educativo). Esto, junto con su tenue estatus legal y moral, significó que la desprogramación tendía a ser públicamente repudiada, mientras que su práctica continuaba clandestinamente. [16] : 191  [20] La Red de Conciencia de Culto se convirtió en tema de controversia cuando Patrick y otras figuras asociadas a CAN, como Galen Kelly y Donald Moore, fueron condenados por crímenes cometidos en el curso de desprogramaciones .

Patricia Ryan, hija del congresista estadounidense Leo J. Ryan (demócrata de Millbrae, California ), que murió a causa de disparos mientras investigaba las condiciones en el recinto del Templo del Pueblo en Jonestown , Guyana , fue presidenta de la CAN de 1990 a 1993. [21] El actor Mike Farrell formó parte del consejo asesor de la CAN. [22]

En 1990, la Red de Concienciación sobre Cultos estableció el "Fondo John Gordon Clark", en honor al psiquiatra John G. Clark , quien había dado testimonio sobre Scientology y otros grupos. [23] [24] El fondo fue establecido para ayudar a antiguos miembros de sectas destructivas . [24]

Los detractores Susan E. Darnell, Anson D. Shupe y el abogado de la Iglesia de Scientology Kendrick Moxon afirmaron que CAN proporcionó deliberadamente una imagen distorsionada de los grupos que rastreó. [25]

En 1991, la revista Time citó a la entonces directora de la CAN, Cynthia Kisser, en su artículo " El floreciente culto de la codicia y el poder ". Kisser afirmó: "Es muy probable que la Cienciología sea la secta más despiadada, la más clásicamente terrorista, la más litigiosa y la más lucrativa que el país haya visto jamás. Ninguna secta extrae más dinero de sus miembros". [17] Desde entonces, esta cita ha sido citada textualmente en otras fuentes secundarias que tratan sobre la Cienciología. [26] [27] Estos comentarios y otras formas de crítica de la CAN atrajeron la atención de la Iglesia de la Cienciología y Landmark Education , y ambas iniciaron por separado procedimientos judiciales contra la organización.

CAN se declaró en quiebra después de que un jurado encontrara que CAN conspiró para violar los derechos civiles y las libertades religiosas de Jason Scott , un pentecostalista , que había sido secuestrado por la fuerza y ​​sometido a una desprogramación fallida por Rick Ross , un desprogramador referido por CAN, y otros. [28] : 97–98  El tribunal ordenó a CAN pagar una sentencia de 1 millón de dólares . La gran indemnización tenía como objetivo disuadir una conducta similar en el futuro; el tribunal señaló que los acusados ​​no pudieron apreciar la malicia de su conducta hacia el desprogramado y se retrataron, durante todo el proceso de litigio, como víctimas de la supuesta agenda del abogado del demandante, el abogado de la Iglesia de la Cienciología Kendrick Moxon . [29]

En 1996, CAN se declaró en quiebra y sus activos fueron comprados por una coalición de organizaciones e individuos, incluidos los cienciólogos. [6] [30] El síndico de la quiebra le dijo a The Washington Post que puso los activos de marca de CAN en subasta solo porque la propia Kisser pidió comprarlos. [31] Como resultado de un acuerdo legal con Landmark Education, CAN acordó no vender copias de Outrageous Betrayal , un libro crítico de Werner Erhard , durante cinco años después de salir de los procedimientos de quiebra. Después de su quiebra, los archivos de la "vieja CAN" se pusieron a disposición de los académicos para su estudio y se transfirieron a una biblioteca universitaria . [20] : 23–24  [32]

Desprogramación del esquema de sobornos por derivaciones – NARDEC

El Consejo Nacional de Desarrollo de Recursos y Economía (NARDEC) se formó a mediados de los años 1980 y se había institucionalizado como una unidad especial dentro de CAN en 1987. [33] El papel de la unidad era proporcionar referencias a los desprogramadores a cambio de un " soborno ", ya sea en efectivo o en forma de una "donación" deducible de impuestos o "comisiones" que luego se canalizaban de regreso a la sede nacional de CAN. [33] [20] : 26–28 

La periodista Nora Hamerman, al escribir sobre la desprogramación de Dobkowski , se refirió a CAN como "un centro de intercambio de información para redes de secuestro por encargo", [34] y los investigadores académicos afirmaron que su frase era "una descripción acertada" [35] : 24  de CAN. Hamerman se refirió a la "simbiosis financiera entre CAN y los desprogramadores coercitivos". [33]

Los desprogramadores asociados a CAN incluyeron a Steven Hassan , Carol Giambalvo , Rick Ross , [36] Ted Patrick , Galen Kelly [37] David Clark, [20] : 28,38  y Robert Point. [38]

Recepción

El caso de Jason Scott en 1995 demostró la participación continua de la "Old CAN" en las derivaciones para desprogramación . [39] : 141  Además, en 1993, el juicio al desprogramador Galen Kelly reveló que la "Old CAN" había, contrariamente a su política declarada, pagado a Kelly un estipendio mensual durante la década de 1990. [39] : 141 

El sociólogo Anson Shupe , Susan E. Darnell y el abogado de la Iglesia de Scientology Kendrick Moxon han alegado que la "Old CAN" podría ser descrita como una organización criminal que opera en gran parte para el beneficio de ciertos actores, y que cultivaba una imagen pública hipócrita y engañosa. [20] : 40  Alegaron que a pesar de las negaciones públicas, la política operativa de la "Old CAN" incluía referencias rutinarias a desprogramadores coercitivos, citando, entre otras, evidencia de escuchas telefónicas del FBI que documentaban un contacto frecuente y casual entre desprogramadores coercitivos y Cynthia Kisser, la directora ejecutiva de la "Old CAN". [20] : 36  Alegan además lavado de dinero , [20] : 38–39  y enriquecimiento personal por parte de algunos funcionarios de la "Old CAN", [20] : 40  así como el uso de drogas legales e ilegales por parte de los desprogramadores durante las desprogramaciones, y ocurrencias de relaciones sexuales entre desprogramadores y desprogramados. [20] : 24  Shupe y Darnell ampliaron estos temas en su libro de 2006 Agents of Discord , haciendo referencia a su trabajo previo con Kendrick Moxon. [40]

En el capítulo 8 de The Oxford Handbook of New Religious Movements , Shupe , Bromley y Darnell afirman que el "Old CAN" contrarrestó los desafíos fiscales solicitando donaciones para las derivaciones, mediante las cuales los asesores de salida o los desprogramadores hacían donaciones ellos mismos o hacían que las familias de los clientes hicieran donaciones al "Old CAN", y que estas donaciones representaban hasta un tercio de los ingresos del "Old CAN". [16] : 196  Si bien el "Old CAN" se creó como una organización exenta de impuestos con fines educativos, las derivaciones para desprogramación coercitiva siguieron siendo una parte integral de su economía y patrón de respuesta, una contradicción que se ocultó, pero no se resolvió cuando el "Old CAN" renunció públicamente a la desprogramación mientras participaba de manera encubierta en las derivaciones. [16] : 200  Los autores afirman que, irónicamente, la "vieja CAN" fue finalmente "deshecha por el mismo tipo de estrategia de demanda civil que había empleado contra [los nuevos movimientos religiosos], en un caso que involucraba el mismo tipo de prácticas coercitivas que acusaba a las sectas de emplear, y con el resultado de que su nombre y sus activos fueron comprados por miembros de uno de sus enemigos más acérrimos", la Iglesia de la Cienciología. [16] : 200 

Educación de referencia

Según el director ejecutivo de la (Old) Cult Awareness Network, Landmark Education y la Iglesia de Scientology fueron los dos grupos para los que CAN recibió el mayor número de consultas de familiares preocupados: veinticinco por mes por grupo. [41] En una entrevista, el director ejecutivo de CAN enfatizó que la etiqueta de " secta " con respecto a Landmark Education no era importante; sino que era necesario un mayor escrutinio de sus prácticas. [41] Específicamente, CAN destacó características preocupantes, como "las largas horas durante las cuales el participante está en el control total de la organización, recibiendo información de una sola fuente, alejado de cualquier sistema de apoyo excepto del propio grupo del seminario". [41] En 1994, Landmark Education Corporation demandó a Cult Awareness Network por 40 millones de dólares , alegando que CAN había etiquetado a Landmark Education como una secta. [42] El caso en sí implicaba una disputa sobre la legalidad y el uso aplicable de lo que William Joseph Matthews denominó "procedimientos de adoctrinamiento de sectas". [42] Posteriormente, CAN llegó a un acuerdo y emitió una declaración en la que afirmaba que no consideraba a Landmark Education una secta, como parte del acuerdo de conciliación. [43]

Durante el proceso judicial entre Landmark Education y la Cult Awareness Network, Landmark Education pasó meses intentando obligar al periodista jurídico Steven Pressman a responder a preguntas de declaración destinadas a obtener las fuentes confidenciales que utilizó para la investigación de su libro sobre Werner Erhard , Outrageous Betrayal . [44] Aunque las preguntas de declaración se presentaron con el pretexto de obligar a un descubrimiento para su uso en la demanda de Landmark Education contra CAN, Pressman concluyó que el interrogatorio de declaración era principalmente una forma de acoso. [44] El comisionado de descubrimiento que dictó una orden provisional en el asunto, comentó que "no parece que la información solicitada [al Sr. Pressman] sea directamente relevante o vaya al corazón de la acción [de CAN], o que se hayan agotado las fuentes alternativas o sean inadecuadas". [ cita requerida ] La acción contra Pressman fue abandonada después de que se resolviera el litigio de Cult Awareness Network. [44] Como resultado del acuerdo entre la Red de Conciencia de Cultos y Landmark Education, CAN acordó dejar de vender copias de Outrageous Betrayal durante al menos cinco años. De la resolución de la junta directiva de CAN: "Sin embargo, en aras de resolver una disputa y en deferencia a la preferencia de Landmark, CAN ahora acepta no vender el Pressman Book durante al menos cinco años después de que CAN salga de la bancarrota". [45] El director ejecutivo de CAN sostuvo que el propósito de las demandas de Landmark Education no era recuperar los fondos perdidos, sino "amordazar a los críticos". [41] Junto con Scientology, Landmark Education recibió acceso a los archivos de la Red de Conciencia de Cultos, que contenían registros telefónicos y datos sobre personas que habían buscado previamente información sobre estos grupos. [46] [47]

La respuesta de la Iglesia de Scientology

La Iglesia de la Cienciología había caracterizado durante mucho tiempo a la Red de Conciencia de Cultos como un oponente de la libertad religiosa y un " grupo de odio ". [48] En 1990, una mujer llamada Jolie Steckart, haciéndose pasar por Laura Terepin, solicitó ser voluntaria para la (original) Red de Conciencia de Cultos. [49] Bob Minton más tarde contrató a un investigador privado para que investigara esto, y en 1998 descubrió que ella era en realidad una "agente encubierta profunda", que era manejada por David Lee, un investigador privado contratado por la Iglesia de la Cienciología . [49] Steckart también había intentado infiltrarse en la organización crítica de la Cienciología FACTNet . [49]

En 1991, más de cincuenta cienciólogos de todo Estados Unidos presentaron demandas civiles contra la Red de Conciencia de Cultos, muchos de los cuales utilizaron las mismas afirmaciones copiadas a través de la influencia del bufete de abogados Bowles & Moxon de Los Ángeles, California . Además, los cienciólogos presentaron docenas de quejas por discriminación contra CAN, ante comisiones estatales de derechos humanos en los Estados Unidos. La Red de Conciencia de Cultos, que funcionaba con un presupuesto de 300.000 dólares al año, no pudo hacer frente a esta cantidad de litigios. En 1994, todas sus compañías de seguros la habían abandonado y todavía debía decenas de miles de dólares en honorarios legales. [48] [50] Kendrick Moxon, abogado jefe de la Iglesia de Scientology, había declarado que las demandas se presentaron para abordar la discriminación contra las personas que querían reformar la Red de Conciencia de Cultos. [48] Estas cincuenta personas habían intentado unirse a la organización simultáneamente. [51] Cuando el director ejecutivo de la Red de Conciencia de Cultos rechazó las solicitudes por temor a que los nuevos solicitantes cienciólogos se apoderaran del control de CAN, presentaron demandas separadas alegando discriminación religiosa . [51] Aunque Moxon manejó el litigio de todas las demandas, la Iglesia de Scientology sostuvo que no proporcionó el respaldo financiero para las demandas. [52] Moxon reconoció que su firma Moxon & Bowles había representado a los demandantes en el caso prácticamente sin costo alguno, y que las iglesias de Scientology "ayudaron un poco, pero muy poco", con los costos del litigio. [53]

Daniel Leipold, el abogado que representó a CAN en las demandas, creía que la Iglesia de Scientology efectivamente tuvo un papel en el respaldo financiero de las demandas, y afirmó que "por cada centavo que gastamos, ellos gastaron al menos un dólar". [53] Leipold también afirmó que cuando comenzó a tomar declaraciones de algunos de los demandantes cienciólogos en el proceso de su defensa de CAN, "varios de los demandantes dijeron que no habían visto ni firmado las demandas, a pesar de que los documentos judiciales llevaban sus firmas". [53] Un demandante cienciólogo dijo a los abogados de CAN que no podía recordar cómo consiguió inicialmente la información de contacto de los funcionarios de CAN, o quién le había pedido que escribiera a la organización. [53] Otro cienciólogo despidió más tarde a su abogado y le pidió a un juez que desestimara su propio caso contra CAN, diciendo que Eugene Ingram, un investigador privado de la Iglesia de Scientology, le había pagado trescientos dólares para almorzar donde aceptó ser demandante y firmó una página en blanco para los abogados de la Iglesia de Scientology. [53] El abogado de CAN, Leipold, declaró: "La Cienciología planeó, instigó, coordinó y patrocinó un plan para someter a CAN a múltiples demandas en múltiples jurisdicciones con el fin de abrumarla y eliminarla o apoderarse de ella y controlarla". [53] Frank Oliver, que fue hasta 1993 un agente de la división de la Oficina de Asuntos Especiales (OSA) de la Iglesia de Scientology , afirmó que su última misión en la rama de la OSA fue ayudar a Kendrick Moxon a desarrollar una unidad especial para atacar a la Red de Concienciación sobre Cultos. [54] Oliver declaró que esta unidad tenía la tarea de reclutar demandantes para demandar a la Red de Concienciación sobre Cultos, con la intención de que estas demandas sacaran a CAN del negocio. [54] En 1995, miembros de la Iglesia de Scientology hicieron un piquete en la casa de los ex miembros del personal de Scientology Robert Vaughn Young y Stacy Young. Una portavoz de Scientology lo llamó "una manifestación pacífica de la Primera Enmienda para protestar por la participación de los Young en la Red de Concienciación sobre Cultos". [55] En una entrevista de 2005 con el Pittsburgh Post-Gazette , un portavoz de la Iglesia de Scientology declaró que la Iglesia no era responsable del litigio que condujo a la quiebra de CAN. [51]

El líder de la Iglesia de la Cienciología, David Miscavige, apareció en su primera entrevista con los medios en el programa Nightline el 14 de febrero de 1992, y fue entrevistado por Ted Koppel . [56] Miscavige declaró que creía que la Cienciología no "se prestaba bien a la prensa", y criticó un artículo sobre la Cienciología que se emitió en Nightline poco antes de su entrevista. [56] En su crítica del artículo, Miscavige afirmó que los corresponsales de Nightline solo habían entrevistado a miembros de CAN, afirmando: "Por ejemplo, algo que no se menciona allí es que cada uno de los detractores que hay allí es parte de un grupo de odio religioso llamado Cult Awareness Network y su grupo hermano llamado American Family Foundation . Ahora, no sé si has oído hablar de estas personas, pero es lo mismo que el KKK sería con los negros . Creo que si entrevistaras a un neonazi y le pidieras que hablara sobre los judíos , obtendrías un resultado similar al que tienes aquí ". [56] Koppel postuló entonces la noción de que otros críticos de Scientology eran menos propensos a presentarse y hablar públicamente debido a temores de posibles recriminaciones por parte de la Iglesia. [56] En 1994, la Red de Conciencia de Cultos abrió una contrademanda contra la Iglesia de Scientology, once scientologists individuales y el bufete de abogados Bowles and Moxon de Los Ángeles . [57]

Caso de Jason Scott

En 1995, CAN y dos coacusados ​​fueron declarados culpables de negligencia y conspiración para violar los derechos civiles y las libertades religiosas de Jason Scott , entonces miembro de la Iglesia Life Tabernacle, una pequeña congregación pentecostal unida en Bellevue, Washington . Rick Alan Ross fue absuelto en el juicio penal. [29] [58] [59] [60] Un voluntario de CAN había remitido a Ross a la madre de Scott, avalando su capacidad como desprogramador. [29] [61] La madre contrató entonces los servicios de Ross. [29] [61] En un juicio civil, se ordenó a Ross pagar más de 3 millones de dólares en daños y perjuicios; CAN, tras haber remitido a Ross a la madre de Scott, recibió la orden de pagar una sentencia de 1 millón de dólares. [48] [62] [63] El tribunal determinó que los voluntarios de CAN habían remitido rutinariamente a los que llamaban a los desprogramadores. [64]

CAN apeló la decisión, pero un panel de tres jueces del Tribunal de Apelaciones del 9.º Circuito de los EE. UU. confirmó el laudo; dos de los tres jueces fallaron en contra de CAN y el tercer juez disintió. [61] [64] El tribunal en pleno del 9.º Circuito votó entonces en contra de reconsiderar el caso. [64] [65] La Corte Suprema de los EE. UU. rechazó una apelación final de CAN en marzo de 1999. [64]

Ross se declaró en quiebra , pero salió de ella en diciembre de 1996 cuando Scott se reconcilió con su madre y llegó a un acuerdo con Ross por cinco mil dólares y 200 horas de servicios de Ross "como consultor experto y especialista en intervención". [66] Scott despidió a su abogado Kendrick Moxon al día siguiente y contrató a Graham Berry, un antiguo oponente de la Iglesia de la Cienciología, como su abogado. [66]

Después de que Scott despidiera a Moxon, este presentó mociones de emergencia en dos estados y alegó que Scott había sido influenciado por partidarios de CAN para contratar a Berry como su abogado. [66] "Realmente ha sido abusado por CAN y repugnantemente abusado por este tipo Berry", dijo Moxon en una declaración en The Washington Post . [66] Moxon, quien había argumentado en el caso que Ross y asociados habían obstaculizado la libertad de un adulto competente para tomar sus propias decisiones religiosas, presentó inmediatamente documentos judiciales buscando rescindir el acuerdo y nombrar un tutor para Scott, a quien llamó "incapacitado". Ese esfuerzo fracasó. [67] [68]

Scott declaró que sentía que había sido manipulado como parte del plan de la Iglesia de la Cienciología para destruir a CAN. [53] Según el Chicago Tribune , Scott y sus familiares sintieron que Moxon no estaba prestando suficiente atención al juicio financiero de Scott, y en cambio estaba centrado en una "venganza personal" contra CAN. [69] El propio Moxon era un cienciólogo y ex funcionario de la Iglesia de la Cienciología. [70] [16] : 199  "Básicamente, Jason dijo que estaba cansado de ser el chico del cartel de los cienciólogos. Mi hijo nunca ha sido miembro de la Iglesia de la Cienciología. Cuando Moxon se acercó a él, se sintió atraído por sus promesas de un acuerdo de $ 1 millón, así que lo hizo", dijo la madre de Scott, Katherine Tonkin, en una declaración al Chicago Tribune . [69]

La desaparición del "viejo CAN"

Scott vendió su sentencia de 1.875.000 dólares contra CAN por 25.000 dólares a Gerry Beany, un cienciólogo representado por Moxon, por lo que Beany tenía la mayor reclamación contra CAN en el proceso de quiebra. Para saldar esa deuda, CAN acordó entregar a Beany todos los archivos y registros de CAN. Beany, a su vez, donó los registros a la Fundación para la Libertad Religiosa . [71]

Esa bancarrota fue la desaparición del "viejo CAN", y marcó el fin de las guerras de cultos , al menos en América del Norte. [39] : 139  Las controversias en torno a los nuevos movimientos religiosos continuaron, pero a partir de entonces el debate se trasladó en gran medida a otros ámbitos que no fueran los tribunales. [39] : 139 

Asedio de Waco

Según Alexander Cockburn , el papel de la Red de Conciencia de Cultos y sus representantes "puede haber sido crucial" en las acciones de aplicación de la ley durante el asedio de Waco de 1993. [72] Una serie de artículos periodísticos en el Waco Tribune-Herald y acusaciones de abuso infantil por parte de la directora ejecutiva de CAN, Priscilla Coates, fueron seguidas por un creciente interés e investigación por parte de las fuerzas del orden. [73]

El 8 de abril de 1993, durante el asedio al complejo de los Davidianos , la presidenta de la CAN, Patricia Ryan (hija del asesinado representante estadounidense Leo Ryan ), declaró que el FBI debería utilizar todos los medios necesarios para arrestar a David Koresh , incluida la fuerza letal. [74] [75] Durante el asedio, representantes de la CAN ofrecieron asistencia no solicitada a la Oficina de Alcohol, Tabaco, Armas de Fuego y Explosivos y al FBI. Los representantes también hicieron numerosas apariciones en los medios, incluidas declaraciones que el comandante del FBI sintió que "podrían retrasar sustancialmente las negociaciones". [76] El asedio finalmente terminó el 19 de abril con la muerte de 76 personas, incluido Koresh.

En una audiencia conjunta de 1996 ante el Congreso de los Estados Unidos sobre el asedio de Waco titulada Actividades de las agencias federales de aplicación de la ley hacia los davidianos , se afirmó [¿ quién? ] en el registro que los publicistas del Partido Nueva Alianza habían hecho circular un informe al Congreso y a los medios de comunicación llamado "¿Qué es la Red de Concienciación sobre Cultos y qué papel desempeñó en Waco?" [1] También se incluyó en el registro un testimonio que decía: "Su informe se basó en [la teórica de la conspiración] Linda Thompson , organizaciones creadas o financiadas por la Iglesia de Scientology y la Iglesia de la Unificación , el apologista de cultos de larga data Dean Kelley y otros que minimizarían la preocupación pública sobre los fenómenos destructivos de los cultos". [1]

60 minutosinforme especial

En 1997, dos años después del caso Scott , CBS News emitió un especial de 60 Minutes sobre el caso. [77] Entre otras cosas, descubrió que un firmante que había sido responsable de una de las declaraciones juradas más perjudiciales contra CAN había renunciado a su testimonio. 60 Minutes también informó que un investigador privado no pudo encontrar ninguna evidencia sobre el supuesto uso de desprogramadores por parte de CAN . Ante esta evidencia, el sociólogo Stephen Kent concluye que el caso contra CAN era "débil". [78]

Véase también

Referencias

  1. ^ abc Actividades de las agencias federales encargadas de hacer cumplir la ley en relación con los davidianos, audiencias conjuntas ante el Congreso de los Estados Unidos, Cámara de Representantes . Washington DC: Oficina de Imprenta del Gobierno de los Estados Unidos. 1996. pág. 256. ISBN 0-16-053425-9.
  2. ^ Staff (2001). "Del editor". New CAN: Cult Awareness Network . pp. Volumen I, número 2. Archivado desde el original el 28 de septiembre de 2007 . Consultado el 28 de octubre de 2007 .
  3. ^ Goodman, Leisa (2001). "Una carta de la Iglesia de Scientology". Marburg Journal of Religion: Responses From Religions . pp. Volumen 6, N.º 2, 4 páginas. Archivado desde el original el 26 de mayo de 2012 . Consultado el 28 de octubre de 2007 .
  4. ^ Lucas, PC y T. Robbins. 2013. Nuevos movimientos religiosos en el siglo XXI : Taylor & Francis. [ página necesaria ] [ falta el ISBN ]
  5. ^ Goodstein, Laurie (1 de diciembre de 1996). "It's A Hostile Takeover Of A Nonprofit" (Es una adquisición hostil de una organización sin fines de lucro). The Seattle Times . The Washington Post . Archivado desde el original el 18 de septiembre de 2011 . Consultado el 10 de mayo de 2008 .
  6. ^ ab Lewis, James R (2002). La enciclopedia de cultos, sectas y nuevas religiones. Prometheus Books. págs. 66-67. ISBN 978-1-61592-738-8.OL 360149M  .
  7. ^ Knapp, Dan (19 de diciembre de 1996). «Un grupo que alguna vez criticó a los cienciólogos ahora es propiedad de uno solo». CNN . Consultado el 8 de febrero de 2023 .
  8. ^ Chryssides, George (1999). Explorando nuevas religiones . Continuum International Publishing Group . pp. 346–347. ISBN 978-0-8264-5959-6.
  9. ^ Sterba, James P. (2 de septiembre de 1974). "Los padres forman un grupo para luchar contra el dominio de las sectas religiosas sobre los jóvenes". The New York Times . p. 18. Archivado desde el original el 24 de junio de 2023.
  10. ^ McAllister, Shawn (1999). "Guerras santas: la desprogramación involuntaria como arma contra las sectas". Thurgood Marshall Law Review 24 (2): 359–85
  11. ^ LeMoult, John (1 de enero de 1978). "Desprogramación de miembros de sectas religiosas". Fordham Law Review . 46 (4): 599.
  12. ^ Chryssides, George (1999). Explorando nuevas religiones . Continuum International Publishing Group . pp. 346–348. ISBN 0-8264-5959-5.
  13. ^ Chryssides, George D. ; Zeller, Benjamin E. (eds.) (2014). El compañero de Bloomsbury para los nuevos movimientos religiosos. Bloomsbury Companions. Londres: Bloomsbury Publishing .
  14. ^ abcd Bromley, David G. (2006). "Carreras de afiliación y desafiliación en los nuevos movimientos religiosos". En Gallagher, Eugene V .; Ashcraft, W. Michael (eds.). Introducción a las religiones nuevas y alternativas en Estados Unidos: Volumen 1: Historia y controversias . Greenwood Press. ISBN 0275987132.OL 10289608M  .
  15. ^ Chryssides, George D.; Zeller, Benjamin E. (2014). El compañero de Bloomsbury para los nuevos movimientos religiosos. Bloomsbury Publishing. ISBN 978-1-4411-7449-9.
  16. ^ abcdef Shupe, Anson; Bromley, David G; Darnell, Susan E (2004). "El movimiento antisectas norteamericano: vicisitudes del éxito y el fracaso". En Lewis, James R. (ed.). The Oxford Handbook of New Religious Movements . Oxford University Press. págs. 193–200. ISBN 978-0-19-514986-9.OL 17106147M  .
  17. ^ ab Behar, Richard (6 de mayo de 1991). «Scientology: The Thriving Cult of Greed and Power» (Cienciología: el floreciente culto a la codicia y el poder). Time . Archivado desde el original el 25 de mayo de 2014. Consultado el 7 de febrero de 2023 .
  18. ^ Clarke, P. y RMHFP Clarke. 2004. Enciclopedia de nuevos movimientos religiosos: Taylor & Francis.
  19. ^ "Religión: Cultnaper". Time . Time USA . Consultado el 24 de octubre de 2023 .
  20. ^ abcdefghi Shupe, Anson ; Darnell, Susan E; Moxon, Kendrick (2004). "La Red de Conciencia de Cultos y el Movimiento Antisectas: Implicaciones para los NRM en Estados Unidos". En Davis, Derek; Hankins, Barry (eds.). Nuevos movimientos religiosos y libertad religiosa en Estados Unidos . Baylor University Press. ISBN 978-0-918954-92-3.OL 3572139M  .
  21. ^ Tom, Whittle (11 de febrero de 2021). "Preguntas sin respuesta sobre Jonestown (en 'The Cult Awareness Network: Anatomy of a Hate Group', publicado por 'Freedom Magazine', enero de 1995)". Consideraciones alternativas sobre Jonestown y el Templo del Pueblo . Archivado desde el original el 8 de marzo de 2021.
  22. ^ FACTNet Newswire. "Farrell, el activista de los derechos humanos". Mike Farrel Online . LA van Aardenne 1998. Archivado desde el original el 14 de mayo de 2011. Consultado el 29 de octubre de 2007 .
  23. ^ Nagourney, Eric (18 de octubre de 1999). "John Clark, 73, psiquiatra que estudió sectas". The New York Times .
  24. ^ ab Schumaker, John F. (1992). Religión y salud mental . Oxford University Press . pág. 242. ISBN 978-0-19-506985-3.
  25. ^ Shupe, Anson ; Darnell, Susan E; Moxon, Kendrick (21 de octubre de 2000). "CAN, We Hardly Knew Ye: Sex, Drugs, Deprogrammers' Kickbacks, and Corporate Crime in the (old) Cult Awareness Network". Presentado en la reunión de 2000 de la Sociedad para el Estudio Científico de la Religión . CESNUR . Consultado el 28 de octubre de 2007 .
  26. ^ Healy, David (2004). Que coman Prozac: la relación insalubre entre la industria farmacéutica y la depresión. NYU Press. pp. 58. ISBN 978-0-8147-3669-2.
  27. ^ Signorile, Michelangelo (1993). Queer in America: Sex, the Media, and the Closets of Power [Queer en Estados Unidos: sexo, medios de comunicación y los armarios del poder]. Random House . pp. 275. ISBN. 978-0-679-41309-7.
  28. ^ James R. Lewis Cults: A Reference and Guide: Approaches to New Religions [Las sectas: una referencia y una guía: enfoques de las nuevas religiones]. Routledge, 2014 ISBN 978-1-317-54513-2 
  29. ^ abcd Shupe, Anson ; Darnell, Susan E. (2006). Agentes de la discordia . Nuevo Brunswick, EE. UU.; Londres: Transaction Publishers. págs. 180–184. ISBN 978-0-7658-0323-8.
  30. ^ Lewis, James R (2009). Cienciología. Oxford University Press. pág. 279. ISBN 978-0-19-988711-8Hubo un período de frenéticos esfuerzos de la ACM [movimiento antisectas] para obtener los archivos y el logotipo de la CAN, e incluso hubo un breve intento de activistas de la ACM para resucitar el grupo, pero la CAN quedó irremediablemente destruida. Finalmente surgió una nueva CAN , pero su dirección y personal en su oficina de Los Ángeles estaba compuesto principalmente por cienciólogos y simpatizantes de esa iglesia.
  31. ^ Goodstein, Laurie (1 de diciembre de 1996). «Un grupo antisectas es desmembrado cuando antiguos enemigos compran sus activos». The Washington Post . ISSN  0190-8286 . Consultado el 21 de enero de 2016 .
  32. ^ "Cult Awareness Network (CAN) Collection" (Colección de la Red de Concienciación sobre Cultos [CAN]). Archivo en Línea de California . Consultado el 18 de octubre de 2023 .
  33. ^ abc Shupe, A. y SE Darnell. 2011. Agentes de la discordia: desprogramación, pseudociencia y el movimiento antisectas estadounidense: Transaction Publishers.
  34. ^ Nora Hamerman, 1994. "Don Moore: rumbo a la CAN". The New Federalist , vol. 8, n.° 14, 25 de abril, pág. 12.
  35. ^ Shupe Darnell y Moxon (2002). The cult awareness network and the anticult movement: Implications for NRMs in America. En Davis y Hankins (Eds.), New religious movements and religious liberty in America (pp. 21-43). Waco, TX: Baylor University Press. Afirman: "La periodista Nora Hamerman, al escribir sobre el fiasco de la desprogramación de Dobkowski, se refirió a CAN como 'una cámara de compensación para redes de secuestro por encargo'. Esta es una descripción acertada. Hubo una base criminal corporativa para la continuidad y financiación de CAN..." (p. 24)
  36. ^ Melton, J. Gordon. 2001. "El destino de los NRM y sus detractores en los Estados Unidos del siglo XXI". Nova Religio 4 (2): 241–248.
  37. ^ Orth, Maureen (diciembre de 2008). "Blueblood War". Vanity Fair . Archivado desde el original el 12 de octubre de 2014. Consultado el 10 de marzo de 2010 .
  38. ^ "Se espera que un miembro de la alta sociedad de Main Line se entregue en un complot de secuestro. Tres hombres ya han sido arrestados en un complot para". The Philadelphia Inquirer . Consultado el 18 de enero de 2016 .
  39. ^ abcd Melton, J. Gordon (2006). "Crítica de las sectas: una perspectiva histórica". En Gallagher, Eugene V .; Ashcraft, W. Michael (eds.). Introducción a las religiones nuevas y alternativas en Estados Unidos: Volumen 1: Historia y controversias . Greenwood Press. ISBN 0275987132.OL 10289608M  .
  40. ^ Shupe, Anson ; Darnell, Susan E. (2006). Agentes de la discordia . Nuevo Brunswick, EE. UU.; Londres: Transaction Publishers . ISBN 978-0-7658-0323-8.
  41. ^ abcd Jackson, Steve (24 de abril de 1996). "Sucede. Cuando se trata de Landmark Education Corporation, no hay consenso". Westword . Consultado el 12 de septiembre de 2023 .
  42. ^ ab Matthews, William Joseph; John H. Edgette; Fundación Milton H. Erickson (1997). Pensamiento e investigación actuales en terapia breve: soluciones, estrategias, narrativas . Psychology Press. pág. 53. ISBN 978-0-87630-819-6.
  43. ^ Hukill, Tracy (julio de 1998). "The est of Friends". Metroactive . Metro Publishing Inc. Archivado desde el original el 23 de enero de 2009. Consultado el 28 de octubre de 2007 .
  44. ^ abc Skolnik, Peter L.; Michael A. Norwick (febrero de 2006). "Introducción al archivo de litigios de Landmark Education". Lowenstein Sandler PC . The Rick A. Ross Institute . Consultado el 12 de septiembre de 2023 .
  45. ^ Svoboda, William (3 de noviembre de 1997). "Resolución certificada de la Junta Directiva de Cult Awareness Network, Inc., una corporación sin fines de lucro de California". Cult Awareness Network .[ enlace muerto permanente ]
  46. ^ Beebe, Jim., "El tribunal otorga a Landmark Education Corp. (LEC) acceso a los archivos de la Red de Concienciación sobre Cultos (CAN)". Marzo de 1999.
  47. ^ Tribunal de Quiebras de los Estados Unidos (14 de marzo de 1997). "Opiniones del Tribunal de Quiebras de los Estados Unidos – En Re Cult Awareness Network, Inc., (ND Ill. 1997)". pp. Quiebra n.º 95 B 22133.
  48. ^ abcd Frantz, Douglas (9 de marzo de 1997). «Un uso ultra agresivo de los investigadores y los tribunales». The New York Times . Archivado desde el original el 8 de marzo de 2021. Consultado el 30 de octubre de 2007 .
  49. ^ abc Noah, George (27 de agosto de 2000). "David Lee al descubierto: la verdadera historia sobre el supuesto investigador privado de John Fashanu". Nigeria Today Online . Consultado el 28 de octubre de 2007 .
  50. ^ Hansen, Susan (junio de 1997). "¿La Cienciología contraatacó?". American Lawyer .
  51. ^ abc Linn, Virginia; Semuels, Alana (31 de julio de 2005). "PostScript: Cuando los cienciólogos no son tan claros". Pittsburgh Post-Gazette . Consultado el 30 de octubre de 2007 .
  52. ^ Morgan, Lucy (28 de enero de 1998). "Hardball: When Scientology goes to court, it likes to play rough – very rough" (Jugar duro: cuando la Cienciología va a los tribunales, le gusta jugar duro, muy duro). St. Petersburg Times . Consultado el 30 de octubre de 2007 .
  53. ^ abcdefg Tobin, Thomas C (23 de diciembre de 1997). "Demanda patrocinada por la Cienciología contra un oponente". St. Petersburg Times .
  54. ^ ab Ortega, Tony (23 de diciembre de 1999). "Double Crossed". Phoenix New Times . Archivado desde el original el 12 de marzo de 2007.
  55. ^ Bjorhus, Jennifer (26 de agosto de 1995). "Los críticos de la Cienciología denuncian acoso por usar Internet". The Seattle Times . Consultado el 14 de octubre de 2008 .
  56. ^ abcd Koppel, Ted (14 de febrero de 1992). "Líder de Scientology dio la primera entrevista a ABC". Nightline . ABC News . Consultado el 30 de octubre de 2007 .
  57. ^ "El comprador de la línea directa tiene vínculos con la Cienciología". Chicago Sun-Times . 1 de diciembre de 1996.
  58. ^ Russell, Ron (9 de septiembre de 1999). "La venganza de la Cienciología: durante años, la Red de Concienciación sobre Cultos fue el mayor enemigo de la Iglesia de la Cienciología. Pero la religión con sede en Los Ángeles del difunto L. Ron Hubbard lo solucionó al tomar el control". New Times LA . Archivado desde el original el 28 de noviembre de 1999. Consultado el 14 de enero de 2009 .(Nota: La ubicación vinculada solo muestra el comienzo del artículo).
  59. ^ "Scott vs. Ross, Workman, Simpson, Cult Awareness Network: veredicto" . Consultado el 12 de octubre de 2008 .
  60. ^ "Scott vs. Ross, Workman, Simpson, Cult Awareness Network: veredicto (página 3)" . Consultado el 16 de octubre de 2008 .
  61. ^ abc "Tribunal de Apelaciones de los Estados Unidos para el Noveno Circuito: Jason Scott, demandante-apelado contra Rick Ross, alias Rickey Allen Ross, Mark Workman, Charles Simpson, demandados, Cult Awareness Network, demandado-apelante" . Consultado el 13 de octubre de 2008 .
  62. ^ Larson, Bob (2004). El libro de Larson sobre religiones del mundo y espiritualidad alternativa . Tyndale House Publishers, Inc., pág. 434. ISBN 978-0-8423-6417-1.
  63. ^ Snow, Robert L. (2003). Cultos mortales: los crímenes de los verdaderos creyentes . Praeger/Greenwood. pp. 177. ISBN 978-0-275-98052-8.
  64. ^ Personal de abcd (22 de marzo de 1996). "La Corte Suprema dicta sentencia contra una red antisectas". Associated Press .
  65. ^ Egelko, Bob (27 de agosto de 1998). "Siete jueces de apelación protestan contra la decisión sobre la desprogramación". Associated Press .
  66. ^ abcd Goodstein, Laurie (23 de diciembre de 1996). "El demandante cambia de postura sobre el grupo antisectas: despiden a un abogado vinculado a la Cienciología, una medida que podría mantener en funcionamiento la red". The Washington Post . p. A4.
  67. ^ Ortega, Tony (30 de noviembre de 1995). "Silencio, silencio, dulces charlatanes. Los clientes del desprogramador Rick Ross lo llaman salvador. Tal vez por eso la gente a la que él califica de líderes de cultos quiere crucificarlo". Phoenix New Times . Archivado desde el original el 16 de junio de 2006. Consultado el 27 de abril de 2006 .
  68. ^ Ortega, Tony (19 de diciembre de 1996). "¿Qué son 2,995 millones de dólares entre antiguos enemigos?". Phoenix New Times . Archivado desde el original el 10 de diciembre de 2006. Consultado el 24 de agosto de 2008 .
  69. ^ ab Quintanilla, Ray (2 de febrero de 1997). "Los cienciólogos dirigen ahora una organización con sede en Barrington: el grupo de concienciación sobre las sectas tiene nuevos dirigentes". Chicago Tribune . p. 1.
  70. ^ Horne, William W. (julio-agosto de 1992). "Las dos caras de la Cienciología" (PDF) . The American Lawyer : 75, 79. En particular, Bowles & Moxon, un bufete de abogados de Los Ángeles con 14 abogados, que realiza más trabajo de la iglesia que cualquier otro bufete de abogados y actúa como el departamento interno de facto de la Cienciología... Bowles & Moxon se formó en 1987 con dos abogados, [Kendrick] Moxon y el socio principal Timothy Bowles, y abrió una oficina más tarde ese año en el complejo de la sede de la iglesia en Hollywood. Hoy [1992] siete de los abogados del bufete son cienciólogos, incluidos los cuatro socios. Moxon, por ejemplo, tiene una larga historia con la iglesia. A finales de la década de 1970, sirvió durante un período como "Guardián Adjunto del Distrito de Columbia para la Oficina Legal", trabajando en la misma oficina donde en ese momento se llevaban a cabo operaciones encubiertas masivas contra el gobierno, según una estipulación de evidencia acordada por todas las partes en el caso penal federal de 1979 contra nueve de los líderes de la iglesia.(versión de solo texto)
  71. ^ Urban, Hugh B. (2011). La Iglesia de Scientology: Una historia de una nueva religión . Princeton University Press. pág. 150. ISBN 978-0-691-14608-9.
  72. Cockburn, Alexander (27 de abril de 1993). «De Salem a Waco, por el camino de los nazis». Los Angeles Times . Consultado el 22 de noviembre de 2014 .
  73. ^ Breault, Marc; King, Martin (1993). Dentro del culto: el relato escalofriante y exclusivo de un miembro sobre la locura y la depravación en el complejo de David Koresh . Nueva York [ua] Penguin: Penguin Books. ISBN 978-0-451-18029-2.OL 7573506M  .
  74. ^ Reed, Steven R. (20 de abril de 1993), El Mesías en potencia dio muerte, no vida , Houston Chronicle
  75. ^ Moore, Carol (28 de enero de 1994). "La masacre de los Davidianos". Archivado desde el original el 4 de diciembre de 2003, vía firearmsandliberty.
  76. ^ "IV. El papel de los expertos durante el enfrentamiento". Informe al fiscal general adjunto sobre los acontecimientos de Waco, Texas . Departamento de Justicia de Estados Unidos . Consultado el 22 de noviembre de 2014 .
  77. ^ "CAN: La red de concienciación sobre las sectas". CBS News 60 Minutes . 28 de diciembre de 1997.
  78. ^ Kent, Stephen (octubre de 1998). "Compromiso académico en el estudio científico social de las religiones alternativas". Nova Religio . 2 (1): 44–54. doi :10.1525/nr.1998.2.1.44.

Enlaces externos